Ibadi

Ibadiyah

الإباضية al-ʾIbāḍiyyah
Masjid Ibadi Guellala di Djerba, Tunisia
Jenis	Cabang Islam
Penggolongan	Khawarij
Teologi	Monoteisme
Bahasa	Bahasa Arab Klasik
Daerah	Mayoritas di:  Oman Minoritas di:  Aljazair (Mzab)  Libya (Nafusa)  Tunisia (Djerba)  Tanzania (Zanzibar)
Pendiri	Abdallah bin Ibad
Didirikan	ca 692 M Basrah, Kekhalifahan Umayyah
Umat	ca 2.72 juta[1] - 7 juta[2]

Ibaḍi (bahasa Arab: الإباضية), juga disebut Bada'iyah dan Ibadiyah adalah sebuah cabang Islam.[3] Beberapa pihak menyebutnya sebagai cabang ketiga Islam, bersama dengan Islam Sunni dan Islam Syiah. Para pengikut Islam Ibadi dikenal sebagai Ibadiyyīn.

Ibadisme muncul sekitar 60 tahun setelah wafatnya nabi Muhammad pada tahun 632 M[4] sebagai aliran moderat gerakan Khawarij,[5][6][7] meskipun Ibadisme kontemporer sangat keberatan dengan pengklasifikasian sebagai Khawarij.[7] Saat ini, Ibadi merupakan denominasi Muslim terbesar di Oman, tetapi juga dipraktikkan pada tingkat yang lebih rendah di Aljazair, Tunisia, dan Libya.[7]

Sejarah

Latar belakang

Artikel utama: Khawarij

Ibadi muncul sebagai cabang moderat dari Khawarij, sebuah sekte Islam yang berasal dari Muḥakkimah (محكمة) dan al-Ḥaruriyyah (الحرورية). Muhakkimah dan al-Haruriyyah adalah pendukung Ali di Fitnah Pertama yang meninggalkan Ali karena mereka menolak arbitrasi antara Ali dan Mu'awiyah di Pertempuran Siffin pada tahun 657 M.[8][9]

Setelah Pertempuran Siffin, kaum Khawarij terlibat dalam konflik yang terjadi terus-menerus dengan para pendukung Ali dan Umayyah. Kaum Khawarij terorganisir di dalam permukiman besar Muslim dan sering kali terlibat dalam pemberontakan lokal melawan otoritas Umayyah. Setelah Fitnah Kedua dimulai pada tahun 680 M, kaum Khawarij secara bertahap terpecah menjadi empat kelompok utama (ushul al-Khawarij) dengan berbagai tingkat moderasi dan ekstremisme. Aliran Ibadi muncul sebagai kelompok moderat di Basra,[10] berdasarkan ajaran Abdallah bin Ibad dari Banu Tamim,[11] yang diakui, mungkin secara anumerta, sebagai imam oleh para pengikutnya.[12]

Perpecahan Khawarij

Aliran Ibadi dari Khawarij dapat dilacak asal-usulnya setelah pengepungan Mekkah pada tahun 683 M. Abdullah bin Ibad adalah salah satu dari kelompok Khawarij dari Basrah yang di bawah kepemimpinan Nafi bin al-Azraq, bergabung dengan pasukan pembela kota Mekah dan berperang melawan Umayyah di tahap awal perang saudara Muslim kedua. Setelah pengepungan berakhir, kaum Khawarij kecewa dengan penolakan Khalifah Abdullah ibn Zubair yang berbasis di Mekah untuk mencela almarhum Khalifah Utsman dan kembali ke Basrah. Begitu kembali ke Basra, mereka dipenjarakan oleh gubernur Umayyah Ubaydullah ibn Ziyad.

Para tawanan Khawarij di Basrah dibebaskan setelah penduduk kota tersebut menggulingkan pemerintahan Umayyah untuk mendukung Khalifah saingannya Abdullah ibn Zubair pada akhir tahun 683 atau awal tahun 684.[13] Setelah dibebaskan, Ibn al-Azraq memimpin banyak kaum Khawarij ke kota Ahvaz di Khuzestan, mencela penduduk Basrah atas dukungan mereka terhadap Ibnu Zubair dan menuduh mereka menjadi "musyrik". Ibnu Ibad tetap di Basrah[14] dan menulis pembelaan terhadap kaum Khawarij lainnya yang juga memilih untuk tetap tinggal di Basrah. Dengan membela penduduk Basrah melawan tuduhan kesyirikan dan menuduh pendukung al-Azraq sebagai orang yang "tak tahu terima kasih", Ibnu Ibaḍ membenarkan keputusan Muslim untuk tinggal di basrah. Menurut Abu Mikhnaf, yang meninggal pada tahun 774 dan merupakan sumber paling awal tentang kehidupan Ibnu Ibad, Ibn Ibaḍ juga menulis menentang posisi moderat Abdullah bin al-Ṣaffār, pendiri sekte Khawarij Sufriyyah. Menurut al-Madaini, Ibnu Ibaḍ juga mendapat tentangan dari Abu Bayhas, pendiri sekte Khawarij Bayhasiyyah, yang mengambil posisi lebih dekat dengan Ibn al-Azraq.[14]

Di Basrah, mazhab yang dipimpin oleh Jābir ibn Zaid mulai mengembangkan doktrin Khawarij moderat dari ajaran Ibadi.[15] Dai dikirim untuk menyebarkan doktrin ini di berbagai bagian Kekhalifahan termasuk Oman, Yaman, Hadramaut, Khurasan, dan Afrika Utara, meskipun para pemimpin Ibadi di Basrah mengadopsi kebijakan kitman, menyembunyikan keyakinan untuk menghindari penganiayaan setelah Bani Umayyah merebut kembali Basrah di bawah Abdul Malik bin Marwan pada tahun 691.[16]

Imamah Oman

Jabir ibn Zaid akhirnya diakui sebagai Imam Ibadi kedua beberapa saat setelah kematian Ibn Ibad.[17] Kritik Ibnu Zaid tentang riwayat sahabat Muhammad membentuk inti sari penafsiran Ibadi tentang hukum Islam.[18] Posisi Imam Ibadi dipilih, tidak seperti suksesi dinasti Sunni dan Syiah, dan tidak eksklusif, dengan komunitas individu didorong untuk memilih Imam mereka.[19][20] Para imam ini menjalankan fungsi politik, spiritual, dan militer.[21]

Pada tahun 745, Abdullah bin Yahya al-Kindi mendirikan negara Ibadi pertama di Hadhramaut dan berhasil merebut Yaman pada tahun 746 dari Kekhalifahan Umayyah. Pemberontakan Ibadi kemudian menyebar ke wilayah Hejaz, dengan Abu Hamzah Mukhtar bin Aus al-Azdi menaklukkan Mekah dan Madinah. Sebagai tanggapan, Khalifah Umayyah Marwan II memimpin 4.000 tentara yang kuat dan mengalahkan Ibadi pertama di Mekah, kemudian di Sana'a di Yaman, dan akhirnya mengepung mereka di Syibam di Hadhramaut barat pada tahun 748,[22] mengalahkan dan membunuh Abu Hamzah dan Ibnu Yahya serta menghancurkan negara Ibadi pertama.[23][24] Masalah ibukota mereka di Suriah membuat Bani Umayyah menandatangani perjanjian damai dengan Ibadi, yang diizinkan untuk mempertahankan komunitas di Syibam.[22]

Negara bagian Ibadi kedua didirikan di Oman pada tahun 750, tetapi jatuh ke tangan Kekhalifahan Abbasiyah yang baru dibentuk pada tahun 752. Negara bagian Ibadi lainnya didirikan di Oman pada tahun 793,[23] bertahan selama satu abad hingga Abbasiyah merebut kembali pada tahun 893. Namun, pengaruh Abbasiyah setelah penaklukan kembali hanyalah nominal dan imam Ibadi terus memegang kekuasaan yang besar.[25] Imamah Ibadi didirikan kembali pada abad-abad berikutnya.[26] Ibadi masih merupakan mayoritas penduduk Oman hingga saat ini dan keluarga kerajaan Oman adalah penganut Ibadi.[27]

Perluasan lebih lanjut

Dinasti Rustam yang beraliran memerintah wilayah Aljazair modern selama lebih dari satu abad.

Kegiatan dakwah Ibadi mendapat kesuksesan besar di Afrika Utara.[27] Pada tahun 757, orang-orang Ibadi merebut Tripoli dan merebut Kairouan tahun berikutnya. Diusir oleh tentara Abbasiyah pada tahun 761, para pemimpin Ibadi mendirikan sebuah negara, yang kemudian dikenal sebagai Dinasti Rustam, di Tahart. Dinasti tersebut kemudian digulingkan pada tahun 909 oleh Fatimiyah. Komunitas Ibadi terus ada di Pegunungan Nafusa di Libya barat laut, pulau Djerba di Tunisia dan lembah M'zab di Aljazair.[28] Di Afrika Timur mereka ditemukan di Zanzibar.[27] Aktivitas dakwah Ibadi juga mencapai Persia, India, Mesir, Sudan, Spanyol, dan Sisilia, meskipun komunitas Ibadi di wilayah ini wilayah tidak ada lagi.[29]

Pada tahun 900, penganut Ibadi telah menyebar ke Sindh, Khorosan, Hadhramaut, Dhofar, Imamah Oman, Muskat, Pegunungan Nafusa, dan Qeshm; pada tahun 1200, sekte tersebut hadir di Al-Andalus, Sisilia, M'zab (Sahara Aljazair), dan juga bagian barat wilayah Sahel. [30] Pada abad ke-14, sejarawan Ibn Khaldun merujuk pada sisa-sisa pengaruh Ibadi di Hadhramaut, meskipun sekte tersebut tidak lagi ada di wilayah tersebut saat ini.[31]

Pandangan

Penganut Ibadi menyatakan bahwa pemikiran mereka mendahului mazhab Islam arus utama dan pernyataan tersebut disetujui oleh beberapa penulis barat. Secara khusus, Donald Hawley berpendapat bahwa Ibadi memang dianggap sebagai interpretasi Islam awal dan sangat ortodoks.[32]

Imamah Ibadi dan teori politik

Berbeda dengan teori Sunni tentang kekhalifahan dan gagasan Syiah tentang Imamah yang memiliki legitimasi keilahian, para pemimpin Ibadi yang umum disebut Imam, tidak perlu menguasai wilayah Muslim di seluruh dunia. Komunitas Muslim dianggap mampu memerintah diri mereka sendiri.[33][34] Kaum Ibadi menolak keyakinan bahwa pemimpin komunitas Muslim harus berasal dari suku Quraisy (Ini berbeda dengan kepercayaan Syiah yang beranggapan mereka akan diperintah oleh Imam Mahdi, yang akan menjadi keturunan dari Keluarga Muhammad [Ahlul Bait], Muhammad merupakan anggota dari suku Quraisy.).[35][34] Sebaliknya, dua kualifikasi utama seorang imam Ibadi adalah bahwa dia adalah orang yang paling saleh di masyarakat dan paling terpelajar dalam urusan fikih atau yurisprudensi Islam, serta dia memiliki pengetahuan militer untuk membela komunitas Ibadi dari perang dan penindasan.[36] Dalam tradisi Oman, seorang imam yang terpelajar dalam ilmu hukum Islam dianggap "kuat" (qawī), dan seorang imam yang keterampilan utamanya hanya dalam bidang militer tanpa penguasaan terhadap hukum Islam dianggap "lemah" (ḍaʻīf). Tidak seperti imam yang kuat, imam yang lemah wajib berkonsultasi dengan seorang ulama, atau komunitas ulama, sebelum mengambil keputusan apa pun.[37] Seorang imam yang lemah diangkat hanya pada keadaan darurat, yaitu ketika komunitas Ibadi berada pada ambang kehancuran.[38]

Ibadi kontemporer menjunjung tinggi empat "model agama" (masālik ad-dīn), yang merupakan empat keadaan imam yang masing-masing memiliki kesesuaian dengan konteks tertentu.[39] Imām al-kitmān atau yang dapat diartikan sebagai "Imam kerahasiaan" adalah seorang pemimpin terpelajar yang "memerintah" dalam kediaman politik, mempraktikkan taqiyyah untuk menghindari penganiayaan, pada saat komunitas Ibadi tidak dapat mengungkapkan dirinya secara terbuka.[40] Dalam beberapa kasus, keadaan kitmān mungkin diperlukan bahkan ketika imam berada dalam ketiadaan. Dalam hal ini, ulama Ibadi mengambil alih sebagai penguasa pengganti menggantikan imam. Jenis imam al-kitman telah terjadi pada sebagian besar sejarah Ibadi Afrika Utara sejak jatuhnya imamah Rustamiyyah pada tahun 909.[41] Komunitas Ibadi Afrika Utara tidak lagi seperti rekan seagama Oman mereka yang secara berkala membangun kembali imamah sampai 1958.[42]

Keadaan kedua, yaitu imām asy-syārī "Imam perjuangan", adalah imam Ibadi yang "menukar" hidup mereka di dunia untuk tempat yang menguntungkan, yaitu akhirat dengan terlibat dalam perjuangan militer (jihād) melawan otoritas zalim yang tak dapat ditoleransi lagi dengan tujuan menciptakan negara Ibadi.[43][44] Contohnya adalah pemimpin Khawarij Basrah awal Abu Bilal Mirdas, yang kemudian dipegang oleh Ibadiyah sebagai purwarupa "Imam perjuangan". Calon imām al-shārī tidak dapat memulai aksi militer sampai mereka menemukan setidaknya empat puluh pengikut, seperti yang dimiliki Abu Bilal, yang bersedia mati untuk tujuan tersebut. Begitu perang dimulai, imam harus terus berperang sampai hanya tersisa tiga pengikut. Gaya hidup asketis diperlukan dari imām asy-syārī dan para pengikutnya, seperti yang dinyatakan dalam pidato berikut oleh Abu Bilal:[45]

Kalian pergi berperang di jalan Allah dengan menginginkan keridhaan-Nya dan tidak menginginkan apa pun dari dunia saat ini, kalian tidak menginginkannya karena kalian tidak akan kembali ke sana. Kalian adalah orang terasing yang membenci dunia saat ini dan menginginkan dunia yang akan datang. Kalian berusaha sekuat tenaga untuk mendapatkannya, keluar dari rumah kalian untuk dibunuh dan tidak ada jalan yang lain. Jadi ketahuilah bahwa kalian [sudah] terbunuh dan tidak dapat kembali ke kehidupan ini, kalian maju dan tidak akan berpaling dari kebenaran sampai kalian tiba keharibaan Allah. Jika itu yang menjadi perhatian kalian, kembalilah dan selesaikan kebutuhan dan keinginan kalian dalam hidup ini, bayar hutang kalian, tinggalkan keluarga kalian dan beri tahu mereka bahwa kalian tidak akan pernah kembali kepada mereka.[45]

Keadaan ketiga, yaitu imām al-zuhūr atau "Imam kemuliaan", adalah imam sebagai penguasa aktif negara Ibadi. Dua khalifah pertama Abu Bakar dan Umar dianggap sebagai model ideal dari imām al-zuhūr. Seorang imam yang berdosa harus disingkirkan dari kekuasaan, model Ibadi untuk ini adalah pembunuhan khalifah ketiga Utsman dan pemberontakan Khawarij melawan Ali, kedua tindakan tersebut dipandang sebagai perlawanan yang sah terhadap penguasa yang berdosa.[46]

Keadaan terakhir, yaitu keadaan imām al-difā' "imam pertahanan" melibatkan penunjukan seorang imam untuk jangka waktu yang telah ditentukan ketika komunitas Ibadi berada di bawah serangan asing. Keberadaannya akan dihapus setelah ancaman telah tiada.[38]

Pandangan pada denominasi lain

Ibadi percaya bahwa semua yang mengaku percaya pada keesaan Allah dan percaya pada kenabian Muhammad sebagai rasul terakhir adalah anggota komunitas Islam. Para Ibadi memiliki kewajiban untuk mengoreksi orang-orang yang berbeda keyakinan dengan mereka. Hanya orang-orang Ibadi yang saleh, yang disebut sebagai ahlul istiqāmah "orang-orang yang jujur", yang layak disebut "Muslim". Muslim non-Ibadi disebut sebagai ahlul khilaf . Meskipun demikian, Muslim non-Ibadi masih dihormati sebagai sesama anggota ummah atau komunitas Islam yang lebih luas dan memiliki berbagai keistimewaan seperti diperbolehkannya menikah dengan orang Ibadi.[47] Semua Muslim non-Ibadi dan bahkan pendosa Ibadi dianggap kufur (biasanya diterjemahkan sebagai "keingkaran"), meskipun Ibadi kontemporer membedakan antara kufur syirik atau kekafiran, dengan kufur nifaq atau keingkaran yang hanya berupa dosa. Istilah syirik atau "politeisme" dalam teologi Islam konvensional, memiliki penggunaan yang lebih luas dalam doktrin Ibadi. Istilah ini digunakan untuk menggambarkan semua bentuk kekeliruan dalam akidah bahkan di luar konteks politeisme.[47]

Teolog Ibadi klasik telah menyatakan bahwa hanya ahl al-istiqāmah yang akan pergi ke surga, dan semua Ibadi yang berdosa serta semua non-Ibadi akan dibakar di neraka selamanya. Ibadi secara tradisional menolak keyakinan Sunni bahwa semua Muslim yang ada di neraka, pada akhirnya akan masuk surga. Mereka berpendapat bahwa neraka itu abadi dan tak terhindarkan bagi semua manusia yang bukan Ibadi.[48]

Gagasan tentang wilayah atau "afiliasi" serta bara'ah atau "pemisahan" adalah inti dari teologi hubungan Ibadi dengan orang-orang non-Ibadi. Hanya orang Ibadi yang saleh yang dianggap layak untuk dijadikan teman, sedangkan orang Ibadi yang berdosa dan Muslim non-Ibadi harus diperlakukan secara disosiasi dan bahkan terkadang sampai dikucilkan.[49] Ulama Ibadi modern menyarankan bahwa kewajiban disosiasi tidak memerlukan kekerasan atau penghindaran sosial, dan seorang Ibadi mungkin memiliki kasih sayang yang tulus untuk non-Ibadi, meskipun demikian "kesadaran batin akan pemisahan" antara Ibadi yang lurus dan non-Ibadi harus dipertahankan.[49] Namun, dalam praktiknya, Muslim Ibadi umumnya sangat toleran terhadap praktik keagamaan non-Ibadi.[49] Selama periode imām al-kitmān, kewajiban berafiliasi dan disasosiasi tidak berlaku lagi.[50]

Beberapa sarjana mencirikan bahwa pada dasarnya karya-karya sebagian ulama Ibadi bersifat anti-Syiah,[51] dan beberapa menyatakan bahwa para ulama Ibadi, seperti al-Warjalani, menganut pandangan Nasibi.[52]

Keyakinan Ibadi sering dipelajari oleh orang luar, baik non-Muslim maupun Muslim lainnya.[53] Orang-orang Ibadi menyatakan bahwa saat mereka membaca karya Sunni dan Syiah, ulama terpelajar dari kedua sekte tersebut tidak pernah membaca karya Ibadi dan sering mengulangi mitos dan informasi palsu ketika membahas topik Ibadiyah tanpa melakukan penelitian yang ketat.[54]

Sudut pandang teologis

Teologi Ibadi berkembang berkat karya para ulama dan imam masyarakat, yang sejarah, kehidupan, dan kepribadian mereka masuk menjadi bagian dalam sejarah Islam.[55] Teologi Ibaḍi dapat dipahami berdasarkan karya-karya Ibnu Ibaḍ, Jabir bin Zaid, Abu 'Ubaida, Rabi' bin Ḥabīb dan Abu Sufyan. Basrah merupakan basis dari komunitas Ibāḍī.[56] Berbagai komunitas Ibāḍī didirikan di Arabia selatan, dengan basis di Oman, Afrika Utara, dan Afrika Timur.[56]

Dalam hal ilmu kalam, keyakinan Ibadi mirip dengan Muktazilah dalam banyak aspek, kecuali dalam persoalan takdir.[57] Seperti Muʿtazilah dan tidak seperti Sunni modern, Ibadi percaya bahwa:

• Pengetahuan manusia tentang Tuhan adalah bawaan melalui penggunaan akal, bukan dipelajari. Oleh karena itu, sebuah ayat Al-Qur'an yang tampaknya bertentangan dengan akal manusia harus ditafsirkan ulang secara metaforis menggunakan akal, bukan diambil sebagai fakta. Dilarang memutuskan masalah keyakinan agama dengan taqlid, atau dengan menghormati otoritas ulama serta otoritas manusia lainnya.[58]
• Sifat-sifat Tuhan tidak berbeda dari esensinya. Rahmat, kekuasaan, kebijaksanaan, dan sifat-sifat ilahi hanyalah cara yang berbeda untuk menggambarkan esensi kesatuan tunggal Tuhan, daripada atribut dan kualitas independen yang dimiliki Tuhan.[59]
• Beberapa Ibadi percaya bahwa Al-Qur'an diciptakan oleh Tuhan pada titik waktu tertentu. Sementara para Ibadi ini menjunjung tinggi fakta bahwa "kalam inti" adalah cara untuk menggambarkan esensinya, mereka tidak percaya bahwa Al-Qur'an identik dengan esensi ini. Bagi mereka, Al-Qur'an hanyalah indikator yang diciptakan dari esensinya. Hal ini berbeda dengan kaum Sunni yang percaya bahwa Al-Qur'an selalu ada (tidak diciptakan).[60] Namun secara historis Ibadis sebelumnya percaya bahwa Al-Qur'an tidak diciptakan, dan di antara Ibadi Oman kontemporer beberapa memegang posisi Sunni.[61][62]
• Mereka menafsirkan ayat-ayat antropomorfik tentang Allah dalam Al-Qur'an secara simbolis daripada secara harfiah. Oleh karena itu, Tuhan sebenarnya tidak memiliki tangan, wajah, singgasana, atau atribut fisik lainnya, karena ia tidak dapat dirasakan oleh indra manusia dan Dia tidak memiliki fisik.[63] Oleh karena itu, mereka percaya bahwa seorang Muslim tidak akan melihat Allah pada Hari Kebangkitan, sebuah kepercayaan yang sama dengan Syiah tetapi tidak dengan Sunni.[64] Demikian pula, para Ibadi berpendapat bahwa timbangan atau mizan yang ada dalam Al-Quran dan digunakan untuk menimbang amal manusia adalah metafora, karena tindakan tidak dapat ditimbang.[63]

Tapi tidak seperti Muktazilah, Ibadi mengikuti posisi Asy'ari untuk persoalan okasionalisme. Ibadi berpendapat bahwa semua peristiwa disebabkan langsung oleh Tuhan dan apa yang tampak sebagai hukum penyebab, seperti api menghasilkan asap, itu terjadi hanya karena Tuhan memilih untuk menciptakan api, dan kemudian menciptakan asap. Seorang ulama Ibadi bahkan menyatakan bahwa perbedaan tunggal antara Muktazilah dengan Ibadi ini menandakan bahwa Muktazilah lebih sesat daripada Sunni.[65]

Referensi

1. Robert Brenton Betts (2013-07-31). The Sunni-Shi'a Divide: Islam's Internal Divisions and Their Global Consequences. hlm. 14–15. ISBN 9781612345222. Diakses tanggal 7 August 2015. 
2. "7 ملايين أباضي .. ما هو أسلوبهم في الدين والحياة والزواج؟". العربية (dalam bahasa Arab). 2005-06-02. Diakses tanggal 2022-10-16. 
3. Vallely, Paul (19 February 2014). "Schism between Sunni and Shia has been poisoning Islam for 1,400 years – and it's getting worse". The Independent. 
4. Library, International and Area Studies. "LibGuides: Ibadi Islam: History". guides.library.illinois.edu (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-08-03. 
5. John L. Esposito, ed. (2014). "Ibadis". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. Ibadis [:] subsect of Khariji Islam founded in the eighth century. Has its strongest presence in Oman, but is also found in North Africa and various communities on the Swahili Coast. 
6. Lewicki, T. (1971). "al-Ibāḍiyya". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 648–660. OCLC 495469525.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
7. Hoffman 2012.
8. Diana Darke, Oman: The Bradt Travel Guide, pg. 27. Guilford: Brandt Travel Guides, 2010. ISBN 9781841623320
9. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama haw200
10. Gaiser 2021.
11. Hoffman 2012, hlm. 11.
12. Uzi Rabi, The Emergence of States in a Tribal Society: Oman Under Saʻid Bin Taymur, 1932-1970, pg. 5. Eastbourne: Sussex Academic Press, 2006. ISBN 9781845190804
13. Madelung 1981, hlm. 301.
14. Wilferd Madelung, "ʿAbd Allāh ibn Ibāḍ and the Origins of the Ibāḍiyya", in Barbara Michalek-Pikulska and Andrzej Pikulski (eds.), Otority, Privacy and Public Order in Islam : Prosiding Kongres ke-22 L'Union Européenne des Arabisants et Islamisants (Leuven: Peeters, 2006), hlm. 51–58.
15. Hoffman 2012, hlm. 12.
16. Hoffman 2012, hlm. 12–13.
17. Donald Hawley, Oman , hal. 199.
18. Donald Hawley, Oman, p. 200.
19. Donald Hawley, Oman , hal. 201. Edisi Yobel. Kensington: Stacey International, 1995. ISBN 0905743636
20. J. R. C. Carter, Tribes in Oman, hal. 103. London: Peninsular Publishers, 1982. ISBN 0907151027
21. omtoc.html#om0052 Studi Negara: Oman, bab 6 Oman – Pemerintahan dan Politik, bagian: Pola Sejarah Pemerintahan. US Library of Congress, 1993. Diakses tanggal 28-10-2006
22. Daniel McLaughlin, Yaman dan: Panduan Perjalanan Bradt, hal. 203. Guilford, Connecticut: Brandt Travel Guides, 2007. ISBN 9781841622125
23. Hoffman 2012, hlm. 13.
24. Wellhausen 1901, hlm. 52–53.
25. Lewicki 1971, hlm. 652.
26. Hoffman 2012, hlm. 14–16.
27. Lewicki 1971, hlm. 653.
28. Hoffman 2012, hlm. 13–14.
29. Lewicki 1971, hlm. 653, 656–657.
30. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama haw1992
31. McLaughlin, Daniel (2008). Yemen. Bradt Travel Guides. hlm. 204. ISBN 9781841622125. 
32. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama haw2012
33. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama mcg2032
34. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama haw2003
35. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama diana272
36. Hussein Ghubash (2014). Oman - The Islamic Democratic Tradition. Routledge. hlm. 35. ISBN 9781135035662. 
37. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Ghubash2
38. Gaiser 2010, hlm. 137.
39. Gaiser 2010.
40. Gaiser 2010, hlm. 13.
41. Gaiser 2010, hlm. 76.
42. Gaiser 2010, hlm. 10.
43. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Ghubash3
44. Gaiser 2010, hlm. 13–14.
45. Gaiser 2010, hlm. 107.
46. Gaiser 2010, hlm. 46.
47. Hoffman 2012, hlm. 28.
48. Hoffman 2012, hlm. 30.
49. Hoffman 2012, hlm. 29.
50. Hoffman 2012, hlm. 43.
51. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama fahey
52. Husain, N., 2021. Menentang Imam: Warisan Nawasib dalam Sastra Islam. Pers Universitas Cambridge. hlm.89-111
53. Hoffman 2012, hlm. 3.
54. Hoffman 2012, hlm. 4.
55. Madelung, Wilferd (2014). "Teologi Ibāḍī Awal". Dalam Schmidtke, Sabine. The Oxford Handbook of Islamic Theology. 1. Inggris Raya: Oxford University Press. hlm. 242–252. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.004. 
56. Ziaka, Angeliki (2014). "Introduction". Dalam Ziaka, Angeliki. On Ibadism. Germany: Georg Olms Verlag AG. hlm. 11. ISBN 978-3-487-14882-3. 
57. Hoffman 2012, hlm. 34.
58. Hoffman 2012, hlm. 36–37.
59. Hoffman 2012, hlm. 37–38.
60. Hoffman 2012, hlm. 40–41.
61. al-Shueili, Sulayman. "The Ibad.ı Pendekatan Metodologi Tafsir Al-Qur'an." The Muslim World 105 (2015).
62. أحمد بن حمد بن سليمان الخليلي، الحق الدامغ 84 ـ 85 (بتصرف)، مطابع النهضة 1409هـجرية،
63. Hoffman 2012, hlm. 36.
64. Muhammad bin Adam Al-Kawthari (23 Agustus 2005). "Melihat Tuhan dalam mimpi, terjaga, dan akhirat". Diarsipkan dari asp?HD=7&ID=6259&CATE=24 versi asli Periksa nilai |url= (bantuan) tanggal Parameter |archive-url= membutuhkan |archive-date= (bantuan). Diakses tanggal 18 Desember 2011.  Parameter |arsip -date= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan); Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
65. Hoffman 2012, hlm. 34–35.

Bacaan lanjutan

• Gaiser, Adam B. (2010). Muslims, Scholars, and Soldiers: The Origin and Elaboration of the Ibadi Imamate Traditions. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973893-9. 
• Gaiser, Adam (2021). "Ibāḍiyya". Dalam Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett. Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_30614. ISSN 1873-9830. 
• Hoffman, Valerie Jon (2012). The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 9780815650843. 
• Wellhausen, Julius (1901). Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (dalam bahasa Jerman). Berlin: Weidmannsche buchhandlung. OCLC 453206240.