“ঈশ্বৰৰ বাণীত লিখা হ'লে আপুনি মানুহক কেনেদৰে হত্যা কৰিব পাৰে: 'তুমি হত্যা নকৰিবা। '?"
টলষ্টয়ৰ দৃষ্টিভঙ্গী অনুসৰি যুদ্ধ কৰা সকলো চৰকাৰেই খ্ৰীষ্টান নীতিৰ প্ৰতি অপৰাধী। যিহেতু ৰাছিয়ান অৰ্থডক্স গীৰ্জা একে সময়তে এক ৰাজ্যিক গীৰ্জা আছিল আৰু ৰাজ্যৰ নীতিক সম্পূৰ্ণৰূপে সমৰ্থন কৰিছিল, টলষ্টয়ে ইয়াৰ শিক্ষাসমূহক খ্ৰীষ্টৰ সঁচা গছপেল বুলি বিশ্বাস কৰা বস্তুৰ পৰা, বিশেষকৈ চাৰমন অন দি মাউণ্ট, পৃথক কৰিবলৈ বিচাৰিছিল।
টলষ্টয়ে অহিংসাক ৰাষ্ট্ৰীয় সমস্যাসমূহৰ সমাধান হিচাপে আৰু গীৰ্জাৰ ভণ্ডামী চোৱাৰ এক উপায় বুলি কৈছিল।গছপেলত যিশুৰ কথাবোৰ পঢ়ি, টলষ্টয়ে কৈছে যে আধুনিক গীৰ্জা এক আদৰ্শ সৃষ্টি।
Nowhere nor in anything, except in the assertion of the Church, can we find that God or Christ founded anything like what churchmen understand by the Church.”
টলষ্টয়ে বিভিন্ন ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা সম্পৰ্কীয় আলোচনী আৰু বাতৰি কাকতৰ অংশ উপস্থাপন কৰিছিল, আৰু খ্ৰীষ্টান সকলৰ ভিত্তিৰ পৰা প্ৰতিৰোধ নকৰাৰ ইতিহাসৰ বিষয়ে তীক্ষ্ণ দৃষ্টি প্ৰদান কৰিছিল, যিটো এজন সংখ্যালঘু বিশ্বাসকাৰীয়ে স্বীকাৰ কৰিছিল। বিশেষকৈ, তেওঁ 'স্থিতি' বজাই ৰাখিব বিচৰা সকলৰ সন্মুখীন হয়:
"That this social order with its pauperism, famines, prisons, gallows, armies, and wars is necessary to society; that still greater disaster would ensue if this organization were destroyed; all this is said only by those who profit by this organization, while those who suffer from it – and they are ten times as numerous – think and say quite the contrary.”
"One cannot of course anticipate that English people, slow as they are to be influenced by ideas, and instinctively distrustful of all that is logical, will take a leap in the dark and attempt to put Tolstoy's theory of life into practice. But one may at least be sure that his destructive criticism of the present social and political regime will become a powerful force in the work of disintegration and social reconstruction which is going on around us."
সহাঁৰি
মহাত্মা গান্ধীৰ সৈতে টলষ্টয়ৰ সম্পৰ্ক
মহাত্মা গান্ধী আৰু টলষ্টয় ফাৰ্ম (টলষ্টয় আন্দোলনৰ অংশ হিচাপে প্ৰতিষ্ঠাপন কৰা এটা উপনিবেশ)ৰ অন্যান্য আৱাসী, দক্ষিণ আফ্ৰিকা, ১৯১০
মহাত্মা গান্ধীয়ে তেওঁৰ আত্মজীৱনী মোৰ সত্য অন্বেষণৰ কাহিনী-ত লিখিছিল যে এই কিতাপখনে তেওঁক "অভিভূত" কৰিছিল আৰু "এক স্থায়ী প্ৰভাৱ প্ৰদান কৰিছিল।" গান্ধীয়ে টলষ্টয়ৰ কিতাপখনৰ লগতেজন ৰাস্কিনৰ আনটু দিছ লাষ্ট আৰু কবি শ্ৰীমাদ ৰাজচন্দ্ৰ(ৰায়চান্দভাই)ক তেওঁৰ জীৱনৰ তিনিটা গুৰুত্বপূৰ্ণ আধুনিক প্ৰভাৱ হিচাপে অভিহিত কৰিছিল।[4] এই কিতাপখন পঢ়ি বিশ্ববিখ্যাত টলষ্টয়ৰ মন গান্ধীলৈ মুক্ত হৈছিল, যি এসময়ত দক্ষিণ আফ্ৰিকাত বাস কৰা যুৱ প্ৰতিবাদী আছিল।
১৯০৮ চনত টলষ্টয়ে লিখিছিল আৰু গান্ধীয়ে পঢ়িছিল, এ লেটাৰ টু এ হিন্দু,[5] যি এই ধাৰণা উল্লেখ কৰে যে কেৱল নিৰপেক্ষ প্ৰতিৰোধৰ যোগেৰে প্ৰেমক অস্ত্ৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰি স্থানীয় ভাৰতীয় লোকসকলে উপনিৱেশ ব্ৰিটিছ সাম্ৰাজ্যক ক্ষমতাৰ পৰা বিতাড়ন কৰিব পাৰে। ১৯১৮-১৯৪৭ বৰ্ষত দেশজুৰি অহিংসাৰ অস্ত্ৰ লৈ প্ৰতিবাদ কৰা গান্ধীৰ সংগঠনৰ যোগেৰে এই ধাৰণাটো ফলপ্ৰসূ হৈছিল। এ লেটাৰ টু হিন্দু স্থানীয় ভাষা গুজৰাটীত প্ৰকাশ কৰিবলৈ পৰামৰ্শ আৰু অনুমতি বিচাৰি ১৯০৯ চনত গান্ধীয়ে টলষ্টয়লৈ লিখিছিল। টলষ্টয়ে সঁহাৰি জনায় আৰু ১৯১০ চনত এক বছৰ পিছত টলষ্টয়ৰ মৃত্যু লৈকে দুয়ো চিঠি-পত্ৰৰে যোগাযোগ অব্যাহত ৰাখে। চিঠিবোৰে অহিংসাৰ ব্যৱহাৰিক আৰু তাত্ত্বিক প্ৰয়োগ, লগতে টষ্টলয়ৰ স্বাস্থ্যৰ বাবে গান্ধীৰ প্ৰাৰ্থনাক প্ৰকাশ কৰে। গান্ধীলৈ টলষ্টয়ৰ অন্তিম চিঠি "একেবাৰে শেষৰটো নহ'লেও শেষৰ লিখা সমূহৰ এটা আছিল।"[6][7]
অন্যান্য অহিংসামূলক কাৰ্যকলাপ
দ্য কিংডম অব গড ইজ ৱিদিন ইউ ১৯৬০ চনৰ নাগৰিক অধিকাৰ আন্দোলনৰ এজন মুখ্য কৌশলী জেমচ বেভেলৰ ওপৰতো যথেষ্ট প্ৰভাৱ পেলাইছিল।[8][9]
আমেৰিকাৰ নৌসেনাত কাৰ্যনিৰ্বাহ কৰি থাকোঁতে কিতাপখন পঢ়াৰ পিছত, বেভেল এই সিদ্ধান্তত উপনীত হয় যে তেওঁ আন ব্যক্তিক হত্যা কৰিবলৈ অসমৰ্থ। তাৰ পিছত তেওঁ অৱসৰ বিচাৰিছিল আৰু সন্মান সহকাৰে তেওঁক অৱসৰ দিয়া হৈছিল। তাৰ পিছত ধৰ্মীয় প্ৰশিক্ষণৰ বাবে তেওঁ এক চেমনাৰত প্ৰবেশ কৰিছিল।
[10]
↑Christoyannopoulos, Alexandre (2010). Christian Anarchism: A Political Commentary on the Gospel. প্ৰকাশক Exeter: Imprint Academic. পৃষ্ঠা. 19. "[Tolstoy] wrote countless essays and books on the topic, but the most often cited one among anarchists is The Kingdom of God Is within You."
↑Tolstoy, graf Leo (1894). "The Kingdom of God is Within You": Christianity Not as a Mystic Religion But as a New Theory of Life. Cassell Publishing Company.
↑Randall L. Kryn, "James L. Bevel; The Strategist of the 1960s Civil Rights Movement", in David Garrow, We Shall Overcome, Volume II (1989), Carlson Publishing Company
