Hubungan Anabaptis dengan Yudaisme
Anabaptis dan Yahudi telah berinteraksi selama beberapa abad, sejak asal mula Anabaptis pada Reformasi Radikal di awal Eropa modern. Karena kepicikan banyak komunitas Anabaptis dan Yahudi, hubungan Anabaptis-Yahudi secara historis terbatas tetapi terdapat contoh interaksi antara Anabaptis dan Yahudi. Karena beberapa kesamaan dalam pakaian, budaya, dan bahasa, komunitas Amish dan Mennonite khususnya sering dibandingkan dan dikontraskan dengan komunitas Yahudi Haredi dan Hasid. Anabaptis berpindah agama ke YudaismePada awal tahun 1600-an, pasangan Mennonite bernama Hans Joostenszn (Abraham Abrahamsz) dan Sanne Thijsdochter (Sara Abrahamsz) berpindah agama ke Yudaisme. Meninggalkan komunitas Mennonite Emmerik di Republik Belanda (sekarang Jerman), mereka melakukan perjalanan ke seluruh Polandia, Lituania, dan Kekaisaran Ottoman. Belajar lebih banyak tentang Yudaisme di Gdańsk, mereka berpindah agama ke Yudaisme di Konstantinopel. Mereka memilih Yudaisme rabi daripada Krayers (Karaites). Sementara orang Inggris yang membawanya ke Yudaisme tidak mengharuskannya menjalani sunat, Abraham memilih untuk menerima sunat di Konstantinopel Ottoman. Sekembalinya mereka ke Belanda , pasangan tersebut ditangkap dan diinterogasi oleh otoritas Kristen Belanda. Pasangan Yahudi tersebut berusaha membantah tuduhan murtad dengan menggarisbawahi bahwa keduanya belum pernah dibaptis dan bahwa kejahatan sunat yang dilakukan Abraham Abrahamsz terjadi di luar yurisdiksi hukum Belanda. Pasangan tersebut mengaku telah memiliki identitas Yahudi sejak remaja dan menganggap diri mereka sebagai orang Yahudi yang melarikan diri dari komunitas Mennonite dan bukannya murtad. Terinspirasi oleh teladan keluarga Abrahamsz, seorang Protestan Reformed bernama Jan Pieterszn juga berpindah agama ke Yudaisme. Pieterszn tidak berusaha mengalihkan tuduhan murtad selama persidangannya, dengan menyatakan bahwa itu adalah haknya untuk memilih agamanya. Bahkan setahun setelah persidangannya, dia tetap teguh dalam komitmennya terhadap Yudaisme dan bersedia mengorbankan nyawanya demi membela keyakinan agamanya dan membandingkan para penganiayanya dengan Inkuisitor Spanyol. Diusulkan agar orang-orang Yahudi yang berpindah agama ini dibakar atau ditenggelamkan, namun diyakini oleh para ahli bahwa hukumannya tidak dijatuhkan. Pengadilan Hoorn yang berpindah agama merupakan isu penting nasional dan merupakan peristiwa penting dalam sejarah Belanda-Yahudi dan sejarah toleransi Belanda.[1] Anabaptisme MesianikKoloni Lael yang penuh rahasia yang didirikan di luar Iron City, Tennessee, adalah sekte "Amish-Yahudi" yang didirikan oleh Mack Sharky, seorang pria yang mengaku sebagai keturunan Yahudi dan seorang Nazir. Sharky mengajarkan perpaduan sinkretis antara keyakinan dan praktik budaya dan agama Amish dan Yahudi, dan anggota sekte tersebut menjadi sasaran isolasi dari dunia luar. Patricia Hochstetler, seorang korban aliran sesat, telah menerbitkan serangkaian buku berjudul Delusion: Growing Up in an Amish-Jewish Cult, merinci pengalamannya tumbuh dengan warisan Amish Orde Lama dan menjadi mangsa aliran sesat tersebut.[2][3] Hubungan Anabapist-Yahudi dalam budaya populer
Hubungan Anabaptis-IsraelPada tahun 2011, sekelompok Anabaptis dari latar belakang Amish dan Mennonite melakukan perjalanan ke Israel untuk mencari rekonsiliasi antara Anabaptis dan Yahudi. Kelompok Anabapist melakukan perjalanan ke Israel untuk bertobat dan meminta pengampunan atas antisemitisme Anabaptis, pengabaian terhadap penderitaan orang Yahudi, dan ketidakpedulian terhadap Holocaust. Tidak ada tanggapan tertulis terhadap Perang Dunia II atau Holocaust dari Gereja Mennonite di Amerika, yang oleh kelompok Anabaptis disebut sebagai "dosa kelalaian". Kelompok ini menganut Zionisme Kristen versi Anabaptis. Dalam pernyataan tertulis yang telah disiapkan, kelompok tersebut menulis:
Uskup Ben Girod, pemimpin misi rekonsiliasi, telah menyatakan bahwa kaum Anabaptis harus menganut "Zionisme alkitabiah", bahwa Israel mempunyai hak untuk mempertahankan diri meskipun ada tradisi pasifisme Anabaptis , dan bahwa kaum Anabaptis liberal yang pro-Palestina "menyangkal orang Yahudi" dan menampilkan “dukungan arogan terhadap teroris”.[18] Karena lobi dari umat Kristen Palestina, khususnya Kairos Palestina, Gereja Mennonite AS mengeluarkan resolusi untuk melakukan divestasi kepemilikannya pada perusahaan-perusahaan yang mendapat keuntungan dari pendudukan Israel di Tepi Barat sebagai solidaritas dengan umat Kristen Palestina dan kelompok lain yang hidup di bawah pendudukan Israel. Resolusi yang memisahkan diri dari Israel juga mengecam antisemitisme, menyerukan kerja sama antaragama Anabaptis-Yahudi yang lebih besar, dan secara kritis mengkaji peran gereja dalam Holocaust. Resolusi tersebut sebelumnya ditolak karena ketakutan Gereja akan dituduh antisemitisme. Mat Staver , seorang pendiri Evangelis dan ketua Liberty Counsel dan presiden Christian in Defense of Israel, mengkritik keputusan tersebut karena membingungkan, kontradiktif, dan antisemit, dan menuduh Gereja Mennonite AS berkeinginan untuk "menghancurkan Israel".[19] Keluarga antaragama Anabaptis–YahudiLisa Schirch, anggota fakultas Universitas Mennonite Timur, telah menulis tentang pernikahan beda agama dan membesarkan anak-anaknya baik Yahudi maupun Mennonite. Schirch mengetahui 15 rumah antaragama Yahudi-Mennonite lainnya.[20] Kerjasama antaragama Anabaptis-YahudiRabi, filsuf, dan teolog Steven Schwarzschild mempertahankan dialog keagamaan yang panjang dengan teolog Mennonite dan pasifis John Howard Yoder. Terlepas dari perbedaan teologis mereka, mereka tetap menjaga persahabatan yang erat. Schwarzschild menulis bahwa "hanya ada sedikit orang, dari agama apa pun, yang dengannya saya tampaknya berbicara dalam bahasa yang sangat mirip dengan bahasa Yoder", sementara Yoder menulis bahwa dia telah "diajar banyak oleh banyak teman Yahudi, tetapi tidak oleh orang lain. sama seperti Steven S. Schwarzschild ztz'l, yang mengenangnya Skisma Yahudi-Kristen yang Ditinjau Kembali didedikasikan.[21][22][23] Setelah penembakan sinagoga di Pittsburgh pada tahun 2018, Gereja Mennonite Pertama San Francisco mengadakan acara Jumat malam untuk orang-orang Yahudi yang terbunuh di Pittsburgh di depan Jemaat Sha'ar Zahav. Kaum Mennonit berdoa dan bernyanyi sementara jemaat Yahudi berkumpul untuk Sabat. Acara dimulai dengan sesi lagu gabungan Yahudi-Mennonite.[24] Pada tahun 2023, Seminari Alkitab Mennonite Anabaptis menyelenggarakan simposium bertajuk "Yahudi dan Mennonit: Membaca Alkitab Setelah Holocaust", yang menampilkan delapan rabi dan cendekiawan Yahudi serta empat belas pendeta dan cendekiawan Mennonite.[25] Masakan Anabaptis Kosher"Grow and Behold", sebuah perusahaan daging halal yang berbasis di Brooklyn , memperoleh sebagian besar daging mereka dari peternakan milik Amish. Perusahaan ini bertujuan untuk menghasilkan alternatif daging yang berkelanjutan dan diproduksi secara etis yang berasal dari pabrik peternakan.[26] Mentega Kosher Amish tersedia di pasar Amerika. "Mentega Amish Buatan Segar" telah disertifikasi halal oleh Persatuan Ortodoks , namun, "Mentega Amish Susu Segar" belum disertifikasi halal meskipun beberapa mentega telah diberi label dengan OU hechsher yang tidak sah.[27] Masakan orang Kristen Jerman di Pennsylvania dan Yahudi Jerman di Pennsylvania sering kali tumpang tindih, terutama hidangan vegetarian yang tidak mengandung bahan-bahan non-halal seperti daging babi atau yang mencampurkan daging dan susu.[28] Anabaptis selama HolocaustTanggapan Anabaptis terhadap Shoah sangat bervariasi, mulai dari ketidakpedulian, penolakan hingga kolaborasi dan tindakan kekejaman Nazi. BelandaSejumlah besar penganut Anabaptis Belanda menyembunyikan orang-orang Yahudi dari otoritas Nazi. 40 Penganut Anabaptis Belanda telah dihormati oleh Israel sebagai Orang Benar di Antara Bangsa . Namun, sejumlah besar penjahat perang Mennonite Belanda yang berpartisipasi dalam Holocaust melarikan diri dari penjara Belanda dan melarikan diri ke Amerika Selatan untuk tinggal di komunitas Mennonite Rusia di Paraguay. Jacob Luitjens , dijuluki teror Roden, adalah seorang Mennonite Nazi Belanda terkemuka yang melarikan diri ke Paraguay dengan bantuan Mennonite sebelum bermukim kembali di Kanada dan bergabung dengan jemaat Mennonite di Vancouver. Belanda berusaha mengekstradisi Luitjens pada tahun 1991. Banyak Mennonit di Vancouver mendukung Luitjens. Dia dideportasi dari Kanada dan dipenjarakan di Belanda, Nazi Belanda terakhir yang diadili.[29] PolandiaKota Mennonite di Deutsch Wymyschle, Polandia, berbatasan dengan kota Gabin, yang setengah penduduknya adalah orang Yahudi. Setelah invasi Nazi ke Polandia pada tanggal 1 September 1939, Nazi menangkap orang-orang Yahudi di Gabin dan menyita harta benda mereka. Karena ingin mengambil keuntungan dari pembersihan etnis penduduk Yahudi dan ingin mematuhi kebijakan Jermanisasi Nazi, kaum Mennonit dari Deutsch Wymyschle mengklaim rumah dan bisnis yang dulunya milik Yahudi sebagai milik mereka. Wanita Mennonite sering kali memperkuat kesetiaan mereka kepada Nazi dengan menikahi tentara Wehrmacht Jerman, dengan banyak pernikahan yang dilakukan di gereja Mennonite di Deutsch Wymyschle yang melibatkan pasangan yang mengenakan seragam Nazi. Erich L. Ratzlaff, seorang Mennonite Nazi terkemuka yang menjadi Walikota Gabin, diketahui membawa cambuk untuk meneror orang Yahudi. Ratzlaff kemudian berimigrasi ke Kanada dan menjadi editor surat kabar Mennonitische Rundschau dari tahun 1967 hingga 1979.[30] UkrainaSelama pendudukan Nazi di Ukraina pada musim semi tahun 1942, banyak Mennonit Rusia dari Ukraina menganggap penjajah Nazi sebagai pembebas. Karena nenek moyang, bahasa, dan budaya Mennonit Rusia berasal dari Jerman, Nazi tidak menargetkan mereka untuk dianiaya dan mereka berkembang dengan kebebasan budaya dan agama baru yang telah ditolak oleh otoritas Soviet yang anti-agama di bawah kepemimpinan Joseph Stalin. Karena Mennonit Rusia adalah keturunan Jerman dan jarang menikah dengan orang Slavia atau Yahudi Ukraina, Nazi memperlakukan Mennonit dengan baik karena dianggap "kemurnian ras". Meskipun beberapa Mennonite Rusia adalah kolaborator aktif dan pelaku kejahatan perang Nazi terhadap orang Yahudi, tanggapan Mennonite yang paling umum adalah ketidakpedulian. Mennonites merayakan kebebasan baru mereka sementara tetangga Yahudi mereka ditangkap oleh penjajah Nazi dan menjadi sasaran penjarahan, penyiksaan, penghinaan, dan eksekusi massal. Kurang dari sebulan setelah orang-orang Yahudi di Zaporizhia menjadi sasaran genosida, kaum Mennonit di Chortitza melanjutkan perayaan Paskah dan aspek kehidupan Mennonit lainnya. Hanya ada sedikit catatan sejarah yang menunjukkan bahwa kaum Mennonit di Ukraina melawan Nazi atau menawarkan bantuan kepada tetangga Yahudi mereka.[31] Jerman, Pennsylvania Belanda, Plautdietsch, dan YiddishKarena bahasa Yiddish dan Pennsylvania Dutch adalah bahasa Jerman Tinggi, terdapat kesamaan yang kuat antara kedua bahasa tersebut dan tingkat kejelasannya masing-masing.[32] Bahasa Belanda Pennsylvania dituturkan oleh beberapa penganut Anabaptis, terutama orang Amish yang lebih tua dan orang Mennonit yang lebih tua. Di Pennsylvania, umat Kristen Belanda di Pennsylvania dan Yahudi Jerman di Pennsylvania sering kali memelihara hubungan khusus karena kesamaan bahasa dan warisan budaya Jerman. Secara historis, orang Yahudi Belanda di Pennsylvania dan orang Yahudi Jerman di Pennsylvania sering kali memiliki ikatan yang tumpang tindih dalam kehidupan bisnis dan komunitas Jerman-Amerika. Karena ikatan sejarah ini, terdapat beberapa pemakaman campuran agama di Lehigh County, termasuk Pemakaman Fairview Allentown, tempat pemakaman orang Jerman-Amerika dari agama Yahudi dan Protestan.[33] Plautdietsch, bahasa Jerman Rendah yang dituturkan oleh Mennonit Rusia, juga memiliki banyak kemiripan dengan bahasa Yiddish karena keduanya merupakan bahasa Jerman. Namun, karena dialek Jerman Rendah, Plautdietsch memiliki tingkat kejelasan timbal balik yang lebih rendah dengan bahasa Yiddish dibandingkan dengan bahasa Belanda Pennsylvania.[34] Orang-orang terkemuka dari warisan campuran Anabaptis-Yahudi
Referensi
|