O misticismo judaico é tido como a parte mística do judaísmo. O estudo acadêmico do misticismo judaico, especialmente desde a obra de Gershom ScholemAs Grandes Correntes no Misticismo Judaico (1941), distingue entre diferentes formas de misticismo em diferentes épocas da história judaica. Destes, a Cabala, que surgiu na Europa do século XII, é a mais conhecida, mas não a única forma tipológica, ou a mais antiga a surgir. Entre as formas anteriores estavam o misticismo merkabah (c. 100 a.C. - 1000 AD) e o chassidismo asquenaze (Hasidim medieval, início do século XIII AD) na época do surgimento cabalístico.
Para alguns judeus a Cabala (também cabalá, Kabbalah, Qabbala, cabbala, cabbalah, kabala, kabalah, kabbala) é um estudo dedicado a parte 'mística' da Torá, como acerca dos Anjos ou mesmo a natureza divina de Deus e uma forma de se aproximar deste (como é o sufismo no Islão), sendo formada por sistemas religiosos-filosóficos que investigam a natureza divina. Cabala (קבלה) significa é uma palavra de origem hebraica que significa "tradição recebida, recepção", um termo usado anteriormente em outros contextos judaicos, mas que os cabalistas medievais adotaram à sua própria doutrina para expressar a crença de que não estavam inovando, mas apenas revelando a antiga tradição esotérica oculta da Torá. Esta questão está cristalizada até hoje por visões alternativas sobre a origem do Zohar, o texto principal da Cabala. Os cabalistas tradicionais a consideram originária dos tempos tanaíticos, redigindo a Torá Oral, portanto, não fazem uma distinção nítida entre a Cabala e o misticismo judaico rabínico inicial.[1] Os acadêmicos consideram ela uma síntese dos tempos medievais, mas assimilando e incorporando em si formas anteriores da tradição mística judaica, bem como outros elementos filosóficos.[2]
O aspecto teosófico da Cabala em si se desenvolveu através de duas formas históricas: "Cabala Medieval/Clássica/Zohárica" (c.1175 – 1492 – 1570), e Cabalá Luriânica (1569 AD – hoje), que assimilou a Cabala Medieval em seu sistema mais amplo e se tornou a base da Cabala judaica moderna. Depois de Luria, duas novas formas místicas popularizaram a Cabala no judaísmo: movimentos sabateanosantinomianos-heréticos (1666 – século XVIII AD) e judaísmo hassídico (1734 AD – hoje).[3] No judaísmo contemporâneo, as únicas formas principais de misticismo judaico seguidas são a Cabala Luriânica esotérica e seus comentários posteriores, a variedade de escolas no judaísmo chassídico e o neo-hassidismo (incorporando a neo-cabalá) em denominações judaicas não-ortodoxas.
Duas tradições sincréticas não-judaicas também popularizaram a Cabala Judaica através de sua incorporação como parte da cultura esotérica ocidental geral do Renascimento em diante: a Cabala cristã teológica (c. séculos XV - XVIII) que adaptou a doutrina cabalística judaica à crença cristã, e sua ramificação ocultista divergente, a Cabala hermética ("Qabalah", século XV – hoje), que se tornou um elemento principal nas sociedades e ensinamentos esotéricos e mágicas.[4][5] Quanto às tradições separadas de desenvolvimento fora do judaísmo, baseadas nele, adaptando-se sincronicamente e com natureza e objetivos diferentes do misticismo judaico, elas não estão listadas nesta página.
Três objetivos no misticismo judaico
A própria forma cabalística do misticismo judaico se divide em três correntes gerais: a Cabala Teosófica/Especulativa (buscando entender e descrever o reino divino), a Cabala Meditativa/Ecstática (buscando alcançar uma união mística com Deus) e a Cabala Prática/Mágica (buscando alterar teurgicamente os reinos divinos e o Mundo).[6][7] Esses três métodos ou objetivos diferentes, mas inter-relacionados, de envolvimento místico também são encontrados nos outros estágios pré-cabalísticos e pós-cabalísticos no desenvolvimento místico judaico, como três tipologias gerais. Como na Cabalá, o mesmo texto pode conter aspectos de todas as três abordagens, embora as três correntes frequentemente se destilem em três literaturas separadas sob a influência de expoentes ou épocas específicas.
Na Cabala, a tradição teosófica se distingue de muitas formas de misticismo em outras religiões por sua forma doutrinária como uma "filosofia" mística do conhecimento esotérico da Gnose. Ao invés, a tradição da Cabala Meditativa tem similaridade de objetivo, se não de forma, com as tradições usuais do misticismo geral; unir o indivíduo intuitivamente com Deus. A tradição da Cabala Prática teúrgica no Judaísmo, censurada e restrita pelos principais cabalistas judeus, tem semelhanças com o esoterismo ocidental mágico da Qabalah Hermética não Judaica. No entanto, como entendido pelos cabalistas judeus, é censurada e esquecida nos tempos contemporâneos, porque sem a pureza necessária e o motivo sagrado, degeneraria em magia impura e proibida. Consequentemente, formou uma tradição menor na história mística judaica.
Formas históricas da linha do tempo do misticismo judaico
c. 100 AEC – c. 130 EC, com influências até o século V EC
Referências no Talmude exotérico e Midrash aos primeiros círculos místicos rabínicos tanaíticos, Maaseh Merkabah – Trabalho da exegese e ascensão da Carruagem, Maaseh Bereshit – exegese do Trabalho da Criação. Elementos místicos contínuos mais amplos na teologia e narrativas rabínicas da agadá:
Misticismo merkabah esotérico tradicional/pseudepígrafo/anônimo Literatura e métodos de ascensão dos Tronos e Palácios Heikalot. Os protagonistas de texto são rabinos tanaíticos iniciais, embora textos tenham sido datados academicamente de vários períodos talmúdicos, dos anos 100–500, aos gaônicos, anos 400–800, e as origens sectárias/rabínicas foram debatidas:
Textos iniciais:
3 Enoque
Hekhalot Rabbati (Os Palácios Maiores)
Hekhalot Zutari (Os Palácios Menores)
Merkavah Rabbah (A Grande Carruagem)
Maaseh Bereshit – Texto especulativo da Criaçãot. Descreve 10 sefirot, embora sem seus significados para a Cabala posterior. Recebeu interpretações racionalistas antes de se tornar um texto fonte para a Cabala:
Emergência da teosofia mística cabalística no Sul da França. O Bahir, considerado na academia como a primeira obra cabalística, incorpora um texto de origem anterior:
Interpretações alternativas filosóficas vs mitológicas da teosofia cabalística: hierarquia quase filosófica "neoplatônica", e interesse mitológico judeo-gnóstico em temas espirituais. Centrado na era de ouro cabalística da Espanha:
Estudos cabalísticos: Joseph Gikatilla – Shaarei Orah (Portões de Luz) Espanha, c.1290 Sefer HaTemunah (Livro da Figura) doutrina do século XIII-XIV influente na Cabala dos Ciclos Cósmicos, posteriormente rejeitada por Cordovero e Luria[13]
A Cabala Meditativa medieval desenvolveu suas próprias tradições.[14] O sistema meditativo de Abraham Abulafia da Cabala Profética, sua alternativa para a Cabala Teosófica, incorpora a corrente extática não-zohárica no cabalismo espanhol:
Transição do cabalismo medieval esotérico para a Cabala como uma doutrina nacional messiânica, após o exílio da Expulsão da Espanha de 1492. Renascença judaica da Palestina:
Lurianismo, o segundo dos dois sistemas de teosofia da Cabala, após a Cabala Medieval-Cordoveriana, incorporando um mito dinâmico do exílio e redenção em divindade ensinada por Isaac Luria, 1570–72, e outras tendências da Cabala pós-medieval:
Discípulos compilam o pensamento luriânico Kitvei Ari:
Hayyim Vital – Etz Hayim (Árvore da Vida) Israel Sarug propagação do lurianismo na Europa
Exegese luriânica e métodos meditativos dominaram outras correntes da Cabala pós-medieval
Movimento de reavivamento místico da Europa Oriental, popularizando e psicologizando a Cabala através do panenteísmo e do líder místico tsadic. Perigo messiânico neutralizado expresso no sabateanismo:
Narrativa hassídica:
Shivchei HaBesht (Louvores do Besht) publicado em 1814
Sippurei Ma'asiyot (Histórias que foram contadas) 13 contos místicos de Nachman de Breslau, 1816
Sucessão dinástica e a sociedade modernizadora afastaram o hassidismo do revivalismo místico pré-1810, para a consolidação pós-1850 e o conservadorismo rabínico. O foco místico continuou em algumas escolas:
O estudo histórico-crítico dos textos místicos judaicos começou no século XIX, mas a escola de Gershom Scholem, em meados do século XX, fundou a disciplina metodológica na academia, retornando o misticismo a uma posição central na historiografia judaica e nos departamentos de estudos judaicos. Exemplos selecionados de historiadores:
O Folclore judaico é uma coleção de mitos, lendas e estórias do Judaismo como por exemplo Rabinos que realizaram milagres e até entraram no paraíso ainda vivos, como é o caso do rabino Akivá, e de seres criados para defender o povo judeu, como o Golem de Praga.
↑Dān, Yôsēf; Dan, Joseph; Kiener, Ronald C.; Dan, Gershom Scholem Professor of Kabbalah Department of Jewish Thought Joseph (1986). The Early Kabbalah (em inglês). [S.l.]: Paulist Press. ISBN978-0-8091-2769-6
↑Estrutura da tabela baseada em uma versão expandida da tabela em Kabbalistic Metaphors: Jewish Mystical Themes in Ancient and Modern Thought, Sanford L. Drob, Jason Aronson, 2000; "The Historical Context" p.2-4
↑Há um debate acadêmico sobre se o judaísmo profético é fenomenologicamente um misticismo. Embora os profetas diferissem de muitos místicos judeus (não hassídicos) em seu papel social, há passagens místicas nos livros proféticos; por exemplo, Ezequiel 1 tornou-se a base do misticismo da Merkabah. O Talmud diz que havia centenas de milhares de profetas entre Israel: o dobro dos 600.000 israelitas que deixaram o Egito; mas a maioria transmitia mensagens exclusivamente para sua própria geração, portanto não eram relatadas nas escrituras (Judaísmo 101-Profetas e Profecia). As escrituras identificam apenas 55 profetas de Israel. Em Meditation and the Bible, Aryeh Kaplan reconstrói métodos místico-meditativos das escolas proféticas judaicas.
↑Há um debate acadêmico sobre como as referências místicas da literatura rabínica exotérica antiga se relacionam ou o grau com o qual podem ser identificadas com o misticismo e os métodos dos textos esotéricos subsequentes de Merkabah-Hekhalot.
↑Maimonides' Confrontation with Mysticism, Menachem Kellner, Littman Library: descreve Judah Halevi como "Proto-Cabalístico" em sua concepção de profecia e da eleição judaica no Kuzari
↑Enquanto Menachem Kellner lê Maimônides como anti-"Proto-Cabala" (Maimonides' Confrontation with Mysticism, Littman Library), David R. Blumenthal (Philosophic Mysticism e antologias) lê Maimônides como um místico racionalista: "The thesis of the book is that medieval philosophers had a type of religious mysticism that was rooted in, yet grew out of, their rationalist thinking. The religious experience of "philosophic mysticism" was the result of this intellectualist and post-intellectualist effort."
↑A historiografia tradicionalista Meditation and Kabbalah, Aryeh Kaplan, editor Samuel Weiser; visão geral das escolas meditativas na Kabbalah. Alguns cabalistas meditativos medievais também seguiram a Cabala Teosófica, embora não seu maior expoente Abulafia em seu sistema esotérico. Por sua vez, o culminar da teosofia Safed no século XVI por Cordovero, Luria e Vital dominou e incluiu as correntes cabalísticas divergentes anteriores em seus métodos de meditação, atraindo das escolas anteriores. Depois de Luria, a Cabala Meditativa seguiu seu novo sistema de Yichudim. Em Kabbalah: New Perspectives,, Yale University Press 1988, capítulo 5 Técnicas Místicas, Moshe Idel restabelece as dimensões meditativas e experimentais da Cabala como um companheiro inerente ao teosófico na historiografia acadêmica. Os cabalistas frequentemente atribuem suas doutrinas teosóficas a novas revelações meditativas.
↑ abTorah Lishmah-Torah for Torah's Sake, Norman Lamm, Ktav 1989; sumarizado em Faith and Doubt, Norman Lamm, capítulo "Monism for Moderns". Identifica Chaim de Volozhin como o principal teorista teológico-cabalístico do mitnagdismo, e Schneur Zalman de Liadi como o principal teorista do hassidismo, baseado na interpretação do Tzimtzum luriânico. Para Chaim Volozhin, a imanência divina é monística (a maneira acósmica que Deus olha para o mundo, reservada ao homem apenas na oração cabalística de elite) e a transcendência divina é pluralista (o homem se relaciona com Deus através da lei judaica pluralista), levando ao teísmo transcendente mitnágdico e ao foco do estudo talmúdico ideológico popular. Para Shneur Zalman, a Imanência é pluralista (o homem se relaciona com a imanência mística divina na natureza pluralista) e a transcendência é monística (meditação hassídica habad sobre a nulificação acósmica do mundo da perspectiva de Deus), levando ao panenteísmo hassídico e ao misticismo popular do fervor deveikut em meio à materialidade.
↑Reasoning After Revelation: Dialogues in Postmodern Jewish Philosophy, Steven Kepnes – Peter Ochs – Robert Gibbs, Westview Press 2000. "Postmodern Jewish thinkers understand their Jewishness differently, but they all share a fidelity to what they call the Torah and to communal practices of reading and social action that have their bases in rabbinic interpretations of biblical narrative, law, and belief. Thus, postmodern Jewish thinking is thinking about God, Jews, and the world—with the texts of the Torah—in the company of fellow seekers and believers. It utilizes the tools of philosophy, but without their modern premises." Comentários em capítulos posteriores descrevem a contribuição do pensamento mitológico cabalístico para este projeto.
Bibliografia
Heschel, Abraham JoshuaHeavenly Torah: As Refracted through the Generations, editado e traduzido por Gordon Tucker, Bloomsbury Academic 2006