Dalam agama Hindu, dharma adalah salah satu dari empat komponen Puruṣārtha, tujuan hidup, dan menandakan perilaku yang dianggap sesuai dengan tatanan yang memungkinkan kehidupan dan alam semesta.[11] Ini termasuk tugas, hak, hukum, perilaku, kebajikan dan "cara hidup yang benar".[12]
Dalam Buddhisme, dharma atau dhamma merujuk pada ajaran yang diajarkan oleh Sang Buddha. Dalam filosofi Buddhis, seperti dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, dhamma/dharma juga merupakan suatu istilah yang merujuk pada "fenomena".
Dalam Sikhisme, dharma berarti jalan kebenaran dan praktik keagamaan yang benar dan kewajiban moral seseorang terhadap Tuhan.[13]
Konsep dharma sudah digunakan dalam sejarah agama Veda, dan makna serta ruang lingkup konseptualnya telah berkembang selama beberapa milenium.[14] Teks moral Tamil kuno Tirukkuṟaḷ, meskipun merupakan kumpulan ajaran aforistik tentang dharma (aram), artha (porul), dan kama (inpam),: 453 [15]: 82 sepenuhnya dan secara eksklusif didasarkan pada aṟam, the Istilah Tamil untuk dharma.: 55 Seperti komponen lain dari Puruṣārtha, konsep dharma adalah pan-India. Antonim dharma adalah adharma.
Etimologi
Kata dharma berakar dari bahasa Sansekerta dhr-, yang berarti menahan atau menopang, dan berhubungan dengan bahasa Latin firmus (tegas, stabil).[16] Dari sini, ia mengambil arti "apa yang ditetapkan atau tegas", dan karenanya "hukum". Ini berasal dari bahasa Sanskerta Weda yang lebih tua n-batang dharman-, dengan arti harfiah "pembawa, pendukung", dalam pengertian agama yang dipahami sebagai aspek Rta.
Dalam Rigveda, kata tersebut muncul sebagai n-batang, dhárman-, dengan berbagai arti yang mencakup "sesuatu yang mapan atau kokoh" (dalam arti literal prods atau poles). Secara kiasan, itu berarti "pemelihara" dan "pendukung" (para dewa). Secara semantik mirip dengan themis Yunani ("dekret tetap, undang-undang, hukum").
Dharma adalah konsep yang sangat penting dalam filsafat dan agama India. Ini memiliki banyak arti dalam agama Hindu, Buddha, Sikhisme dan Jainisme.[1] Sulit untuk memberikan definisi tunggal yang ringkas untuk dharma, karena kata tersebut memiliki sejarah yang panjang dan beragam dan mengangkangi serangkaian makna dan interpretasi yang kompleks.[19] Tidak ada sinonim kata tunggal yang setara untuk dharma dalam bahasa barat.[2]
Ada banyak upaya yang saling bertentangan untuk menerjemahkan literatur Sanskerta kuno dengan kata dharma ke dalam bahasa Jerman, Inggris, dan Prancis. Konsep, klaim Paul Horsch,[14] telah menyebabkan kesulitan luar biasa bagi komentator dan penerjemah modern. Sebagai contoh, ketika terjemahan Rig-Veda karya Grassmann[20] mengidentifikasi tujuh arti yang berbeda dari dharma, Karl Friedrich Geldner dalam terjemahannya dari Rig-Veda menggunakan 20 terjemahan berbeda untuk dharma, termasuk arti seperti "hukum", "aturan", "tugas", "adat", "kualitas", dan "model", antara lain.[14] Namun, kata dharma telah menjadi kata pinjaman yang diterima secara luas dalam bahasa Inggris, dan termasuk dalam semua kamus bahasa Inggris modern yang lengkap.
Akar kata dharma adalah "dhri", yang berarti "menopang, menahan, atau menanggung". Ini adalah hal yang mengatur jalannya perubahan dengan tidak berpartisipasi dalam perubahan, tetapi prinsip yang tetap konstan.[21] Monier-Williams, sumber yang banyak dikutip untuk definisi dan penjelasan kata-kata Sansekerta dan konsep Hinduisme, menawarkan[22] banyak definisi kata dharma, seperti yang ditetapkan atau tegas, ketetapan yang teguh, ketetapan, hukum, praktik, adat tugas, hak, keadilan, kebajikan, moralitas, etika, agama, pahala agama, perbuatan baik, alam, karakter, kualitas, properti. Namun, masing-masing definisi ini tidak lengkap, sementara kombinasi terjemahan ini tidak menyampaikan arti kata secara keseluruhan. Dalam bahasa umum, dharma berarti "cara hidup yang benar" dan "jalan kebenaran".[21]
Arti kata dharma tergantung pada konteksnya, dan maknanya telah berkembang seiring dengan berkembangnya ide-ide Hinduisme sepanjang sejarah. Dalam teks-teks paling awal dan mitos kuno Hinduisme, dharma berarti hukum kosmik, aturan yang menciptakan alam semesta dari kekacauan, serta ritual; di kemudian Weda, Upanishad, Purana dan Epos, artinya menjadi halus, lebih kaya, dan lebih kompleks, dan kata itu diterapkan pada konteks yang beragam.[14] Dalam konteks tertentu, dharma menunjuk perilaku manusia yang dianggap perlu untuk ketertiban di alam semesta, prinsip-prinsip yang mencegah kekacauan, perilaku dan tindakan yang diperlukan untuk semua kehidupan di alam, masyarakat, keluarga serta di tingkat individu.[11][11][11][14] Dharma mencakup gagasan-gagasan seperti tugas, hak, karakter, panggilan, agama, adat istiadat, dan semua perilaku yang dianggap pantas, benar, atau lurus secara moral.[23]
Antonim dari dharma adalah adharma (Sansekerta:),[24] yang berarti "bukan dharma". Seperti halnya dharma, kata adharma mencakup dan menyiratkan banyak gagasan; dalam bahasa umum, adharma berarti sesuatu yang bertentangan dengan kodrat, tidak bermoral, tidak etis, salah atau melanggar hukum.[25]
Dalam agama Buddha, dharma menggabungkan ajaran dan doktrin pendiri agama Buddha, Sang Buddha.
Sejarah
Menurut Pandurang Vaman Kane, penulis buku otoritatif History of Dharmaśāstra, kata dharma muncul setidaknya lima puluh enam kali dalam himne Rigveda, sebagai kata sifat atau kata benda. Menurut Paul Horsch,[14] kata dharma berasal dari mitos Hinduisme Veda. Himne Rig Veda mengklaim Brahman[20] menciptakan alam semesta dari kekacauan, mereka memisahkan (dhar-) bumi dan matahari dan bintang-bintang, mereka mendukung (dhar-) langit menjauh dan berbeda dari bumi, dan mereka menstabilkan (dhar-) mengguncang gunung dan dataran.[14][26] Para dewa, terutama Indra, kemudian membebaskan dan menjaga ketertiban dari kekacauan, keselarasan dari kekacauan, stabilitas dari ketidakstabilan–tindakan-tindakan yang dibacakan dalam Veda dengan akar kata dharma.[14] Dalam himne yang disusun setelah syair-syair mitologis, kata dharma memiliki makna yang diperluas sebagai prinsip kosmik dan muncul dalam syair-syair yang tidak bergantung pada dewa. Ini berkembang menjadi sebuah konsep, klaim Paul Horsch,[14] yang memiliki arti fungsional dinamis di Atharvaveda misalnya, di mana ia menjadi hukum kosmik yang menghubungkan sebab dan akibat melalui subjek. Dharma, dalam teks-teks kuno ini, juga mengambil makna ritual. Ritual itu terhubung dengan kosmik, dan "dharmani" disamakan dengan pengabdian seremonial pada prinsip-prinsip yang digunakan para dewa untuk menciptakan keteraturan dari ketidakteraturan, dunia dari kekacauan[14]. Melewati ritual dan rasa kosmis dharma yang menghubungkan dunia saat ini dengan alam semesta mitos, konsep tersebut meluas ke pengertian etis-sosial yang menghubungkan manusia satu sama lain dan dengan bentuk kehidupan lainnya. Di sinilah dharma sebagai konsep hukum muncul dalam agama Hindu.[14][27]
Dharma dan kata-kata terkait ditemukan dalam literatur Veda tertua Hinduisme, di kemudian hari Weda, Upanishad, Purana, dan Epos; kata dharma juga memainkan peran sentral dalam literatur agama-agama India lainnya yang didirikan kemudian, seperti Buddhisme dan Jainisme.[14] Menurut Brereton,[28] Dharman muncul 63 kali dalam Rig-veda; Selain itu, kata-kata yang berhubungan dengan Dharma juga muncul dalam Rig-veda, misalnya sekali sebagai dharmakrt, 6 kali sebagai satyadharman, dan sekali sebagai dharmavant, 4 kali sebagai dharman dan dua kali sebagai dhariman.
Paralel Indo-Eropa untuk "dharma" diketahui, tetapi satu-satunya padanan Iran adalah "obat" darmān Persia Kuno, yang artinya agak dihilangkan dari dhárman Indo-Arya, yang menunjukkan bahwa kata "dharma" tidak memiliki peran utama pada periode Indo-Iran, dan pada prinsipnya dikembangkan baru-baru ini di bawah tradisi Veda. Namun, diperkirakan bahwa DaenaZoroastrianisme, juga berarti "Hukum abadi" atau "agama", terkait dengan "dharma" Sansekerta.[29]
Ide-ide di bagian yang tumpang tindih dengan Dharma ditemukan dalam budaya kuno lainnya: seperti Tao Cina, Maat Mesir, Me Sumeria.[21]
Eusebeia dan dharma
Pada pertengahan abad ke-20, sebuah prasasti Kaisar India Asoka dari tahun 258 SM ditemukan di Afghanistan, Prasasti Batu Bilingual Kandahar. Prasasti batu ini berisi teks Yunani dan Aram. Menurut Paul Hacker,[30] di atas batu itu muncul terjemahan Yunani untuk kata Sansekerta dharma: kata eusebeia.[30] Sarjana Yunani Helenistik menjelaskan eusebeia sebagai konsep yang kompleks. Eusebia berarti tidak hanya untuk memuliakan dewa, tetapi juga kedewasaan spiritual, sikap hormat terhadap kehidupan, dan termasuk perilaku yang benar terhadap orang tua, saudara kandung dan anak-anak, perilaku yang benar antara suami dan istri, dan perilaku antara orang-orang yang tidak berhubungan secara biologis. Prasasti batu ini, menyimpulkan Paul Hacker,[30] menunjukkan dharma di India, sekitar 2300 tahun yang lalu, adalah konsep sentral dan tidak hanya berarti ide-ide keagamaan, tetapi ide-ide tentang benar, baik, tentang kewajiban seseorang terhadap komunitas manusia.[31]
Rta, maya dan dharma
Literatur Hinduisme yang berkembang menghubungkan dharma dengan dua konsep penting lainnya: Rta dan Māyā. Rta dalam Veda adalah kebenaran dan prinsip kosmik yang mengatur dan mengkoordinasikan bekerjanya alam semesta dan segala isinya.[32][33] Māyā dalam Rig-veda dan literatur selanjutnya berarti ilusi, penipuan, penipuan, sihir yang menyesatkan dan menciptakan ketidakteraturan,[22] dengan demikian bertentangan dengan kenyataan, hukum dan aturan yang membangun keteraturan, prediktabilitas, dan harmoni. Paul Horsch[14] menyarankan ta dan dharma adalah konsep paralel, yang pertama adalah prinsip kosmik, yang terakhir adalah lingkungan sosial moral; sedangkan Māyā dan dharma juga merupakan konsep yang berkorelasi, yang pertama adalah yang merusak hukum dan kehidupan moral, yang terakhir adalah yang memperkuat hukum dan kehidupan moral.[33][34]
Day mengusulkan dharma adalah manifestasi dari ta, tetapi menyarankan ta mungkin telah dimasukkan ke dalam konsep dharma yang lebih kompleks, sebagai ide yang dikembangkan di India kuno dari waktu ke waktu secara nonlinier.[35] Syair berikut dari Rigveda adalah contoh di mana rta dan dharma terkait:
O Indra, tuntunlah kami di jalan Rta, di jalan yang benar atas segala kejahatan...
Dharma adalah prinsip pengorganisasian dalam agama Hindu yang berlaku untuk manusia dalam kesendirian, dalam interaksi mereka dengan manusia dan alam, serta antara benda mati, untuk semua kosmos dan bagian-bagiannya.[21] Ini mengacu pada tatanan dan adat istiadat yang memungkinkan kehidupan dan alam semesta, dan mencakup perilaku, ritual, aturan yang mengatur masyarakat, dan etika.[11] Dharma Hindu mencakup tugas-tugas keagamaan, hak dan kewajiban moral setiap individu, serta perilaku yang memungkinkan tatanan sosial, perilaku yang benar, dan yang bajik.[12] Dharma, menurut Van Buitenen,[19] adalah apa yang harus diterima dan dihormati oleh semua makhluk yang ada untuk mempertahankan keharmonisan dan ketertiban di dunia. Bukan tindakan atau hasilnya, tetapi hukum alam yang memandu tindakan dan menciptakan hasil untuk mencegah kekacauan di dunia. Ini adalah karakteristik bawaan, yang membuat makhluk menjadi apa adanya. Ini adalah, klaim Van Buitenen, pengejaran dan eksekusi sifat dan panggilan sejati seseorang, sehingga memainkan peran seseorang dalam konser kosmik. Dalam agama Hindu, adalah dharma lebah untuk membuat madu, sapi untuk memberi susu, matahari untuk memancarkan sinar matahari, sungai untuk mengalir.[19] Dalam hal kemanusiaan, dharma adalah kebutuhan akan, efek dari dan esensi pelayanan dan keterkaitan semua kehidupan.[21][30]
Dalam esensi sejatinya, dharma berarti bagi seorang Hindu untuk "memperluas pikiran". Selain itu, ini mewakili hubungan langsung antara individu dan fenomena masyarakat yang mengikat masyarakat bersama-sama. Dalam cara fenomena sosial mempengaruhi hati nurani individu, demikian pula tindakan individu dapat mengubah jalannya masyarakat, menjadi lebih baik atau lebih buruk. Ini telah secara halus digaungkan oleh kredo धर्मो धारयति प्रजा: artinya dharma adalah yang memegang dan memberikan dukungan kepada tatanan sosial.
Dalam agama Hindu, dharma umumnya mencakup berbagai aspek:
Yuga dharma, dharma yang berlaku untuk yuga, zaman atau zaman yang ditetapkan oleh tradisi Hindu dan dengan demikian dapat berubah pada akhir zamannya.[36][39]
Dalam Veda dan Upanishad
Bagian sejarah artikel ini membahas perkembangan konsep dharma dalam Veda. Perkembangan ini berlanjut di Upanishad dan kemudian aksara kuno Hindu. Dalam Upanishad, konsep dharma berlanjut sebagai prinsip universal hukum, ketertiban, harmoni, dan kebenaran.[14][40] Ini bertindak sebagai prinsip moral pengaturan Alam Semesta. Ini dijelaskan sebagai hukum kebenaran dan disamakan dengan satya (Sanskerta: सत्यं, kebenaran), dalam himne 1.4.14 dari Brhadaranyaka Upanishad, sebagai berikut:
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।
Tidak ada yang lebih tinggi dari dharma. Yang lemah mengalahkan yang lebih kuat dengan dharma, seperti di atas seorang raja. Sungguh dharma itu adalah Kebenaran (Satya); Oleh karena itu, ketika seseorang berbicara kebenaran, mereka berkata, "Dia berbicara dharma"; dan jika dia berbicara Dharma, mereka berkata, "Dia berbicara tentang Kebenaran!" Karena keduanya adalah satu.
Agama dan filsafat Hindu, klaim Daniel Ingalls,[42] menempatkan penekanan utama pada moralitas praktis individu. Dalam epos Sansekerta, kekhawatiran ini ada di mana-mana.
Dalam Kitab Ramayana Kedua, misalnya, seorang petani meminta Raja untuk melakukan apa yang dituntut dharma secara moral darinya, Raja setuju dan melakukannya meskipun kepatuhannya terhadap hukum dharma sangat merugikannya. Demikian pula, dharma adalah pusat dari semua peristiwa besar dalam kehidupan Rama, Sita, dan Lakshman di Ramayana, klaim Daniel Ingalls.[42] Setiap episode Ramayana menyajikan situasi kehidupan dan pertanyaan etis dalam istilah simbolis. Masalah ini diperdebatkan oleh karakter, akhirnya yang benar menang atas yang salah, yang baik atas yang jahat. Untuk alasan ini, dalam Epos Hindu, raja yang baik, jujur secara moral, dan taat hukum disebut sebagai "dharmaraja".[43]
Dalam Mahabharata, epos utama India lainnya, demikian pula, dharma adalah pusat, dan disajikan dengan simbolisme dan metafora. Menjelang akhir epik, dewa Yama, yang disebut sebagai dharma[44] dalam teks, digambarkan mengambil bentuk seekor anjing untuk menguji belas kasih Yudhishthira, yang diberitahu bahwa dia mungkin tidak memasuki surga dengan binatang seperti itu, tetapi menolak untuk meninggalkan temannya, untuk keputusan itu dia kemudian dipuji oleh dharma. Nilai dan daya tarik Mahabharata tidak sebanyak dalam penyajian metafisika yang kompleks dan terburu-buru dalam buku ke-12, klaim Ingalls,[42] karena metafisika India lebih fasih disajikan dalam kitab suci Sansekerta lainnya; daya tarik Mahabharata, seperti Ramayana, adalah dalam penyajiannya tentang serangkaian masalah moral dan situasi kehidupan, di mana biasanya ada tiga jawaban yang diberikan, menurut Ingalls: satu jawaban adalah dari Bhima, yang merupakan jawaban dari kekerasan, sudut pandang individu yang mewakili materialisme, egoisme, dan diri; jawaban kedua adalah tentang Yudhishthira, yang selalu merupakan daya tarik bagi kesalehan dan dewa-dewa, kebajikan sosial dan tradisi; jawaban ketiga adalah Arjuna introspektif, yang berada di antara dua ekstrem, dan yang, klaim Ingalls, secara simbolis mengungkapkan kualitas moral terbaik manusia. Epos Hindu adalah risalah simbolis tentang kehidupan, kebajikan, adat istiadat, moral, etika, hukum, dan aspek dharma[45] lainnya. Ada diskusi ekstensif tentang dharma pada tingkat individu dalam Epos Hindu, mengamati Ingalls; misalnya, pada kehendak bebas versus takdir, kapan dan mengapa manusia percaya pada keduanya, pada akhirnya menyimpulkan bahwa yang kuat dan makmur secara alami menjunjung tinggi kehendak bebas, sementara mereka yang menghadapi kesedihan atau frustrasi secara alami condong ke arah takdir.[46] Epos Hinduisme menggambarkan berbagai aspek dharma, mereka adalah sarana untuk mengkomunikasikan dharma dengan metafora.[47]
Menurut Vatsyayana abad ke-4
Menurut Klaus Klostermaier, sarjana Hindu abad ke-4 M Vātsyāyana menjelaskan dharma dengan membandingkannya dengan adharma.[48] Vātsyāyana mengemukakan bahwa dharma tidak hanya dalam tindakan seseorang, tetapi juga dalam kata-kata yang diucapkan atau ditulis seseorang, dan dalam pikiran. Menurut Vātsyāyana:[48][49]
Adharma tubuh: hinsa (kekerasan), steya (mencuri, mencuri), pratisiddha maithuna (kesenangan seksual dengan orang lain selain pasangannya)
Dharma tubuh: dana (amal), paritasrana (succor of the distressed) dan paricarana (memberikan pelayanan kepada orang lain)
Adharma dari kata-kata yang diucapkan atau ditulis seseorang: mithya (kepalsuan), parusa (pembicaraan kaustik), sucana (calumny) dan asambaddha (pembicaraan absurd)
Dharma dari kata-kata yang diucapkan atau ditulis seseorang: satya (kebenaran dan fakta), hitavacana (berbicara dengan niat baik), priyavacana (lembut, bicara baik), svadhyaya (belajar mandiri)
Adharma pikiran: paradroha (niat buruk kepada siapa pun), paradravyabhipsa (ketamakan), nastikya (penyangkalan terhadap keberadaan moral dan religiusitas)
Dharma pikiran: daya (welas asih), asprha (ketidaktertarikan), dan sraddha (iman pada orang lain)
Dharma adalah bagian dari yoga, saran Patanjali; unsur-unsur dharma Hindu adalah sifat, kualitas, dan aspek yoga.[50] Patanjali menjelaskan dharma dalam dua kategori: yamas (pengekangan) dan niyama (ketaatan).[48]
Kelima yamas tersebut, menurut Patanjali, adalah: menjauhkan diri dari cedera pada semua makhluk hidup, menjauhkan diri dari kepalsuan (satya), menjauhkan diri dari perampasan hal-hal yang tidak sah dari hal-hal yang bernilai dari yang lain (acastrapurvaka), menjauhkan diri dari mendambakan atau selingkuh secara seksual pada pasangan Anda, dan menjauhkan diri dari mengharapkan atau menerima hadiah dari orang lain.[51] Kelima yama berlaku dalam tindakan, ucapan, dan pikiran. Dalam menjelaskan yama, Patanjali menjelaskan bahwa profesi dan situasi tertentu mungkin memerlukan kualifikasi dalam perilaku. Misalnya, seorang nelayan harus melukai seekor ikan, tetapi ia harus berusaha melakukan ini dengan sedikit trauma pada ikan dan nelayan harus mencoba melukai tidak ada makhluk lain saat ia memancing.[51]
Kelima niyama (ketaatan) adalah kebersihan dengan makan makanan murni dan menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak murni (seperti kesombongan atau kecemburuan atau kesombongan), kepuasan dalam cara seseorang, meditasi dan refleksi diam terlepas dari keadaan yang dihadapi seseorang, belajar dan mengejar pengetahuan sejarah, dan pengabdian semua tindakan kepada Guru Tertinggi untuk mencapai kesempurnaan konsentrasi.[51]
Sumber
Dharma adalah penyelidikan empiris dan pengalaman bagi setiap pria dan wanita, menurut beberapa naskah agama Hindu.[30] Misalnya, Apastamba Dharmasutra menyatakan:
Dharma dan Adharma tidak berkeliling mengatakan, "Itu adalah kita." Dewa, atau gandharva, atau leluhur tidak menyatakan apa itu Dharma dan apa itu Adharma.[52]
- Apastamba Dharmasutra[52]
Dalam teks-teks lain, tiga sumber dan sarana untuk menemukan dharma dalam agama Hindu dijelaskan. Ini, menurut Paul Hacker, adalah:[30] Pertama, mempelajari pengetahuan sejarah seperti Veda, Upanishad, Epos dan literatur Sansekerta lainnya dengan bantuan guru seseorang. Kedua, mengamati perilaku dan teladan orang baik. Sumber ketiga berlaku ketika pendidikan seseorang maupun contoh perilaku teladan tidak diketahui. Dalam hal ini, "atmatusti" adalah sumber dharma dalam agama Hindu, yaitu orang baik merefleksikan dan mengikuti apa yang memuaskan hatinya, perasaan batinnya sendiri, apa yang dia rasa terdorong.[30]
Beberapa teks Agama Hindu menguraikan dharma bagi masyarakat dan pada tingkat individu. Dari jumlah tersebut, yang paling banyak dikutip adalah Manusmriti, yang menggambarkan keempat Varnas, hak dan kewajiban mereka.[18] Namun, sebagian besar teks Hindu membahas dharma tanpa menyebutkan Varna (kasta).[53] Naskah dharma dan Smritis lainnya berbeda dari Manusmriti tentang sifat dan struktur Varnas.[18] Namun, teks-teks lain mempertanyakan keberadaan varna. Bhrigu, dalam Epos, misalnya, menyajikan teori bahwa dharma tidak memerlukan varnas.[54] Dalam praktiknya, India abad pertengahan secara luas diyakini sebagai masyarakat yang bertingkat secara sosial, dengan setiap strata sosial mewarisi profesi dan menjadi endogami. Varna tidak mutlak dalam dharma Hindu; individu memiliki hak untuk meninggalkan dan meninggalkan Varna mereka, serta asrama kehidupan mereka, untuk mencari moksa.[18][19] Sementara baik Manusmriti maupun Smritis hinduisme yang menggantikan tidak pernah menggunakan kata varnadharma (yaitu, dharma varnas), atau varnasramadharma (yaitu, dharma varnas dan asrama), komentar ilmiah tentang Manusmriti menggunakan kata-kata ini, dan dengan demikian mengaitkan dharma dengan sistem varna India.[18][55] Di India abad ke-6, bahkan raja-raja Buddha menyebut diri mereka "pelindung varnasramadharma"–yaitu dharma varna dan asrama kehidupan.[18][56]
Pada tingkat individu, beberapa teks Hinduisme menguraikan empat āśrama, atau tahap kehidupan sebagai dharma individu. Ini adalah:[57] (1) brahmacārya, kehidupan persiapan sebagai siswa, (2) gṛhastha, kehidupan perumah tangga dengan peran keluarga dan sosial lainnya, (3) vānprastha atau aranyaka, kehidupan penghuni hutan, transisi dari pekerjaan duniawi ke refleksi dan penolakan, dan (4) sannyāsa, kehidupan memberikan semua properti, menjadi pertapa dan pengabdian kepada moksa, masalah spiritual.
Empat tahap kehidupan melengkapi empat perjuangan manusia dalam hidup, menurut agama Hindu.[58] Dharma memungkinkan individu untuk memuaskan perjuangan untuk stabilitas dan ketertiban, kehidupan yang halal dan harmonis, upaya untuk melakukan hal yang benar, menjadi baik, berbudi luhur, mendapatkan pahala agama, membantu orang lain, berinteraksi dengan sukses dengan masyarakat. Tiga upaya lainnya adalah Artha–perjuangan untuk sarana kehidupan seperti makanan, tempat tinggal, kekuasaan, keamanan, kekayaan materi, dan sebagainya; Kama–perjuangan untuk seks, keinginan, kesenangan, cinta, pemenuhan emosional, dan sebagainya; dan Moksa–perjuangan untuk makna spiritual, pembebasan dari siklus kelahiran kembali kehidupan, realisasi diri dalam kehidupan ini, dan sebagainya. Keempat tahap tersebut tidak independen atau eksklusi dalam dharma Hindu.[58]
Dharma dan kemiskinan
Dharma yang diperlukan bagi individu dan masyarakat, bergantung pada kemiskinan dan kemakmuran dalam suatu masyarakat, menurut kitab suci dharma Hindu. Misalnya, menurut Adam Bowles,[59]Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 menghubungkan kemakmuran sosial dan dharma melalui air. Air berasal dari hujan, klaimnya; ketika hujan melimpah, ada kemakmuran di bumi, dan kemakmuran ini memungkinkan orang untuk mengikuti Dharma–kehidupan yang bermoral dan halal. Di saat-saat sulit, kekeringan, kemiskinan, segala sesuatu menderita termasuk hubungan antara manusia dan kemampuan manusia untuk hidup sesuai dengan dharma.[59]
Dalam Rajadharmaparvan 91.34-8, hubungan antara kemiskinan dan dharma mencapai lingkaran penuh. Sebuah negeri dengan kehidupan yang kurang bermoral dan halal menderita kesusahan, dan ketika kesusahan meningkat itu menyebabkan kehidupan yang lebih tidak bermoral dan melanggar hukum, yang selanjutnya meningkatkan kesusahan.[59][60] Mereka yang berkuasa harus mengikuti raja dharma (yaitu, dharma para penguasa), karena ini memungkinkan masyarakat dan individu untuk mengikuti dharma dan mencapai kemakmuran.[61]
Gagasan tentang dharma sebagai tugas atau kepatutan ditemukan dalam teks-teks hukum dan agama kuno India. Contoh umum dari penggunaan tersebut adalah pitri dharma (artinya tugas seseorang sebagai ayah), putra dharma (tugas seseorang sebagai seorang putra), raj dharma (tugas seseorang sebagai raja) dan sebagainya. Dalam filsafat Hindu, keadilan, keharmonisan sosial, dan kebahagiaan mengharuskan orang hidup per dharma. Dharmashastra adalah catatan tentang pedoman dan aturan ini.[62] Bukti yang tersedia menunjukkan India pernah memiliki banyak koleksi literatur terkait dharma (sutra, shastra); empat sutra bertahan dan ini sekarang disebut sebagai Dharmasutras.[63] Bersama dengan hukum Manu dalam Dharmasutras, ada ringkasan hukum yang paralel dan berbeda, seperti hukum Narada dan cendekiawan kuno lainnya.[64][65] Buku-buku hukum yang berbeda dan bertentangan ini tidak eksklusif, juga tidak menggantikan sumber-sumber dharma lain dalam agama Hindu. Dharmasutra ini mencakup instruksi tentang pendidikan kaum muda, ritus perjalanan mereka, adat istiadat, ritus dan ritual keagamaan, hak dan kewajiban perkawinan, kematian dan ritus leluhur, hukum dan administrasi keadilan, kejahatan, hukuman, aturan dan jenis bukti, tugas seorang raja, serta moralitas.[63]
Buddhisme juga mengikuti pengertian Hindu tentang dhamma sebagai "hukum kosmik",[11][66] seperti dalam penggunaan kata tersebut untuk cara kerja karma. Akan tetapi, Buddhisme juga memiliki pemaknaan khasnya tersendiri.
Ajaran Buddha
Secara umum, Dhamma merujuk pada ajaran yang diajarkan oleh Sang Buddha, biasa dikenal sebagai Buddhadhamma.[11] Pemaknaan ini mencakup berbagai diskursus (sutta) tentang prinsip-prinsip dasar (seperti Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Berunsur Delapan). Ajaran Buddha menjelaskan bahwa, untuk mengakhiri penderitaan, dhamma, atau batin, pemahaman, tindakan, dan mata pencaharian yang benar, harus dikembangkan.[67]
Dhamma adalah salah satu dari Triratna yang menjadi tempat berlindung para penganut Buddhisme, atau tempat bergantung bagi kebahagiaan abadi (Nirwana) mereka. Triratna tersebut adalah Buddha, yang berarti pencerahan batin yang sempurna; Dhamma, yang berarti ajaran dan metode yang diajarkan oleh Buddha; dan Sangha, yang berarti komunitas monastik penganut Buddhisme yang saling memberikan bimbingan dan dukungan.
Dalam ajaran Buddhisme Theravāda, untuk mencapai realisasi hakiki Dhamma, seseorang harus melalui tiga tahap, yaitu belajar secara teori, praktik nyata teori, dan realisasi.[68] Tahapan tersebut, dalam bahasa Pali, adalah sebagai berikut:
Pemaknaan dharma dipandang secara berbeda oleh berbagai aliran Buddhisme. Dharma tidak hanya merujuk pada perkataan Sang Buddha, tetapi juga pada tradisi penafsiran dan penambahan selanjutnya yang dikembangkan oleh berbagai aliran Buddhisme untuk membantu menjelaskan dan memperluas ajaran Sang Buddha. Bagi yang lain, mereka melihat dharma sebagai suatu istilah yang merujuk pada "kebenaran", atau realitas tertinggi dari "cara segala sesuatu sebenarnya" (bahasa Tibet: Chö). Sebagian menganggapnya sebagai kebenaran hakiki, atau sebagai sumber segala sesuatu yang berada di luar "tiga alam" (bahasa Sanskerta: tridhatu) dan "roda keberadaan" (bahasa Sanskerta: bhavachakra). Sebagian lainnya, yang menganggap Buddha hanya sebagai manusia yang tercerahkan, melihat dhamma sebagai inti dari "84.000 aspek ajaran yang berbeda" (bahasa Tibet: chos-sgo brgyad-khri bzhi strong) yang diberikan Buddha kepada berbagai jenis orang, berdasarkan kecenderungan dan kemampuan masing-masing.
sabbe saṅkhārā dukkhā – semua saṅkhāra adalah penderitaan, tidak memuaskan, tidak sempurna, atau tidak stabil
sabbe dhammā anattā – semua dhamma (fenomena terkondisi dan tidak terkondisi; atau "fenomena" secara umum) adalah tanpa-atma (tidak memiliki diri, roh, atau jiwa yang kekal)
Dalam Buddhisme Chan, istilah Dharma digunakan dalam konteks tertentu dalam kaitannya dengan transmisi ajaran, pemahaman, dan kecerahan yang dianggap otentik; sebagaimana dalam konsep tentang transmisi dharma.
Kata dharma dalam Jainisme ditemukan dalam semua teks kuncinya. Ini memiliki makna kontekstual dan mengacu pada sejumlah ide. Dalam arti luas, itu berarti ajaran jinas,[11] atau ajaran dari sekolah spiritual yang bersaing, jalan tertinggi,[73] tugas sosial-agama,[74] dan apa yang merupakan mangala tertinggi (suci).
Sutra Tattvartha, sebuah teks utama Jain, menyebutkan daśa dharma (lit. 'sepuluh dharmas') dengan mengacu pada sepuluh kebajikan yang benar: kesabaran, kesopanan, keterusterangan, kemurnian, kebenaran, pengekangan diri, penghematan, penolakan, non-keterikatan, dan selibat.[75]Acārya Amṛtacandra, penulis teks Jain, Puruṣārthasiddhyupāya menulis:[76]
Seorang percaya yang benar harus terus-menerus merenungkan kebajikan dharma, seperti kesopanan tertinggi, untuk melindungi Diri dari semua watak yang bertentangan. Dia juga harus menutupi kekurangan orang lain.
- Puruṣārthasiddhyupāya (27)
Istilah dharmāstikāya (sanskerta: धर्मास्तिकाय) juga memiliki makna ontologis dan soteriologis tertentu dalam Jainisme, sebagai bagian dari teorinya tentang enam dravya (substansi atau realitas). Dalam tradisi Jain, keberadaan terdiri dari jīva (jiwa, ātman) dan ajīva (non-jiwa, anātman), yang terakhir terdiri dari lima kategori: materi atom non-hidup inert (pudgalāstikāya), ruang (ākāśa), waktu (kāla), prinsip gerak (dharmāstikāya), dan prinsip istirahat (adharmāstikāya).[77][78] Penggunaan istilah dharmāstikāya untuk berarti gerak dan merujuk pada sub-kategori ontologis khas Jainisme, dan tidak ditemukan dalam metafisika agama Buddha dan berbagai aliran Hindu.[78]
Bagi Sikh, kata dharam (bahasa Punjabi: ਧਰਮ, diromanisasi: dharam) berarti jalan kebenaran dan praktik keagamaan yang tepat.[13]Guru Granth Sahib berkonotasi dharma sebagai tugas dan nilai-nilai moral.[13] Gerakan 3HO dalam budaya Barat, yang telah menggabungkan kepercayaan Sikh tertentu, mendefinisikan Sikh Dharma secara luas sebagai semua yang merupakan agama, kewajiban moral, dan cara hidup.[13]
Dalam literatur India Selatan
Beberapa karya periode Sangam dan pasca-Sangam, banyak di antaranya berasal dari Hindu atau Jain, menekankan pada dharma. Sebagian besar teks-teks ini didasarkan pada aṟam, istilah Tamil untuk dharma. Teks moral Tamil kuno dari Tirukkuṟaḷ atau Kural, sebuah teks yang mungkin berasal dari Jain atau Hindu,[79][80][81][82][83] meskipun merupakan kumpulan ajaran kata-kata mutiara tentang dharma (aram), artha (porul), dan kama (inpam),[15] sepenuhnya dan eksklusif didasarkan pada aṟam. Naladiyar, sebuah teks Jain dari periode pasca-Sangam, mengikuti pola yang sama dengan kural dalam menekankan aṟam atau dharma.[83]
Simbol
Pentingnya dharma bagi sentimen India diilustrasikan oleh keputusan India pada tahun 1947 untuk memasukkan Chakra Ashoka, penggambaran dharmachakra ("roda dharma"), sebagai motif utama pada benderanya.[84]
Dharma Wacana
Dharma Wacana adalah kegiatan yang memberikan pencerahan dalam agama Hindu Dharma, yang disampaikan melalui metode ceramah. Kegiatan ini biasanya dilakukan pada kesempatan-kesempatan yang berkaitan dengan kegiatan keagamaan umat Hindu[85].
Dharma Wacana bertujuan untuk meningkatkan penghayatan dan pengamalan umat Hindu dalam hal rohani. Beberapa manfaat dari pelaksanaan Dharma Wacana, di antaranya: Meningkatkan pemahaman sraddha, Mengaplikasikan ajaran agama Hindu dalam kehidupan sehari-hari, Mempersatukan perbedaan persepsi umat Hindu Dharma.
Konsep dharma sendiri merupakan konsep yang sangat penting dalam filsafat dan agama Hindu Dharma. Konsep ini memiliki banyak arti dalam agama Hindu, Buddha, Sikhisme, dan Jainisme.
Unsur Simbol dalam Dharma Wacana
Simbol-simbol dalam dharma wacana memiliki peran penting dalam menyampaikan pesan spiritual dan filosofis. Simbol-simbol ini seringkali bersifat universal, namun juga memiliki makna khusus dalam konteks agama Hindu Dharma.
Om: Suara primordial, simbol kesatuan segala sesuatu, dan mantra paling suci dalam agama Hindu.
Swastika: Simbol keberuntungan, kemakmuran, dan keabadian.
Lingga Yoni: Simbol kesuburan, penciptaan, dan kekuatan kosmik.
Trisula: Senjata Dewa Siwa, melambangkan tiga sifat untuk guna (guna, rajas, tamas).
4. Simbol Abstrak
Mandala: Diagram kosmik yang melambangkan kesatuan dan keseimbangan alam semesta.
Yantra: Alat spiritual yang digunakan untuk meditasi dan pemujaan.
Makna Simbol dalam Dharma Wacana
Simbol-simbol di atas memiliki makna yang mendalam dan sering kali bersifat multi-interpretasi. Penggunaan simbol-simbol ini dalam dharma wacana bertujuan untuk:
Memudahkan pemahaman: Simbol-simbol visual dapat membantu audiens memahami konsep-konsep abstrak yang sulit dijelaskan dengan kata-kata.
Meningkatkan daya ingat: Simbol-simbol yang kuat dapat membantu audiens mengingat pesan-pesan dharmawacana.
Menciptakan pengalaman spiritual: Simbol-simbol dapat memicu pengalaman spiritual dan meditatif.
Contoh Penggunaan Simbol dalam Dharma Wacana
Ketika seorang pembicara dharma wacana membahas tentang pentingnya kesabaran, ia dapat menggunakan simbol sapi sebagai ilustrasi.
^Gavin Flood (1994), Hinduisme, dalam Jean Holm, John Bowker (Editor)–Rites of Passages, {{ISBN|1-85567-102-6} }, Bagian 3; Kutipan–"Ritus peralihan adalah dharma dalam tindakan."; "Ritus peralihan, kategori ritual,..."
David Frawley (2009), Yoga dan Ayurveda: Penyembuhan Diri dan Realisasi Diri, ISBN978-0-9149-5581-8; Kutipan–"Yoga adalah pendekatan dharma untuk kehidupan spiritual...";
Mark Harvey (1986), The Secular as Sacred?, Modern Asian Studies, 20(2), hlm. 321–331.
J. A. B. van Buitenen (1957), "Dharma dan Moksa", Filsafat Timur dan Barat, 7(1/2), hlm. 33–40;
James Fitzgerald (2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", Journal of Indian Philosophy, 32(5), hlm. 671–685; Kutipan–"kebajikan memasuki topik umum dharma sebagai 'umum, atau umum, dharma', ..."
^Bernard S. Jackson (1975), "Dari dharma ke hukum", The American Journal of Comparative Law, Vol. 23, No. 3 (Musim Panas, 1975), hlm. 490–512.
^Harold Coward (2004), "bioetika Hindu untuk abad kedua puluh satu", JAMA: The Journal of American Medical Association' ', 291(22), hlm. 2759–2760; Quote–"Pendekatan tahapan kehidupan Hindu (ashrama dharma)..."
Austin Creel (1975), "Pemeriksaan Ulang Dharma dalam Etika Hindu", Filsafat Timur dan Barat, 25(2), hlm. 161-173; Kutipan–"Dharma menunjuk pada tugas, dan tugas tertentu ..";
Gisela Trommsdorff (2012), Pengembangan regulasi "agen" dalam konteks budaya: peran pandangan diri dan dunia, Perspektif Perkembangan Anak, 6(1), hlm. 19–26.; Kutipan–"Mengabaikan tugas seseorang (dharma–tugas suci terhadap diri sendiri, keluarga, masyarakat, dan kemanusiaan) dipandang sebagai indikator ketidakdewasaan."
^Brown, Hannah Jean (2019). "Key Tenets of Classical Buddhist Dharma Leave Space for the Practice of Abortion and are Upheld by Contemporary Japanese Buddhist Mizuko Kuyo Remembrance Rituals". Journal of Religion and Health. 58 (2): 477. doi:10.1007/s10943-019-00763-4. PMID30673995.