Радегаст

Радегаст
Радегаст, илл. из Мифологии славянской и российской А. С. Кайсарова, 1804
Радегаст, илл. из Мифологии славянской и российской А. С. Кайсарова, 1804
Мифология славянская мифология и лужицкая мифология[вд]
Латинское написание Radegast
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Радегаст (Радого́ст, Радаѓаст, Радига́ст, Сварожич-Радгост[1]) — предполагаемый западнославянский бог[1], названный Гельмольдом в «Славянской хронике» (1167—1168), богом земли бодричей[2]. Также средневековые хронисты описывают храм Радегаста в Ретре, главном городе племени ратарей. Храм Радегаста фигурирует в опере Н. А. Римского-Корсакова «Млада».

Ряд исследователей считают, что образ этого персонажа возник в результате путаницы названий божества, города и племени. Имя Радегаст сохранилось в славянской топонимике, в том числе в восточнославянских землях (см. Радогощь)[3][4].

Описание

По данным Писториуса (von Pistorius)[5], впервые описание идола Радигаста появляется в 1492 году в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещённой в 1133 году, изображён бог Радигаст и сделана подпись:

В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу.

На гравюре «Радегаст стоит обнажённым на постаменте, у него радостное юношеское лицо и курчавые волосы, на голове — птица с расправленными крыльями. В правой руке он держит у груди голову быка, а в левой — секиру. Помимо того, что гравюра на дереве содержит больше сведений, чем само описание, ошибка состоит в том, что изображения рук заменены местами в результате недосмотра резчика, который вырезал руки так, как было на рисунке, и потому секира оказалась в левой руке»[6]. В тексте самой Саксонской хроники о Радигасте не сказано ни слова, что давало повод отнести её на счёт фантазии иллюстраторов. Тем не менее, по этому оригиналу делались все рисунки, которые встречаются у авторов XVII—XVIII веков, например, Вестфалена (Westphalen, Monumenta indedita rerum Germanicarum praecipue Cimbricarum et Megapolensium), Бера (Beehr, Rebus Mekelburgicis) и в издании Bangert’а Славянской хроники Гельмольда.

Чёрная бычья голова на флаге федеральной земли Мекленбург-Передняя Померания

Священный город Ретра находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным золотой идол Радигоста лежал на пурпурном ложе.

В Mater Verborum бог Радигост сопоставлен Меркурию и сообщено, что он внук Кирта (лат. Mercurius: Radihost, wnuk Kirtow), Кирт же, наряду с Сытивратом (лат. Sytiwrat) и Гладолетом (лат. Hladolet), — славянский Сатурн[7].

Сербо-лужицкий этнограф Абрахам Френцель (1696) пишет: «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo».

Критика

Некоторые исследователи (А. Брюкнер, Л. Нидерле, Н. И. Зубов) считают, что божества по имени Радогост у славян не было. Такое мнение основывается на том факте, что впервые этого вопроса касается Титмар Мерзебургский, который сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу. Поздние хронисты и историки, судя по всему, пользовались лишь этими данными. Через полвека Адам Бременский пишет уже о городе Ретре и боге Радегасте. Исследователи считают, что он ошибся и перепутал название божества, города и племени, причём имя Сварожич выпало. Известно, что божество Сварожич встречалось и у восточных славян. Также известно о многих славянских личных именах на гост- (Гостомысл), а славяне не называли детей в честь божеств. Кроме того, у западных славян встречается множество топонимов на -гост. Всё это говорит о том, что Радогост — это название города, а не имя божества, и путаница произошла либо из-за ошибки одного из хронистов[8], либо слово Радгост было локальным эпитетом Сварожича, который позднее приняли за имя[9].

Примечания

  1. 1 2 Топоров, 1995, с. 211.
  2. ГЕЛЬМОЛЬД->СЛАВЯНСКАЯ ХРОНИКА->ПУБЛИКАЦИЯ 1963 Г.->КНИГА I ГЛ. 41-60. www.vostlit.info. Дата обращения: 1 января 2020. Архивировано 26 августа 2011 года.
  3. Ююкин М. К реконструкции некоторых древних антропонимических основ в славянских языках Архивная копия от 9 мая 2024 на Wayback Machine // Europa Orientalis, 36 (2017). P. 453.
  4. Картавенко В. С. Архаичный топонимический ландшафт Смоленского края Архивная копия от 2 декабря 2023 на Wayback Machine // Известия Смоленского государственного университета, № 2 (38). Смоленск, 2017. C. 125.
  5. Franz Boll. Kritische Geschichte der sogenannten Prillwitzer Idole Архивная копия от 20 октября 2013 на Wayback Machine, Nachtrag Архивная копия от 20 октября 2013 на Wayback Machine // Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. 1854.
  6. Описание гравюры в хронике Бото взято из «Сокровищ Ретры» Маша, с. 95.
  7. W. G. Beyer. Die Hauptgottheiten der westwendischen Völkerschaften Архивировано 10 октября 2007 года. // Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. — Bd. 37 (1872). P. 153—154.
  8. Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. М., 1995. № 3 (7). С. 46-48.
  9. Нидерле Л. Славянские древности. М.: Изд-во иностранной литературы, 1956. С. 282.

Литература