Моцарт і Сальєрі
«Моцарт і Сальєрі» — друга за авторським рахунком «маленька трагедія» російського поета Олександра Пушкіна. Задумана і попередньо накидана в селі Михайлівському в 1826 році. Написана в надзвичайно плідний період, відомий в пушкінознавстві під назвою Першої Болдінської осені — в 1830 році. Вперше опублікована наприкінці 1831 року в альманасі «Північні квіти на 1832 рік».[1] З невеликими змінами п'єса в 1872 році була використана М. А. Римським-Корсаковим як лібрето однойменної опери. Заснована на однієї з численних чуток, породжених ранньою смертю В. А. Моцарта, «маленька трагедія» Пушкіна сприяла значному поширенню та вкоріненню в масовій свідомості міфу про причетність до неї композитора Антоніо Сальєрі, ім'я якого в Росії стало прозивним.[2][3][4] Зародження та розвиток задумуДослідники творчості О. С. Пушкіна сходяться в тому, що задум маленької трагедії «Моцарт і Сальєрі» відноситься до 1826 року, і в тому ж році в селі Михайлівському був зроблений принаймні початковий її начерк.[5] Припускається, що невеликі, внутрішньо замкнуті сцени Пушкін задумав ще в процесі роботи над «Борисом Годуновим», з якого він хотів виділити самостійні твори, зокрема, сцени «Димитрій і Марина» і «Курбський», — західноєвропейські романтики в цей час в пошуках нових форм розробляли жанр «історичних сцен».[6] Питання про те, якою мірою Пушкін в 1826 році здійснив свій задум, залишається відкритим, оскільки рукописи п'єси не збереглися, а М. П. Погодін 11 вересня 1826 року зробив у своєму щоденнику запис, зі слів Д. В. Веневітінова, про те, що у Пушкіна, крім «Бориса Годунова», є ще «Самозванець, Моцарт і Сальєрі, Наталія Павлівна» і так далі.[5] Як припускав Б. В. Томашевський, задум «Моцарта і Сальєрі» в той час настільки визначився, що друзі Пушкіна вважали п'єсу вже написаною.[7] Зберігся складений поетом перелік задуманих драматичних творів: «Скупий, Ромул і Рем, Моцарт і Сальєрі, Дон Жуан, Ісус, Беральд Савойський, Павло I, Закоханий біс, Димитрій та Марина, Курбський», — фахівці відносять його до 1827 року.[8] У всякому разі, Пушкін до цієї п'єси повернувся Болдінською осінню 1830 року і в грудні, після повернення в Москву, повідомляв П. О. Плетньову, що привіз з собою «кілька драматичних сцен, або маленьких трагедій, саме: Скупий Лицар, Моцарт і Сальєрі, Бенкет у Чуму і Д. Жуан».[9] В одному зі списків «маленьких трагедій», або, як частіше називав їх сам автор, «драматичних сцен», «дослідів драматичних вивчень», п'єса «Моцарт і Сальєрі» позначена як переклад з німецької — передбачалася, таким чином, літературна містифікація.[5][7] М. П. Алексєєв в коментарях до «пробного» сьомого тому Повного зібрання творів Пушкіна висловлював припущення, що не тільки «Моцарт і Сальер», але й інші «маленькі трагедії» Пушкін спочатку хотів опублікувати анонімно — побоюючись критичних нападок Ф. В. Булгаріна.[К 1][11] Серед рукописів болдінського періоду збереглася обкладинка з написаним Пушкіним заголовком: «Заздрість», — як припускають дослідники, такий був один з варіантів назви трагедії, від якого Пушкін згодом відмовився, повернувшись до первісної назви, згаданої в щоденнику Погодіна.[11] «Істина пристрастей, правдоподібність почуттів в передбачуваних обставинах» — так Пушкін в цей період формулював для себе основні вимоги до драматурга.[12] Як і всі його драматичні твори, п'єса «Моцарт і Сальєрі» написана білим п'ятистопним («шекспірівським») ямбом, але, в порівнянні з «Борисом Годуновим», більш різноманітним і невимушеним, без обов'язкової цезури на другий стопі.[13][14] Якщо в «Борисі Годунові» Пушкін віддав певну данину В. Шекспіру, пожертвувавши двома з трьох класичних єдностей, а також четвертою, «необхідною умовою французької трагедії» — єдністю складу, то в структурі маленьких трагедій фахівці відзначають більший вплив французького класицизму, перш за все Ж. Расіна, у якого Пушкін знаходив перевагу перед Шекспіром в строгості і злагодженості обробки.[14] У «Моцарта і Сальєрі» дотримані єдності дії, часу і складу. Написавши п'єсу, Пушкін не поспішав її публікувати, хоча знайомив з нею, як і з іншими маленькими трагедіями, деяких друзів, — в липні 1831 року В. А. Жуковський писав Пушкіну: «На Моцарта і Скупого зроблю деякі зауваження. Здається і те й інше ще можна підсилити».[12] В кінці 1831 року п'єса була опублікована в альманасі «Північні квіти на 1832 рік», де вказана дата завершення роботи над нею: «26 жовтня 1830 р.». Надалі з цієї публікації і передруковувався текст «Моцарта і Сальєрі». У 1832 році п'єса була включена в частину III «Віршів Олександра Пушкіна».[15] Передбачувані джерела задумуЧутки про СальєріПро те, як складався задум «Моцарта і Сальєрі», достовірних відомостей немає. У збереженому серед його паперів записі, зробленому приблизно не раніше літа 1832 року, Пушкін посилався на «деякі німецькі журнали», що, однак, не можна вважати непорушною вказівкою на джерело задуму.[16] М. П. Алексєєв вважав, що Пушкін міг послатися на німецькі журнали, які не вказуючи їх більш точно, з тим щоб дезорієнтувати своїх опонентів, які критикували легендарну основу сюжету, і подібно до того, як і всю п'єсу він спочатку хотів видати за переклад з німецької, перекласти відповідальність за неї на німецькі джерела.[16] У 1824 році, через 30 з гаком років після смерті Моцарта, у Відні дійсно поширилася чутка, ніби знаменитий композитор, придворний капельмейстер Антоніо Сальєрі, який перебував у той час в психіатричній лікарні, зізнався в його вбивстві. Ця чутка була підхоплена і деякими газетами, зокрема «Берлінською загальною музичною газетою», а пізніше, з великою ймовірністю саме звідти, передрукована і у французькій «Journal des débats».[17][18] Оскільки німецькою Пушкін володів недостатньо добре, свого часу ще В. А. Францев припустив, що Пушкін про міфічне зізнання Сальєрі прочитав саме в «Journal des Débats»: з цим виданням поет був добре знайомий ще до свого одеського періоду.[19] Однак публікація в пресі недостовірних чуток тоді ж, в 1824 році, викликала ряд спростувань, в тому числі з боку добре відомого на той час в Росії композитора і музичного критика Сигізмунда Нейкома.[20] Його лист, опублікований в «Берлінській загальній музичній газеті», а потім і в «Journal des Débats», починався словами: «Багато газет повторювали, що Сальєрі на смертному одрі зізнався в жахливому злочині, — в тому, що він був винуватцем передчасної смерті Моцарта, але жодна з цих газет не вказала джерело цього жахливого звинувачення, яке зробило б ненависною пам'ять людини, яка протягом 58 років користувалася загальною повагою жителів Відня».[21][22] Безпосередньо з приводу взаємин Сальєрі і Моцарта Нейком повідомляв: «Не будучи пов'язані один з одним тісною дружбою, Моцарт і Сальєрі відчували один до одного таку повагу, яку один одному взаємно надають люди великих заслуг. Ніколи ніхто не підозрював Сальєрі в почутті заздрості».[23][22] Лист Нейкома було опубліковано в «Journal des Débats» 15 квітня 1824 року, незадовго до від'їзду Пушкіна з Одеси; там же до нього могли дійти відомості і з італійських джерел, де зі спростуванням чуток виступив відомий поет і лібретист Джузеппе Карпані.[24] Таким чином, в тих же джерелах, в яких Пушкін міг почерпнути плітку про зізнання Сальєрі, він міг прочитати і її спростування.[22][К 2] Ця плітка, вважав М. П. Алексєєв, була не єдиним і, швидше за все, не головним джерелом його натхнення.[26] «Культ Моцарта»В середині 20-х років XIX століття в Росії вже можна було говорити про справжній «культ Моцарта» (хоча й далеко не загальний), і одним з найбільш ревних служителів цього культу був добре знайомий Пушкіну музичний критик О. Д. Улибишев.[26][К 3] У 1825 році, порівнюючи Моцарта з дуже популярним на той час Джоаккіно Россіні (шанувальники опери в Росії тоді ділилися на партії «моцартистів» і «россіністів», як називав їх «Московський телеграф»), Улибишев писав: «У світі моральному два роду геніїв: одні народжуються для всіх віків, для всіх народів і осягають сутність мистецтва: інші тому тільки генії, що з'являються у час, згідно з їх власним духом… Моцарт належить до першого роду геніїв, Россіні до другого… Поверх цього таке розходження між цими двома родами геніїв, що перших твори вічні, других тимчасові…».[26] Як би не помилявся Улибишев щодо Россіні, пророкуючи йому швидке забуття, Пушкін, який від світу музичних переживань був досить далекий (і писав про «чудового Россіні» в «Євгенії Онєгіні»), в статті авторитетного критика міг звернути увагу не тільки на протиставлення двох типів музичної творчості, але й на його слова про Моцарта — «генія» для всіх часів, що осягнув саму «сутність мистецтва».[26] Улибишеву належала і захоплена стаття про «Реквієм» Моцарта, опублікована навесні 1826 року: «Історія „Реквієму“ відома. Все повинно було бути незвичайно в долях людини, саме ім'я якої виражає ідею про абсолютну досконалість в музичній творчості».[26] Серед добрих знайомих Пушкіна був і інший палкий шанувальник Моцарта — граф М. Ю. Вієльгорський, який, за словами М. Д. Бутурліна, «майже що збожеволів на перевазі Моцарта над усіма іншими композиторами».[27] У другій половині 20-х років на сторінках російських журналів уже велася боротьба за німецьку музику проти «італьянізму», яка відображає германофільські тенденції російських романтиків; власне, і сам «культ Моцарта» — конкретне втілення романтичного культу генія — було спочатку імпортовано з Німеччини; навіть присутнє в п'єсі порівняння Моцарта з Рафаелем було в ті роки в популярних музичних виданнях загальним місцем.[28][29] «Музичне життя художника Йосифа Берглінгера»У той час, коли Пушкін працював над своєю «маленькою трагедією», вже існувала досить докладна біографія Сальєрі, написана Ігнацем фон Мозелем і видана в 1827 році, не кажучи вже про численні некрологи, опубліковані в різних країнах в зв'язку зі смертю композитора в травні 1825 року; деякі біографічні відомості про нього потрапили тоді і в російську пресу[30]. У січні 1826 року некролог був опублікований і в «Санкт-петербурзькій газеті», що видавалася французькою мовою під редакцією Улибишева; Сальєрі в ньому був названий «великим композитором».[31] «У жодній біографії Сальєрі, — писав Михайло Алексєєв, — якщо такі навіть і були б Пушкіну відомі, він не міг знайти жодної з тих вказівок, на яких будується в п'єсі поетичний образ його героя».[30] У цих вказівок, вважав літературознавець, зовсім інше джерело — книга В. Ваккенродера і Л. Тіка «Про мистецтво і художників. Роздуми відлюдника, любителя витонченого, видані Л. Тіком», з якої багато ранніх німецьких романтиків, включаючи і Е. Т. Гофмана, запозичували готові поетичні схеми.[32] Цей твір був добре відомий в Росії: в «Московському телеграфі», в № 9 за 1826 рік був опублікований уривок з її другої частині — «Примітне і музичне життя художника Йосифа Берглінгера», а трохи пізніше, в тому ж 1826 році, в Москві був виданий і повний його переклад.[32] У другій частині звертає на себе увагу опис важкого шляху героя до успіху:
В одному з листів Йосифа можна було прочитати:
Ця схема творчого шляху музиканта, що здається зараз типовою і навіть банальною, в Росії в 1826 році, писав Михайло Алексєєв, була «цілковитою новиною», і навряд чи можна вважати випадковою схожість цього тексту з першим монологом пушкінського Сальєрі:[34]
У перших розділах книги Ваккенродера-Тіка присутні і дві головні проблеми пушкінської трагедії: заздрість прославленого майстра до «божественної геніальності» художника-суперника і протистояння «геніальної» легкості і інстинктивності творчості і раціоналістичного процесу творчого зусилля.[34] У розділі «Учень і Рафаель» юнак на ім'я Антоніо намагається вивідати у Рафаеля його секрети, але Рафаель з приводу характеру свого живопису відповідає: «… Мій дала мені природа; я нітрохи над ним не працював; цього ніякими зусиллями навчитися неможливо».[36] У книжці є і розповідь про маляра Франческо Франчу, причиною смерті якого, за Ваккенродером, стала заздрість до Рафаеля. Прославлений художник вірив, що в душі його присутній «небесний геній» — поки не побачив Мадонну Рафаеля. «З якої висоти величі він впав раптово!» — пише В. Г. Ваккенродер і обурюється на адресу критиків, які стверджують, ніби Франческо Франча був отруєний.[37] «Драматичні сцени» Баррі КорнуолаЯк вважав Дмитро Благой, в затягнутому процесі роботи над «маленькими трагедіями» роль каталізатора зіграли «Драматичні сцени» Баррі Корнуола, що входили в однотомні зібрання творів чотирьох англійських поетів, яке Пушкін читав в Болдіні.[38][К 4] Вимоги поетики Корнуола, його прагнення до «вислову природних почуттів» і готовність заради цієї природності пожертвувати «поетичними описами», були близькі Пушкіну, — останніми роками Корнуол був одним з найулюбленіших його письменників.[40][41] Адвокат за професією, він багато років був комісаром управління будинками для божевільних; присвячені зображенню людських пристрастей, його «Сцени» відрізнялися, як вказував сам автор у передмові до них, «дивиною вимислу»: Корнуола приваблювали психологічно виняткові фабули і положення, явища людської психіки, які межують з патологією; видавці його творів відзначали, що Корнуол воліє зображати «хворобливі почуття природи нашої і навіть її неприборкані помилки».[42] Свої «маленькі трагедії» Пушкін теж спочатку мав намір назвати «драматичними сценами», під таким найменуванням п'єси згадувалися навіть у його листі до Плетньова в грудні 1830 року; дослідники відзначали очевидну схожість драматургічної конструкції його п'єс з творами Корнуола.[43][44] Драматизовані психологічні етюди англійського письменника, що складаються з декількох сцен (від однієї до чотирьох), при самому обмеженому числі персонажів, поєднують напруженість внутрішнього руху пристрастей з граничною скупістю щодо зовнішньої форми.[43] «Це було, — писав Д. Благой, — як раз те, чого домагався Пушкін, до чого він йшов своєю „Сценою з Фауста“». Д. Благой свого часу виявив відому схожість і в змісті: «Моцарт і Сальєрі» перегукується з «Лодовіко Сфорца» Корнуола, фабула якого заснована на подвійному отруєнні.[44] Між двома п'єсами можна виявити і безпосередні текстуальні збіги. Наприклад, у Пушкіна Сальєрі вигукує: «Чекай, / чекай, чекай!.. Ти випив!.. Без мене?» — у Корнуола в сцені другого отруєння: «Ізабелла. А! Зупинись, зупинись — тихіше, / Почекай. Сфорца. Як, чому? Ізабелла. Ho — хіба, хіба ти будеш / Пити без мене?».[44] Д. Благой зазначає, що в «Моцарті і Сальєрі» дуже велике місце займає монологічна форма мови, причому монолог Сальєрі, на думку представляє собою єдине ціле, в п'єсі розосереджений — розбитий на три частини. Цей, що триває протягом всієї «маленької трагедії», монолог літературознавець, крім певної композиційної функції (три монологи Сальєрі, на початку, в середині і в кінці, як би обрамляють діалогічні сцени) пояснює тим, що заздрість Сальєрі у Пушкіна постає як вже складений психічний стан, який давно і стійко володіє його душею — на межі патології.[45] Легенда про Мікеланджело. Геній і лиходійствоЗа часів Пушкіна широке ходіння мала плітка про Мікеланджело: нібито він, бажаючи достовірніше зобразити страждання розп'ятого Христа, не зупинився перед тим, щоб розіп'яти свого натурника, — в п'єсі про цю плітку згадує Сальєрі в своєму заключному монолозі.[46] Мікеланджело в цьому анекдоті скоював злочин в ім'я мистецтва, такий же мотив приписує собі і пушкінський Сальєрі.[46] Плітка знайшла своє відображення і в літературі; її переказував, наприклад, маркіз де Сад в романі «Жюстіна, або Нещастя чесноти»: «… Йому не завадила совість розіп'яти одну молоду людину і відтворити її муки».[46] Не називаючи, на відміну від Сада, «великого живописця» за ім'ям, А. Шаміссо ту ж плітку обробив в поемі «Розп'яття. Легенда про художника» (нім. Das Kruzifix. Eine Künstler-Legende).[47] Пушкін міг дізнатися про неї з «Листів російського мандрівника» М. М. Карамзіна, який в листі XXIII (з Дрездена) повідомляв, що в місцевій галереї, показуючи картину Мікеланджело — «Розп'яття Христа», — завжди розповідають, ніби він убив людину, яка служила йому моделлю, щоб природніше уявити вмираючого Спасителя; Карамзін вважав цей анекдот абсолютно неймовірним.[47] А. Ефрос вказував, однак, і інше можливе джерело — поему А. Лем'єра «Живопис» (фр. La Peinture), написану ще в 1769 році: «Щоб зобразити на картині Бога, вмираючого на скорботному хресті, // Мікель-Анджело міг би це зробити! Злочин і геній!.. // Замовкни, мерзенне чудовисько, безглуздий наклеп!».[48][49][К 5] Сам Лем'єр супроводжував ці вірші коментарем: «Ніколи момент ентузіазму не співпаде зі злочином; я навіть не можу повірити в те, що злочин і геній можуть бути сумісні».[47] Насправді легенда старше не тільки Мікеланджело, але й Христа — ще про Паррасія ходили чутки, що він замучив до смерті раба, коли писав розп'ятого Прометея.[50] Дійові особи
СюжетСцена перша відкривається великим монологом Сальєрі: рано відкинувши «пусті забави» та науки, чужі музиці, повіривши «алгеброю гармонію» — щоб убити звуки і розібрати музику як труп, він напруженою працею і глибоким розумінням ремесла врешті-решт домігся «ступеня високого». Ніколи раніше не знавший заздрості, Сальєрі зізнається в тому, що глибоко і болісно заздрить Моцарту, і бачить вищу несправедливість в тому, що «безсмертний геній» даний не йому — в нагороду за самовіддану працю, а «гуляці дозвільному» Моцарту.[35] З'являється Моцарт разом зі сліпим старцем — вуличним скрипалем, який забавно, на погляд Моцарта, виконує популярні арії з його опер. Сальєрі, однак, нічого забавного в «інтерпретаціях» старого не знаходить: «Мені не смішно, коли маляр негідний Мені бруднить Мадонну Рафаеля».[51] Але Моцарт своєї величі не усвідомлює. Він грає на фортепіано свіжий твір, недбало охарактеризувавши його як «дві-три думки», і від оцінки враженого Сальєрі: «Ти, Моцарт, бог, і сам того не знаєш», — легковажно віджартовується: «божество моє зголодніло».[52] Моцарт йде, а Сальєрі, залишившись один, переконує себе в тому, що покликаний «зупинити» Моцарта; в іншому випадку загибель загрожує не одному Сальєрі, але всім служителям музики:
Зупинити Моцарта він має намір за допомогою отрути — останнього дарунка, «дару любові» якоїсь Ізори, який він носить із собою вже 18 років. Сцена друга. В той же день, через якийсь час, Сальєрі і Моцарт обідають в трактирі Золотого Лева. Моцарта турбує «Реквієм», який він складає на замовлення людини в чорному, яка не назвала свого імені. Моцарту здається, ніби «чорна людина» всюди, як тінь, ходить за ним і тепер сидить поруч з ними за столом. Сальєрі, намагаючись розважити друга, згадує Бомарше, але Моцарта переслідують похмурі передчуття: «Ах, так, Сальєрі, Що Бомарше когось отруїв?» — запитує він. Але тут же сам себе спростовує:
Сальєрі тим часом кидає в його склянку отруту. Простодушний Моцарт п'є за здоров'я друга, «за щирий союз, Який зв'язує Моцарта і Сальєрі, Двох синів гармонії».[54] Потім сідає до фортепіано і грає фрагмент зі свого «Реквієму». Сальєрі слухає його зі сльозами на очах. Відчувши нездужання, Моцарт прощається з другом і йде — в надії, що сон його зцілить. «Ти заснеш надовго, Моцарт», — напучує його, залишившись один, Сальєрі, тепер начебто вражений тим, що він, зробивший злодійство, — не геній.[55] Тлумачення п'єсиЗ легкої руки Пушкіна ім'я Антоніо Сальєрі в Росії стало прозивним для позначення заздрісної посередності, здатної на будь-яку підступність, аж до вбивства. Хоча пушкініст Ірина Сурат вважає, що такого Сальєрі створили пушкіністи, але аж ніяк не сам Пушкін. Перш за все, Сальєрі в «маленькій трагедії» не є заздрісником за своєю природою:
Перший монолог Сальєрі давав привід деяким акторам — виконавцям цієї ролі стверджувати, за підтримки театральних критиків і навіть літературознавців-пушкіністів, що він отруїв Моцарта не з заздрості, а з неправдиво зрозумілого почуття обов'язку.[57] «Ідейним вбивцею», який, як ніхто, любить генія Моцарта, вважав пушкінського Сальєрі К. С. Станіславський.[58] У такому тлумаченні заявляло про себе почуття протесту: можливо, тому, що в процесі роботи п'єса, як припускають, деякий час мала назву «Заздрість», її драматизм ще з часів В. Г. Бєлінського бачили саме в заздрості таланту генія. Ця концепція, пише І. Сурат, «надовго взяла гору в історії осмислення» Моцарта і Сальєрі «як зручна, накатана колія».[59] «Талант» Бєлінського при цьому непомітно перетворювався в «посередність», а потім і в «бездарність», і все у підсумку зводилося до примітивної схеми «геній і лиходій», — з'явився, по Б. Штейнпрессу, третій Сальєрі, не історичний і не пушкінський.[60][61] Оскільки п'єса Пушкіна, з невеликими скороченнями, була використана М. А. Римським-Корсаковим як лібрето однойменної опери, цей образ отримав свій подальший розвиток і у деяких музикознавців, і якщо, наприклад, у Д. Благого Сальєрі — «аскет і фанатик», то у А. Гозенпуда, він вже «фанатик і нелюд, що йде на злочин».[62][63][К 6] Тим часом в п'єсі Пушкіна немає вказівок на бездарність або посередність Сальєрі. «Адже він був геній, як ти і я», — каже Моцарт. І Сальєрі, судячи з заключного його монологу, себе посередністю не вважав: Широко поширене в літературі уявлення про пушкінського Сальєрі як про позбавленого творчої уяви ремісника, який складає за деякими розумовим правилами, оскаржував ще Сергій Бонді: «Всякому, знайомому з музикою, відомо, що це і є нормальний, звичайний шлях всякого композитора, які складають не легкі примітивні пісеньки і танці, а серйозну музику… Кілька років майбутні композитори займаються в консерваторіях таким „ремеслом“».[66] Пушкінський Сальєрі, пише І. Сурат, не рівняє себе з Моцартом, але усвідомлює вищу природу свого обдарування; йому відомі і «захоплення», і «натхнення», і Моцарт любить його музику.[67] «Прийнято говорити про сухий раціоналізм Сальєрі на противагу живій безпосередності Моцарта, але хто з них віддався „млості творчої мрії“? Це з монологу Сальєрі, але так би міг сказати про себе і Моцарт, і сам Пушкін — це словник його лірики. […] Праця і натхнення в рівній мірі знайомі двом героям — як були вони в рівній мірі знайомі Пушкіну…».[68] Протиставлення праці натхненню так само надумано, як і горезвісне протиставлення «алгебри» — «гармонії».[69] Інша річ, що слідом за О. Д. Улибишевим Пушкін у своїй трагедії міг протиставити «два роди геніїв», один з яких створює вічне, інший — минуще.[26] Дмитро Благой порівнював пушкінського Сальєрі з бароном Філіпом зі «Скупого лицаря»: його обурює те, як мало легковажний Моцарт цінує дане йому зверху, — самого ж Пушкіна, вважав літературознавець, полонила саме ця риса Моцарта.[70] Анна Ахматова, навпаки, була переконана в тому, що Пушкін бачив себе аж ніяк не в Моцарті, як прийнято вважати, а в Сальєрі. Доказом їй служили чернетки Пушкіна, що відобразили танталові муки творчості. За спогадами Надії Мандельштам, Ахматова простягала нитку від «Моцарта і Сальєрі» до «Єгипетських ночей» і вважала, що Пушкін в цих творах протиставляв себе Адаму Міцкевичу: легкість, з якою складав Міцкевич, Пушкіну була чужа.[69] Осип Мандельштам на це заперечував: «У кожному поеті є і Моцарт, і Сальєрі».[69] І в п'єсі Пушкіна, вважає Ірина Сурат, Моцарт і Сальєрі — дві творчі, і, можливо, не тільки творчі, іпостасі самого автора.[25] І для Ахматової, і для Мандельштама драматизм «маленької трагедії» Пушкіна полягав не в заздрості середнього таланту генія, а в зіткненні двох шляхів творчості.[59] Мандельштам при цьому віддавав безумовну перевагу пушкінському Сальєрі; якщо на думку Благого, Пушкін «рішуче засуджує в особі Сальєрі, з його нелюдським естетизмом, так зване „мистецтво для мистецтва“», то Мандельштам бачив в ньому щось прямо протилежне.[71] Актуалізуючи цей образ на свій лад, він на початку 20-х років писав: «На місце романтика, ідеаліста, аристократичного мрійника про чистого символу, про абстрактну естетику слова, на місце символізму, футуризму і імажинізму прийшла жива поезія слова-предмета, і її творець не ідеаліст-мрійник Моцарт, а суворий і строгий ремісник майстер Сальєрі, який простягає руку майстрові речей і матеріальних цінностей, будівельнику і виробникові матеріального світу».[72] Літературознавець Вадим Вацуро перший звернув увагу на те, що Сальєрі в п'єсі пропонує Моцарту «чашу дружби».[73][74] А у поетів пушкінської епохи «чаша дружби» — це чаша, яку п'ють по колу; Сальєрі, отже, і сам мав намір випити отруту разом з Моцартом.[74][75] Вацуро таким чином пояснював вигук Сальєрі, повз якого півтора століття проходили пушкіністи: «Чекай, чекай, чекай!.. Ти випив!.. без мене?».[54][75] Його «До побачення» у відповідь на моцартове «Прощавай же!» у цьому контексті набуває цілком певний сенс. «Цю репліку, — пише І. Сурат, — тлумачили як підступне знущання, але ж насправді Сальєрі відповідає всерйоз, і в його словах звучить надія на загробну зустріч — характерний мотив пушкінської лірики тієї ж Болдінської осені 1830 року».[76] Взагалі ж, художники, трактуючи образ пушкінського Сальєрі, нерідко усувалися від вчиненого ним в п'єсі злодіяння — або, навпаки, історичного Сальєрі, який ніякого злодіяння не зробив, наділяли рисами героя маленької трагедії. Сергій Ейзенштейн в 1940 році присвятив Сальєрі — саме герою Пушкіна — збірку своїх статей: «Бідний пушкінський Сальєрі, — писав режисер. — Музику він розрізав, як труп… І в цьому було найстрашніше». І все тому, що не було ще кінематографа — єдиного мистецтва, що дозволяє «не вбиваючи його життя, не вбиваючи його звучання, не прирікаючи його на застиглу нерухомість трупа… підслухати і вивчати не тільки його алгебру і геометрію, але і інтеграли і диференціали, без яких мистецтву вже не обійтися»: «… Ніде і ніколи упереджена алгебра мені не заважала. Усюди і завжди вона витікала з досвіду готового твору. А тому — присвячений трагічній пам'яті шукача Сальєрі, ця збірка одночасно присвячена і пам'яті життєрадісної безпосередності Моцарта».[77][68] Герої Пушкіна і історична реальністьКритики Пушкіна частіше звертали увагу на неісторичність його Сальєрі, хоча і Моцарт в його маленькій трагедії має мало спільного з оригіналом. Правда, на відміну від Сальєрі, Моцарта Пушкін не склав, а скористався чином, вже цілком сформованим на той час в романтичній літературі, — романтики ж виводили образ Моцарта навіть не з його музики, а з цілком певного, однобокого його сприйняття: світлий геній, безхмарний, безтурботний, який не усвідомлює своєї величі, байдужий до мирської суєти, до успіху і положення, що не знає мук творчості музикант надприродної обдарованості, «який складає музику так, як співають птахи», — словом, «вічно ясний і сонячно-юний».[78][79][80] Цей міфічний образ оскаржував ще Герман Аберт на початку XX століття.[78][79] Довгий час недоступна широкому загалу, але врешті-решт все ж опублікована приватна кореспонденція Моцарта, у якій містяться зневажливі характеристики колег, постійні скарги на інтриги і підступи італійських музикантів, покликані виправдати неуспіх у публіки, з сумнівного ґатунку гумором, остаточно зруйнувала створений романтиками образ.[81][82][83][84] Таким же романтичним вимислом була і байдужість Моцарта до становища та слави, — прижиттєве положення взагалі займало композиторів того часу набагато сильніше, ніж малоймовірна, при короткій пам'яті тодішньої публіки, посмертна слава.[85] І Моцарт не був винятком — який протягом багатьох років безуспішно шукав посади при різних європейських дворах, а в 1790 році, намагаючись поліпшити своє становище, він писав ерцгерцогу Францу: «Жага слави, любов до діяльності і впевненість в своїх знаннях змушують мене наважитися просити про місце другого капельмейстера…», — хоча це місце було вже зайняте його австрійським колегою Ігнацем Умлауфом.[86][87] І в самій музиці Моцарта, крім світлих тонів, уже давно розчули і скорботно-ліричні, і похмурі трагічні настрої.[88] І. І. Соллертинський вважав, що образ «гуляки дозвільного» був створений «буржуазними філістерами» з метою перекласти на самого Моцарта відповідальність за те, що він помер «буквально від виснаження сил».[89] Ще менше схожий на свій історичний прототип пушкінський Сальєрі. У своєму першому монолозі він постає людиною, яка пройшла дуже довгий і важкий шлях до визнання, яка досягла свого положення самовідданою працею, відмовою чи не від усіх радощів життя. До реального Сальєрі, який народився в 1750 році (всього на 6 років раніше Моцарта), успіх прийшов вже 1770-го, з постановкою першої ж його не навчальної опери. До 25 років він був вже автором 10 опер, які з успіхом йшли в багатьох країнах, у тому числі і в Росії, — Моцарт в 25 років міг похвалитися тільки «Ідоменеєм», та й той користувався обмеженим успіхом.[90][91] Історично достовірні дані в п'єсі вичерпуються зв'язком Сальєрі з П. О. Бомарше (створенням «Тарара») і його близькістю до К. В. Глюка.[61] Але, оскільки «великий Глюк», з яким Сальєрі познайомився ще в кінці 1760-х років, відкрив не «нові таємниці», а нові шляхи розвитку «серйозної» опери (опери-серіа), Пушкін, змусивши свого Сальєрі схилятися перед Моцартом, знехтував важливою обставиною, якою реальний Сальєрі знехтувати не міг. «Сальєрі … — писав Герман Аберт, — був втягнутий в фарватер високої музичної драми. Природно, що з цим було пов'язане відмежування від Моцарта і його мистецтва, що не могло не відбитися і на особистих відносинах обох майстрів».[92] Їх різне ставлення до Глюка, вважав Аберт, перешкоджало якого б то не було духовному зближенню.[78] Джон Райс у своїй книзі «Антоніо Сальєрі і віденська опера», показуючи на конкретних прикладах, як Моцарт навчався у Сальєрі, зі свого боку, зауважує, що і Сальєрі було чому повчитися у Моцарта, «але він, схоже, не поспішав це робити».[93] «Ти, Моцарт, бог», — насправді два композитора йшли різними шляхами, і для реального Сальєрі єдиним богом на землі був Глюк, дороговказною зіркою його були не «райські пісні» пушкінського Моцарта, а «висока музична драма», в якій Моцарт себе не проявив.[94][95] Нарешті, як композитор Сальєрі не був схильний «повіряти алгеброю гармонію». «Подібні експерименти, — пише Лариса Кирилліна, — проводили інші музиканти, яких, однак, ніхто не дорікав згодом в „умертвінні“ художньої матерії».[96] Для сучасників швидше музика Моцарта була занадто «науковою»; з музичним стилем Сальєрі труп не поєднувався ніяк: він був емпіриком, а не догматиком.[96] Зіставляючи свідчення сучасників про Сальєрі з пушкінським героєм, Л. Кириліна приходить до висновку: «Просто не та людина».[96] Цей разючий дисонанс можна було б пояснити тим, що Пушкін про Антоніо Сальєрі, «насправді добродушну і доброзичливу людину», за Абертом, мав лише приблизне уявлення.[78] Але ближче знайомство з оригіналом йому могло б тільки завадити: реальний Сальєрі в задану міфологічну концепцію ніяк не вписувався.[96] Дискусія про наклепНравственное чувство, как и талант, даётся не всякому
О. С. Пушкін [97]. Коли Пушкін наприкінці 1831 року опублікував свою п'єсу, Сальєрі ще не був забутим композитором: його «Аксур» як і раніше з успіхом йшов в Німеччині, старші сучасники поета ще пам'ятали успіх його опер в Росії, де вони ставилися неодноразово починаючи з 1774 року.[98][99] Нарешті, окремі номери з «Аксура» (італомовні версії «Тарара»), в Москві і Петербурзі ще й в пушкінську епоху нерідко виконувалися на концертах.[100] Арія «Моя Астазія — богиня!», як стверджувала Т. Л. Щепкіна-Куперник, користувалася особливою популярністю: все місто її наспівувало, — можливо, саме цю арію і наспівує пушкінський Моцарт у другій сцені.[31] «Сучасники Пушкіна, — писав у 1935 році М. П. Алексєєв в коментарях до „пробного тому“, — повинні були досить жваво відчути історичну неправдоподібність образу Сальєрі».[1] Так, відомий драматург і літературний критик П. О. Катенін, крім сухості викладу, виявив в п'єсі і більш важливий порок — наклеп. «… Чи є, — запитував Катенін, — вірний доказ, що Сальєрі через заздрощі отруїв Моцарта? Коли є, слід виставити його на показ в короткій передмові або примітці кримінальною прозою, якщо ж ні, чи дозволено так чорнити перед потомством пам'ять художника, навіть посереднього?».[101] Катенін визнавав історично недостовірним образ Сальєрі в цілому, але в першу чергу його обурило необгрунтоване звинувачення; на заперечення П. В. Анненкова, що ніхто не думає про сьогодення Сальєрі, герой Пушкіна — це всього лише «тип обдарованої заздрості» і що «мистецтво має іншу мораль, ніж суспільство», Катенін відповідав: «Соромтесь! Адже ви, гадаю, чесна людина і наклеп схвалювати не можете».[102] У паперах Пушкіна зберігся запис, зроблений, як встановили дослідники, в 1832 році: «У першу виставу „Дон Жуана“, в той час, коли весь театр, переповнений враженими знавцями, мовчки насолоджувався гармонією Моцарта, пролунав свист — усі звернулися з подивом і обуренням, і знаменитий Сальєрі вийшов з зали в сказі, замучений заздрістю. Сальєрі помер років вісім тому. Деякі німецькі журнали говорили, що на одрі смерті зізнався він нібито в жахливому злочині — в отруєнні великого Моцарта. Заздрісник, який міг освистати Дон-Жуана, міг отруїти його творця».[103] Джерело цієї інформації Пушкін не вказав, а сам запис, ніде автором не опублікований, як вважають дослідники, — його реакція на звинувачення в наклепі. «Тільки цією обставиною, — говорилося в виданих П. В. Анненковим „Матеріалах для біографії О. С. Пушкіна“, — можна пояснити різкий вирок Пушкіна щодо Сальєрі, що не витримує жодної критики. Ймовірно, до суперечки, тоді виниклої, має відноситися і жартівливе зауваження Пушкіна: „Заздрість — сестра змагання, стало бути, з хорошого роду“».[104] Тим часом добре відомо, що «Дон Жуана» Моцарт писав для Праги, де і відбулася прем'єра. Опера мала успіх, але Сальєрі на празьких виставах не був присутній, він знаходився цього часу у Відні.[16] Як вважає Маріо Корті, слова «безмовно впивалася гармонією» навіть для Праги є романтичним перебільшенням: публіка XVIII століття в театрі поводилася досить вільно, глядачі під час вистав могли і пити, і вечеряти, і навіть грати в карти; в ложах часом влаштовували любовні побачення, лише час від часу цікавлячись тим, що відбувається на сцені.[К 7][105] А у Відні опера Моцарта зустріла вельми прохолодний прийом, вона не сподобалася навіть Бетховену.[106][107] Що ж стосується Сальєрі, то він мав репутацію видатного музичного дипломата — саме тому, що вважав за краще ніяк не висловлюватися щодо творів своїх сучасників, за винятком Глюка; а його високе положення тим більше передбачало певний кодекс суспільної поведінки.[108][109] За свідченням одного з його учнів, А. Хюттенбреннера, Сальєрі ніколи не відгукувався щодо опери Моцарта з ентузіазмом, однак Л. Кирилліна знаходить цьому пояснення у великій кількості перегуків між «Дон Жуаном» і написаної трьома роками раніше оперою Сальєрі «Данаїди», одним з найуспішніших його творів.[110][111] Етична сторона питання турбувала не тільки Катеніна; наприклад, Г. Г. Гагарін писав матері в 1834 році: «Я запитав Пушкіна, чому він дозволив собі змусити Сальєрі отруїти Моцарта; він мені відповів, що Сальєрі освистав Моцарта, і що стосується його, то він не бачить ніякої різниці між „освистати“ і „отруїти“, але, що, втім, він спирався на авторитет однієї німецької газети того часу, в якій Моцарта змушують померти від отрути Сальєрі».[112] Ставлення до цієї плітки освіченої частини російського суспільства цілком висловив О. Д. Улибишев у виданій ним в 1843 році «Новій біографії Моцарта»: «Якщо вже так треба вірити чуткам, які ще знаходять відгомони, то одна з них відзначилася моторошною дією — Сальєрі отруїв Моцарта. На щастя для пам'яті італійця, ця казка позбавлена як підстав, так і правдоподібності, вона так само абсурдна, як і жахлива».[113] Сперечалися не щодо того, чи міг Сальєрі справді отруїти Моцарта, а щодо того, чи мав право Пушкін давати своєму вигаданому герою ім'я реальної історичної особи і звинувачувати таким чином реального Сальєрі в найтяжчому злочині. Захисників у Пушкіна знайшлося чимало. «Для вираження своєї ідеї, — писав багато років по тому В. Г. Бєлінський, — Пушкін вдало вибрав ці два типи. З Сальєрі, як мало відомої особи, він міг зробити, що йому завгодно…».[114] З Анненковим в 1853 році солідаризувався І. С. Тургенєв: «У питанні щодо Моцарта і Салієрі я абсолютно на вашому боці — але це, може бути, тому відбувається, що моральне почуття в мені слабо розвинене».[115] Сам Анненков, в тих же «Матеріалах для біографії О. С. Пушкіна», виданих в 1855 році, захищав автора маленької трагедії набагато обережніше, ніж Бєлінський: «Не входячи… в розбір питання щодо ступеню припущень, дозволених автору при виведенні історичної особи, скажімо, що якщо з боку Пушкіна було будь-який злочин перед Сальєрі, то злочини такого роду відбуваються безупинно і самими великими драматичними письменниками».[104] При цьому Анненков наводив приклад, далеко не рівноцінний звинуваченню невинної людини в убивстві: «Так, Єлизавету Англійську зробили вони типом жіночих ревнощів і переважно однієї цією пристрастю пояснювали загибель Марії Стюарт, ледь згадуючи про всі інші приводи до того».[104] З Катеніним багато років по тому, в 1916 році, безпосередньо в зв'язку з оперою М. А. Римського-Корсакова, також погодився музичний критик «Нового часу» М. М. Іванов: «Катенін мав цілковиту рацію, і можна тільки дивуватися, що Пушкін залишився при своїй думці і не поцеремовився з чужим — бездоганно чесним ім'ям, як Сальєрі, щоб блискуче по-своєму розіграти психологічні варіації на тему щодо заздрості».[116] Затвердження міфуОбременять вымышленными ужасами исторические характеры и не мудрено, и не великодушно. Клевета и в поэмах всегда казалась мне непохвальною.
О. С. Пушкін [117]. Чутка про те, що Сальєрі отруїв Моцарта і нібито зізнався в цьому на смертному одрі, була усього лише однією з численних чуток, породжених ранньою смертю Моцарта. Не першим — безпосередньо після смерті Моцарта чутка називала його вбивцями масонів і ревнивого чоловіка однієї з його учениць, — і не останнім: підозра у вбивстві впала навіть на дружину Моцарта і його учня Ф. К. Зюсмайра.[118][119][120][121] Чутка, що надихнула Пушкіна, з самого початку не була підтверджений нічим, крім посилання на авторитет самого Сальєрі, який нібито зізнався у вбивстві, — хоча жодна людина цього зізнання не чула.[122][123] У Росії цей слух за часів Пушкіна поширений не був; в Німеччині — якщо сам Пушкін посилався на «деякі німецькі журнали», — в усякому разі, не перетворився на «легенду».[2] Правда, ще в 1825 році німецький письменник Густав Ніколаї створив чутку про отруєння сюжетом своєї новели «Ворог музики» («Der Musikfeind»); на відміну від Пушкіна, він назвав свого героя не Сальєрі, а Долорозо, але прототип, за яким Ніколаї визнав значне число чудових творів, виявився цілком впізнаваним.[124][К 8] Популярною, однак, його новела не стала; Герман Аберт називає її «задоволеною жалюгідною».[125] У Німеччині, як і в Австрії, скільки-небудь серйозні дослідники якщо і звинувачували в чомусь Сальєрі, так тільки в інтригах проти Моцарта. Про це свідчить, наприклад, велика стаття про Сальєрі в енциклопедії «Загальна німецька біографія» («Allgemeine Deutsche Biographie»), написана австрійським музикознавцем Максом Діцем в 1890 році: «На Сальєрі довгий час висіло важке звинувачення, потворна підозра, ніби він всілякими інтригами заважав просуванню Моцарта як оперного композитора, був, так би мовити, демоном, який передчасно звів в могилу цього німецького генія».[126] Діц захищав Сальєрі від «необґрунтованих» звинувачень в інтриганстві, спростувати ж «безглузде твердження», ніби він із заздрості отруїв Моцарта, визнав зайвим.[126] Отто Ян, чия біографія Моцарта до Аберта вважалася кращою, для плітки про причетність Сальєрі до його смерті знайшов місце тільки в виносці.[127] Сам же Аберт на початку XX століття писав: «Біографи Моцарта багато грішили проти цього італійця, під впливом почуття помилкового національного патріотизму виставляючи його як злісного інтригана і ні на що не здатного музиканта».[78] «Абсолютно необгрунтовану підозру проти Сальєрі як винуватця отруєння» Аберт в своїй книзі «Моцарт» тільки згадав.[125][К 9] Сторіччя з дня смерті композитора в 1925 році у Відні було відзначено урочистим концертом.[131] Інакше йшла справа в Росії. Якщо новела Ніколаї сто років по тому не виявилася навіть в Берлінській державній бібліотеці, то маленьку трагедію Пушкіна очікувала зовсім інша доля.[124] «Ніхто не думає про сьогодення Сальєрі», — заперечував Анненков Катеніну; проте люди, які не мали уявлення про композитора і педагога Антоніо Сальєрі, думали саме про нього, і тому знову і знову доводилося пояснювати, що справжній Сальєрі не труїв Моцарта отрутою.[132][133] У «пробному» томі ПЗТ Пушкіна в 1935 році плітка про отруєння згадувалася як «відкинута історичною критикою», але в охочих підібрати відкинуте наукою ніколи не бракувало.[16] Музикознавець і композитор Ігор Белза свою видану в 1953 році книгу «Моцарт і Сальєрі, трагедія Пушкіна, драматичні сцени Римського-Корсакова» писав на тлі сумно знаменитої «справи лікарів», і пушкінський сюжет під його пером придбав новий і несподіваний сенс:[134][135]
Белза при цьому проводив паралель між Пушкіним, загиблим «від кулі іноземного виродка», і Моцартом, отруєним «пригрітим при дворі Габсбургів чужинцем».[109][137] Белзі заперечував відомий музикознавець Борис Штейнпресс, який написав починаючи з 1954 року цілий ряд статей на захист Антоніо Сальєрі, в одній з яких він стверджував: «Наука довела необґрунтованість підозри, відокремила факти від вигадок і віддала належне гідності видного композитора, диригента, педагога, керівника музично-театрального життя і артистично-філантропічної діяльності австрійської столиці».[К 10][139] Але оптимізм автора виявився передчасним — на захист Пушкіна встали пушкіністи. «Питання не в тому, — писав, наприклад, Сергій Бонді, — чи так точно все було насправді, як показує Пушкін у своїй трагедії… У даному випадку важливо те, що Пушкін був цілком переконаний у винності Сальєрі і, як показав у своїх роботах І. Ф. Белза, мав для цього достатні підстави».[140] Якщо Михайло Алексєєв в «пробному томі» називав версію про отруєння відкинутою історичною критикою і детально зупинявся на відмінності пушкінського Сальєрі з його історичним прототипом, то в подальших академічних виданнях, в тому числі і в 1978 році, Борис Томашевський все питання вичерпував заявою: «П'єса побудована на наполегливих чутках про те, що Моцарт (пом. 1791) був отруєний композитором Антоніо Сальєрі. Сальєрі помер в травні 1825 року і перед смертю в сповіді зізнавався в отруєнні Моцарта. Про це з'явилася стаття в лейпцизькій німецькій „Загальній музичній газеті“».[7][К 11] Пушкініст І. Сурат в статті, вперше опублікованій в 2007 році, без тіні сумніву писала: «Історичний Сальєрі в 1824 році перерізав собі горло, зізнавшись у вбивстві Моцарта».[76] Та обставина, що музикознавцям все ще доводиться в муках відстоювати наукову точку зору проти міфології, поширюваної літераторами, автор статті про Моцарта в енциклопедії «Нова німецька біографія» («Neue deutsche Biographie») відносить до «незрозумілих феноменів сучасної музичної історіографії».[142] Російські дослідники, в свою чергу, задаються питанням: чому ж міф про Сальєрі виявився настільки живучим? «Магія таланту Пушкіна», вважає Сергій Нечаєв, надала зовнішню переконливість одній з найбезглуздіших пліток.[143] Музикознавець Лариса Кирилліна дає на це питання свою відповідь: саме тому, що це дійсно міф — анонімне сказання, покликане в символічній, а часом і фантастичній формі відобразити деякі об'єктивні явища; при цьому як для створення, так і для побутування міфу знання суті речей не потрібне.[144] «Культура як духовний феномен не може існувати і розвиватися без міфів. Коли старі міфи помирають або перестають сприйматися безпосередньо, на їх місце приходять нові, часом аналогічні їм за структурою і функціями в суспільній свідомості».[144] Ірина Сурат бачить в маленькій трагедії Пушкіна відображення і старозавітного переказу про Каїна й Авеля, і — якщо прийняти версію В. Вацуро про те, що Сальєрі мав намір померти разом з Моцартом, — новозавітної історії про Христа й Юду, який покінчив з собою після скоєної зради. Л. Кирилліна бачить в романтичному — в тому числі і пушкінському — Моцарті реінкарнацію образу Орфея; тут було присутнє все: і «дива» малолітнього вундеркінда, і обдарування «аполлонічного» типу, з одного боку, але й долучення до містерій (масонство Моцарта) — з іншого, бракувало тільки мученицької смерті.[144] «Наруга над тілом», яким уявлялося романтикам поховання генія в загальній бідняцькій могилі, перегукується з розтерзанням Орфея вакханками.[144] Кількома майстерними штрихами, пише Борис Кушнер, Пушкін створив притчу, і з цієї притчі, яка не має ніякого відношення до реальності, вже неможливо видалити імена реальних людей.[145][109] Сценічна доляСвого часу Сергій Бонді «нерозуміння справжнього змісту» цієї маленької трагедії пояснював небажанням бачити в «Моцарті і Сальєрі» п'єсу, написану не для читання, а для вистави на сцені: і художнє, і смислове, ідейне, сюжетний зміст твору, призначеного для театру, укладено не тільки в словах, але й у виразних діях персонажів, жестах, міміці, в їхній мові, зовнішньому вигляді, включаючи костюми, нарешті, в декораціях і звуковому оформленні спектаклю, — Пушкін, створюючи свої п'єси, завжди мав на увазі їх виконання на сцені.[146] Ірина Сурат, навпаки, звертає увагу на те, що Пушкін свої маленькі трагедії публікував серед ліричних віршів; п'єса «Моцарт і Сальєрі» в частині III «Віршів Олександра Пушкіна» була поміщена відразу за віршем «Труд».[25] При цьому літературознавець зазначає, що своєму Сальєрі Пушкін надав можливість розкритися в декількох розлогих монологах, у той час як у Моцарта таких монологів немає, він висловлює себе головним чином в музиці — яку при читанні п'єси почути неможливо.[147] Саме «небажання» оцінювати і цю, й інші маленькі трагедії як твори для театру було пов'язано, не в останню чергу, з їхньою непростою сценічною долею. «Моцарт і Сальєрі» — єдина п'єса Пушкіна, поставлена при його житті.[1] 27 січня 1832 року, за згодою автора, його маленька трагедія була представлена в Петербурзі в бенефісі Якова Брянського, який зіграв у цій постановці Сальєрі.[148] Спектакль був повторений 1 лютого того ж року; відомо, що Пушкін в цей час знаходився в Петербурзі, але відомостей про те, чи був присутній він на спектаклях, немає.[1] Успіху п'єса, мабуть, не мала — анонімний рецензент писав, що сцени «Моцарт і Сальєрі» створені для небагатьох.[149] Зіграна двічі, п'єса більше за життя автора не ставилася.[149] І в подальшому вона ставилася нечасто, зазвичай разом з іншими маленькими трагедіями Пушкіна. Відомо, наприклад, що в 1854 році на сцені Малого театру Сальєрі грав Михайло Щепкін.[150] У 1915 році К. С. Станіславський поставив «Моцарта і Сальєрі» (разом з «Бенкетом у чуму») в Художньому театрі і сам виступив у ролі Сальєрі; але вважав цю роботу своєю акторською невдачею.[151][152] Разом зі «Скупим лицарем» і «Кам'яним гостем» п'єса увійшла в спектакль «Маленькі трагедії», поставлений Євгеном Симоновим в Театрі ім. Є. Вахтангова в 1959 році (Моцарта грав Юрій Любимов), і в «Маленькі трагедії» Ленінградського театру драми ім. О. С. Пушкіна — спектакль, поставлений в 1962 році Леонідом Вів'єном, з Миколою Симоновим в ролі Сальєрі.[153][154][155] У 1971 році Леонід Пчолкін і Антонін Даусон створили телевізійну версію вистави, в якій Володимира Честнокова в ролі Моцарта замінив Інокентій Смоктуновський.[154] У 1897 році М. А. Римський-Корсаков на основі маленької трагедії Пушкіна створив оперу «Моцарт і Сальєрі».[63] У 1961 році вийшов однойменний фільм на основі цієї опери. Режисер Володимир Горрікер. У 1914 році п'єса була вперше екранізована, досить вільно (серед персонажів з'явилася Ізора) Віктором Туржанським під назвою «Симфонія любові і смерті»; фільм не зберігся.[156] У 1957 році п'єса була поставлена грузинським телебаченням. Режисер Мераб Джаліашвілі. У 1958 році п'єса була екранізована на Центральній студії телебачення. Режисер Н. Ігнатова У ролях: Микита Подгорний — Моцарт; Михайло Астангов — Сальєрі. У 1979 році вона стала складовою частиною трьохсерійного фільму Михайла Швейцера «Маленькі трагедії».[157] У 1986 році режисером Вадимом Курчевським знятий мультфільм за п'єсою О. С. Пушкіна «Легенда про Сальєрі». Ролі озвучували: Михайло Козаков — Сальєрі і Олег Меньшиков — Моцарт Праця Пушкіна лягла в основу п'єси британського письменника Пітера Шеффера «Амадей», екранізованої в 1984 році Мілошем Форманом. Фільм вважається одним з кращих творів кіно. Коментарі
Література
Примітки
Джерела
|
Portal di Ensiklopedia Dunia