|
Кугу-Юмо
Кугу́-Ю́мо (луговомар. Кугу Юмо; Кугу — великий, большой, Юмо — бог; горномар. Кого Йымы; также: Ош Поро Кугу Юмо — светлый, добрый, великий бог) — верховное божество марийского пантеона. ОписаниеВерхний мир (по некоторым представлениям, состоящий из семи небес) считался обителью богов, прежде всего — творца вселенной Юмо. Первоначально слово «юмо» в финских языках значило небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например, в выражениях «юмо волгалтла» (небо проясняется); юмо йӱклана (небо гремит); «юмо пылайте» (небо в облаках); в сложных словах — юмынтӱр («горизонт», букв. «край неба»), юмынлулеге, («мироздание», букв. «остов неба»). Позже оно стало обозначать верховное божество (юмынкÿй, «жертвенник», букв. «камень Юмо»), (юмынпундаш, «небо», букв. «дно Юмо»), ср. морд. Pundas < др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (юмын йоҥеж jumyn joŋež < праур. *jonks). Юмо пребывает в своём небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей. У марийцев, как и у мордвы, Юмо находится за «железным забором» и за семью небесами, куда никто не может попасть. Согласно некоторым представлениям[каким?], во время грозы Юмо кидает с неба на землю камни. Считалось, что он ездит по небу на колеснице с огненными конями.  МифыВ одном из мифов кузнец, никогда не бравший плату за труд, после смерти попадает к Юмо, который в награду за бескорыстие кузнеца обещает выполнить любое его желание. Кузнец просит посидеть на золотом троне Юмо, откуда ему мгновенно открываются все дурные поступки и мысли людей. Ужаснувшись увиденному, кузнец падает с трона, и Юмо возвращает его обратно на землю (ср. сходный сюжет в вост.-слав. апокрифических легендах: мужик попадает на небо, занимает божье место и видит, что делается на земле). Согласно другим представлениям, Юмо сидит на гигантском дубе «куго тумо» (сходный миф имеется у мордвы: верховный бог Чам-паз спит на Мировом дереве тридцать лет, пока у него не начинает болеть сустав правой ноги).
Некоторые объекты верхнего мира имеют непосредственное отношение к образу верховного божества: юмын шулдыр — крылья Юмо; юмын кудо — жилище Юмо; юмын тул — огонь Юмо; юмын кудо пече — ограда жилища Юмо; юмын ушкал — корова (скот) Юмо, а также спускаемые через отверстие в небе богами лӱҥгалтыш — качели.
В марийских сказках сохранилось упоминание о летающем озере, где живёт небесная утка (см. также типологически близкий мотив в предании об Изиме, Акпарсе).
В популярном варианте мифа о порче первоначального идеального мира кривизна рек, деревьев, дорог объясняется проклятием короткопалого ежа, который, спеша на совет к Юмо, споткнулся на пороге так, что вызвал смех остальных животных. Большинство антропогонических мифов мари являются пересказами библейских преданий, которые, по всей видимости, наслоились на собственно дуалистические легенды мари[источник не указан 132 дня], содержавшие объяснение возникновения тех или иных особенностей развития человека: неумение детей ходить до трёх лет, отсутствие роговой оболочки по всему телу, необходимость носить одежду и постоянно менять её, наличие у мужчин растительности на лице и т. д. Осколком древних, дохристианских воззрений может быть признан довольно популярный в фольклоре мари мотив превращения ослушавшихся воли Юмо людей в горелые пни (ср. мордовский миф о сотворении человека из пня, карельскую руну о Вяйнямёйнене, плавающем в виде коряги в водах первичного океана). В позднейшей мифологии Юмо мыслится как глава мирового пантеона, распределяющий языки и веру среди различных народов.
В квазиисторической традиции представлен миф о контактах Юмо с различными территориальными группами мари. Когда-то Юмо спустился к московским мари, но те не смогли сделать для него большого жертвоприношения. Через триста лет Юмо спустился к казанским мари, но те тоже отказались от большого жертвоприношения. Тогда Юмо обратился к жрецу, старику Выльипу, который устроил богу достойное угощение. Однако старик поспешил убрать жертвенные котлы, и в наказание за это Юмо лишил мари свободы. К последнему мифу близко примыкает предание о якобы вытканной на холсте марийской священной книге, которую съела корова, вероятно — как в соответствующем удмуртском мифе — посланная верховным богом в наказание людям за то, что они стали забывать молитвы, понадеявшись на сделанные когда-то записи. КультКак у верховного небесного бога, у Юмо было множество эпитетов: "Волгыдо юмо" (бог света), "Илыш юмо" (бог жизни), "Пылвылвал юмо", "Тÿня юмо" (бог вселенной, букв. "бог поверх облаков", мар. "выл", «на» < праф.-уг. *wülä, верхний) "Ош Поро Кугу юмо" ("белый добрый великий бог" от мар. "ош", «белый» < праур. *ačka), Тӱҥ юмо (главный бог), "Тошто юмо" (старый бог). Юмо ежегодно жертвовали гнедого или белого (по некоторым данным, красного) коня. В священной роще Юмо посвящали самое восточное или соседнее с ним дерево (как правило, дуб или липу). Как главе пантеона, Юмо приносили главные и самые обильные жертвы. Его имя фигурировало во всех молитвах богам, но иногда, чтобы не беспокоить Юмо, обращались к его помощникам. ИсторияУстановлено[кем?], что образ Юмо возник как небесный «кугыжа», своего рода отображение в небесной иерархии земного «кугыжи». Кугыжой марийцы именовали своих верховных правителей, а после вхождения марийских земель в состав России — и русских царей. Каждый мариец хотя бы раз в жизни обязан был принести Юмо большую жертву — лошадь или корову[источник не указан 132 дня]. Термин «Юмо» родственен другим именам верховных божеств финно-угроязычных народов — Юмала (у финнов), Юмбел (у лопарей), Юмоу (у вепсов) и так далее. Сохранилось описание поклонения Кугу-Юмо, происходившее перед битвой марийцев и войск Ивана Грозного (1553)[источник не указан 132 дня]. Тогда марийцы в священной роще (кӱсото) приносили в жертву жеребцов, быков, домашнюю птицу. Марийские жрецы (карты) призывали богов на помощь малмыжскому князю Болтушу, а молитвы читались под перебор нескольких десятков кӱсле (гуслей). СемьяСогласно И. Г. Георги (1799), остальные боги являются детьми или родственниками Юмо — Кугу Юмо и Юмын ава. Мысль о наличии у мари более или менее разработанного пантеона, боги которого бы образовывали целые семейные круги, не раз подвергалась сомнению (например Г. Я. Яковлевым, Р. Г. Ахметьяновым и др.), однако она наталкивается на сопротивление материала[прояснить]. Источники — как письменные, так и фольклорные — сообщают о существовании у богов матерей и братьев, причём не только родных, но и двоюродных (как, например, у Юмо), жён, детей, внуков (С. К. Кузнецов). Кроме того, подобное строение пантеона характерно для мифологий близкородственных народов — мордвы и обских угров. Литература
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Portal di Ensiklopedia Dunia
