Chakra manipura, se representa como una flor de diez pétalos, con un triángulo rojo representando el tattva del fuego. La letra en sánscrito del centro es ram.
Manipura, de acuerdo a las tradiciones del tantrismo, se refiere al chakra manipura (en sánscrito: मणिपूर चक्, AITS: maṇipūra cakra, en castellano: 'ciudad de las joyas' o 'asiento de las gemas), es considerado el tercero de los seis chakras primarios,[nota 1][3][4] y se ubica ligeramente por debajo del plexo solar.[5]
Etimología del término
La palabra sánscritamanipura significa ‘ciudad de las joyas’:[6]
maṇipūra, en el sistema AITS se compone de dos palabras:
Este centro se ubica en la boca del estómago sobre el plexo epigástrico.[5] Este es el lugar del fuego y los pares de opuestos en donde se generan emociones y pasiones.[11] Al concentrarse en este centro, la rabia se suprime.[11]
Símbolos
El manipura está descrito como una flor con 10 pétalos de color azul.[5] El triángulo rojo que apunta hacia abajo, dentro de un círculo amarillo, representa el tattva[nota 2] del fuego, su elemento asociado.[5]
También el tercer chakra está simbolizado por el carnero, la imagen de la fuerza del agni (en sánscrito: अग्नि, AITS: agni, en castellano: 'fuego').[13] Es la energía del elefante del centro muladhara pero en una nueva forma: un animal de sacrificio que simboliza el sacrificio de las pasiones.[14] Según el tantrismo, uno ha superado el mayor peligro al hacerse consciente de sus deseos y pasiones fundamentales.[15]
Matrikas
En cada pétalo se inscriben las 10 consonantes o matrikas (AITS: mātṛkās), que son las letras del alfabeto pronunciadas como mantras. Así tenemos, desde arriba en sentido horario:[16][17][18]
Los diez pétalos se dividen en dos grupos: un grupo de cinco prāṇas asociados al nadiidá y el otro grupo asociados al nadi pingalá.[nota 3][22]
Vritti
En cada pétalo también se inscriben 10 vritti (en sánscrito: वृत्ति, AITS: vrtti, en castellano: 'vórtice' o 'torbellino').[17] Los vritti son fluctuaciones de pensamiento, tendencias o torbellinos mentales,[23] que deben ser suspendidos a través del yoga.[24] Los vritti que deben ser manejados en el manipura son, desde arriba en sentido horario:
El manipura es el centro de la fuerza de voluntad,[22] la manifestación de la luz y la intensidad.[37] De acuerdo a Jung, en este centro en donde uno se identifica con lo divino, como parte de la sustancia divina al identificarse como alma inmortal.[38] Una vez hecha esta realización y sacrificados los deseos y las pasiones, es posible ascender al cuarto chakra: anahata.[39]
↑Los seis chakras, en orden ascendente, son: muladhara (raíz), svadhishthana (la base de uno mismo), manipura (ciudad de las joyas), anahata (intacto), vishuddha (pureza) y ajna (mando). El sahasrara o chakra corona no se encuentra al nivel del cuerpo sino en el plano trascendente.[1] Aparte de los mencionados, existen otros chakras.[2]
↑De acuerdo a Carl Gustav Jung, el tattva es la esencia de las cosas, no es sustancia, es abstracción. Un ejemplo de tattva sería el concepto occidental de 'libido': no existe en la naturaleza, es una energía abstracta.[12]
↑De acuerdo al yoga kundalini, desde el chakra muladhara asciende el sushumná (en sánscrito: सुषुम्णा, AITS: suṣumṇā), que se comprende como el canal energético principal y central que une en línea recta el muladhara con el sahasrara pasando por los otros cinco chakras. Alrededor del sushumná se desenvuelven el ida (en sánscrito: इडा, AITS: iḍā) es el canal izquierdo (o lunar) y el pingalá (en sánscrito: पिङ्गल, AITS: piṅgala) el canal derecho (o solar).[21]
↑Saraswati, Swami Satyananda (1996). Asana Pranayama Mudra Bandha(en inglés). Bihar (India): Yoga Publication Trust. p. 520. ISBN81-86336-14-1. Archivado desde el original el 7 de agosto de 2015. Consultado el 28 de marzo de 2017.
↑«Kuṅdalini and Cakras». Hindupedia, the Hindu Encyclopedia(en inglés). Consultado el 7 de abril de 2017.
↑ abcdefghijklmnñKazlev, M.Alan (28 de julio de 2004). «The Manipura Chakra». Kheper.net(en inglés). Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2008. Consultado el 23 de abril de 2017.
↑Woodroffe, Sir John (1913). «Introduction and Preface». Mahanirvana Tantra, Tantra of the Great Liberation. Consultado el 10 de abril de 2017.
↑ abcdefghijNarayanananda, Swami (1950). The Primal Power in Man or the Kundalini Shakti(en inglés) (primera edición). Messrs. N.K. Prasad & Co. p. 33.|fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
↑Diez de Velasco, Francisco (2002), Introducción a la historia de las religiones (tercera edición), Madrid, p. 640, ISBN978-84-8164-564-4.
Saraswati, Swami Satyananda (1996). Asana Pranayama Mudra Bandha(en inglés). Bihar (India): Yoga Publication Trust. p. 520. ISBN81-86336-14-1. Archivado desde el original el 7 de agosto de 2015. Consultado el 28 de marzo de 2017.
