|
Ulrich Brand
KehidupanBrand pertama kali belajar Administrasi Bisnis dengan fokus pada Pariwisata di Duale Hochschule Baden-Württemberg Ravensburg. Ia menyelesaikan studinya pada tahun 1989 dengan diploma dan kualifikasi pelatihan sebagai manajer hotel. Brand kemudian mengambil studi ilmu politik dan ekonomi di Johann Wolfgang Goethe University Frankfurt am Main, yang juga membawanya ke Berlin, Buenos Aires dan Detroit. Ia juga menyelesaikan studi ini pada tahun 1996 dengan gelar diploma. Pada tahun 2000, Ulrich Brand menerima gelar doktor untuk tesisnya tentang Hubungan antara Negara dan Organisasi Non-Pemerintah dalam Kebijakan Lingkungan Internasional. Antara tahun 2001 dan 2007, ia bekerja sebagai asisten peneliti di departemen Globalisasi dan Politik di Universitas Kassel. Pada tahun 2006, ia dianugerahi gelar doktornya di sana dengan tesis The Political Form of Globalisation. Kekuatan dan Lembaga Sosial dalam Negara Internasional". Ia aktif dalam dewan pengawas Institut Solidarische Moderne, dalam Bundeskoordination Internationalismus (BUKO) serta di Dewan Penasihat Ilmiah Attac Jerman.[3] Sejak Mei 2011, ia menjadi co-editor bulanan ilmu politik Blätter für deutsche und internationale Politik. Brand antara lain adalah anggota Asosiasi untuk Penelitian Sosial Kritis serta Masyarakat Ilmu Politik Austria (ÖGPW) dan Asosiasi Ilmu Politik Jerman (DVPW). Di DVPW, ia menjabat sebagai juru bicara Bagian Ekonomi Politik dari tahun 2006 hingga 2012. Dari tahun 2012 hingga 2014, ia adalah kepala Institut Ilmu Politik di Universitas Wina, dan dari tahun 2011 hingga 2013, kepala akademis program Master Studi Amerika Latin Tinggi di Universitas Wina. KerjaBrand menganggap pertanyaan ekologis saling terkait dengan prakondisi dan kondisi sosialnya. Diskusi publik yang berlaku sering kali berfokus pada pertumbuhan yang berlebihan dalam ruang yang terbatas (ekonomi lingkungan). Namun demikian, tidak ada penjajaran sederhana antara alam dan masyarakat, tetapi peruntukan alam selalu juga merupakan hubungan sosial yang konkret, oleh karena itu dispositif dominan (Foucault) dari diskusi publik ini harus dipertanyakan. Brand percaya bahwa krisis cara hidup modern adalah krisis ekologi dan sosial, dan bahwa krisis "sosial-ekologi" ini harus dipahami dengan ekologi politik daripada pandangan konvensional tentang penggunaan berlebihan planet ini. Karya teoretisnya merupakan bagian dari diskusi tentang teori negara kritis dan hegemoni (Antonio Gramsci, Nicos Poulantzas), teori regulasi dan ekologi politik. Brand membahas isu-isu "transformasi sosio-ekologis" dalam krisis berganda Krisis Ekonomi Dunia dari tahun 2007 dan seterusnya, seperti bagaimana Global Utara hidup dengan mengorbankan Global Selatan. Dalam kehidupan sehari-hari yang terstruktur (konsumsi, mobilitas, komunikasi, dan makanan), penggunaan yang tidak proporsional dilakukan oleh tenaga kerja global dan sumber daya global dari negara-negara berkembang dan berkembang, yang dimediasi oleh pasar dunia. Hal ini digambarkan olehnya dan Markus Wissen sebagai "cara hidup kekaisaran"[4], yang Branda maksudkan adalah cara produksi imperial di mana sumber daya (bahan mentah seperti minyak bumi dan lahan, tetapi juga tenaga kerja) diekstraksi dari Selatan, dikonsumsi di Utara dan dibuang lagi melalui tempat pembuangan di Selatan. Menurut Branda, ini adalah krisis yang pola konsumsi dan produksinya sulit dipolitisasi; sebaliknya, pola-pola ini telah menjadi lebih mengakar di kelas menengah dan atas di Utara dan dipertahankan secara eksternal. Memang ada pemberontakan, yang terlihat misalnya melalui keberhasilan ekstremisme sayap kanan - sebuah "penaklukan diri yang memberontak" (Nora Räthzel), tetapi hubungan kekuasaan yang mendasar tetap tidak tersentuh. Yang dimaksud dengan "imperial" adalah ekspansi yang tidak terbatas secara spasial dan bahwa cara hidup ini menggeser cara hidup lainnya. Konsep "cara hidup" memperluas konsep abstrak gaya hidup untuk memasukkan budaya sehari-hari. Meskipun konsep ini dibangun di atas teori regulasi, konsep ini juga mencakup praktik sehari-hari dan pikiran sehari-hari menurut Gramsci, karena menurutnya kondisi-kondisi untuk kerja reproduksi tampaknya menjadi semakin menguntungkan: Kehidupan masih bisa dianggap layak untuk dijalani dalam masyarakat kita bahkan dengan pemotongan upah. Namun demikian, "konsumen yang bertanggung jawab" perorangan tidak boleh disebut di sini, karena hal itu akan terlalu apolitis, dan juga, misalnya, di pedesaan, konsumen sering kali juga tergantung pada kendaraan bermotor. Biaya kerja reproduksi subjek individu, yaitu kerja memulihkan tenaga kerjanya sendiri, berada di bawah kondisi neoliberalisme di Utara, meskipun melalui Eksternalisasi, misalnya. (untuk keterangan lebih lanjut, lihat Lessenich) dari biaya, lebih sedikit, neoliberalisme dengan demikian menciptakan persetujuannya sendiri, melalui telepon genggam yang lebih murah atau perjalanan jarak jauh yang bahkan lebih murah. Cara produksi imperial ini muncul hegemoni, yaitu diterima secara luas dan bahkan menyebar[5]. Konsekuensinya bahkan tidak terlalu mengancam di Utara, berbeda dengan di Selatan. Brand dan Wissen merumuskan analisis dan kritik Branda terhadap cara hidup kekaisaran dalam buku tahun 2017 Imperiale Lebensweise. Tentang Eksploitasi Manusia dan Alam di Masa Kapitalisme Global. Pada tahun 2021, dia menerbitkan The Imperial Mode of Living. Kehidupan Sehari-hari dan Krisis Ekologi Kapitalisme, dan terjemahannya ke dalam bahasa Spanyol dan Prancis juga diproduksi. Hegemoni, menurut Gramsci, dipahami sebagai upaya dan kemampuan kelas penguasa untuk menampilkan kepentingannya sendiri sebagai kepentingan masyarakat umum, misalnya dengan kebijakan lokasi dan pertumbuhan sebagai tujuan yang tidak perlu dipertanyakan lagi[6]. Juga perlu untuk menciptakan hegemoni tandingan untuk melawan wacana dominan katastrofisme ("Sudah lima banding dua belas"), yang mendukung otoriter, top-down solusi. Lebih jauh lagi, konsep "cara hidup imperial" harus dibedakan dari wacana yang murni berorientasi teknologi (mobil listrik) atau dari "konsumen yang bertanggung jawab" (neoklasikisme), di mana tindakan politik terbatas pada tindakan pembelian. Cara di mana alam diapropriasi dapat ditangkap oleh istilah relasi alam sosial'. Dengan demikian, dalam kasus kebutuhan sosial, seperti mobilitas, dapat juga ditanyakan bagaimana kebutuhan konkret akan mobilitas dapat dan dilayani serta kepentingan apa yang ada di baliknya. Kekuasaan dan kepentingan di sini tertulis dalam (juga tidak sadar, lih. 'Habitus']) keinginan pengguna. Cara hidup kekaisaran juga berorientasi pada status: kelas menengah membedakan dirinya dengan mengkonsumsi lebih banyak ke bawah dan berfungsi sebagai panutan bagi Branda: spiral konsumsi ini juga mendorong emisi CO2.[7] Salah satu contohnya adalah penggunaan mobil dan kepentingan industri mobil. Dengan demikian, penggunaan SUV juga merupakan pengolahan krisis ekologi, sesuai dengan motto: Anak-anakku dan aku akan selamat melewati hujan lebat. Fokus di sini adalah pada gaya hidup yang sudah berubah: Di Wina sudah ada lebih banyak rumah tangga yang bebas mobil daripada rumah tangga yang memiliki mobil, jadi sudah ada tipping point. Contoh lain dari pemberontakan diam-diam adalah pembatasan konsumsi daging. Dalam jangka menengah, ekologi politik tidak peduli dengan tujuan kebahagiaan individu, tetapi dengan kondisi-kondisi untuk Kehidupan yang Baik untuk Semua dan ekonomi yang didasarkan pada solidaritas dan berorientasi pada nilai-guna, yang terutama tidak mendukung (Kapitalis) paksaan pertumbuhan,[8] tentang pasar keuangan, tetapi berfokus pada model kemakmuran yang menarik tanpa daya tarik bagi pelepasan individu dan konsumerisme. Mengikuti Analisis perubahan Karl Polanyi, aktor di sini bukanlah negara, tetapi bermacam-macam gerakan sosial. (Revolusi Peduli, Kedaulatan Pangan, Hak atas Kota dan masih banyak lagi).[9] Lihat jugaTulisan
Tautan Web Wikimedia Commons memiliki media mengenai Ulrich Brand.
Referensi individual<referensi /> Templat:Navigation bar Editor Daun
|
||||||||||||||||||||||||
.jpg)
