|
Халдейская сирийская церковь
Халдейская сирийская церковь (сир. ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܖ̈ܝܐ, малаял. കൽദായ സുറിയാനി സഭ) — митрополичий округ Ассирийской церкви Востока в Индии. Объединяет верующих доэфесской деноминации восточно-сирийского обряда сирийской традиции Малабарского побережья. Своё происхождение ведёт от проповеди апостола Фомы (I век) и индийской части средневековой Церкви Востока. Резиденция главы индийской митрополии находится в Триссуре, штат Керала. По состоянию на 2009 год численность приверженцев Ассирийской церкви Востока в Индии составляет около 30 тысяч человек. Исторический очеркНевозможно точно установить время появления христиан в Индии. Легенды относят событие к деятельности апостола Фомы, но следует учитывать, что в древности под Индией понимался широкий круг территорий, включая Йемен и Эфиопию. Достоверным можно считать, что в своей написанной около 530 года «Христианской топографии» византийский купец Козьма Индикоплов описал христианские общины в Бомбее, в Малабаре и Цейлоне. Козьма определённо указывает на зависимость индийских христиан в церковном отношении от Персии[4]. С 345 до 1597 года индийские христиане подчинялись «несторианской»[прим. 1] Церкви Востока, присылавшей архиерея для осуществления церковного управления[3]. Около 800 года в Индии была создана митрополия Церкви Востока[10]. В X веке статус индийской церкви был повышен от митрополии до патриархата[11]. Ко второй половине XIV века, в период упадка, за пределами северной Месопотамии Церковь Востока сохранила свои епархии только на малабарском побережье Индии. Небольшие несторианские общины остались в Иерусалиме и на Кипре, однако единую церковную структуру в Церкви Востока смогли сохранить малабарские христиане Индии[12]. До раскола XVI века значительная часть индийских христиан Святого Фомы пребывала в общении с Церковью Востока[13][14].  С XII века географически удалённая Малабарская церковь начала переживать кризис и распад иерархических структур. В XVI веке в Индию прибыли португальцы. Сначала португальские миссионеры приняли «несторианский» характер местной церкви, но к концу века они решили активно привести христиан Святого Фомы к полному общению с Римом и к латинскому обряду. Они установили португальских епископов над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинской практикой. Расколы Церкви Востока привели к конфликтам различных линий патриархов за контроль над церковью Индии. В то же время, необходимость дожидаться каждый раз прибытия нового епископа из Месопотамии дезорганизовывали функционирование церкви[15]. В 1599 году Диамперский собор во главе с архиепископом Гоа Алежу де Менезешем[англ.] провозгласил унию между несторианской Малабарской и Римско-католической церквами[16]. На соборе было объявлено об отречении от «несторианских заблуждений» и латинизации литургии[17]. Насильственные действия португальцев привели к росту недовольства среди христиан Святого Фомы. Возникла угроза церковного раскола. Действия латинских иерархов привели к тому, что в 1653 году местные христиане поклялись у поклонного креста в Маттанчери[англ.] никогда не покоряться Ватикану и порвали с Католической церковью, вступив в общение с Сиро-яковитской церковью[17]. В 1661 году папа Александр VII направил делегацию кармелитов во главе с халдейскими католиками, чтобы восстановить восточно-сирийские обряды под восточно-католической иерархией. К следующему году большинство приходов (72 %)[3] вернулись в общение со Святым Престолом. Эта община, получившая название Пажайакуру (Pazhayakuttukar), т. е. «старая вера» в конце XIX века была преобразована в Сиро-малабарскую католическую церковь[3][18][19]. Таким образом своё происхождение от движения Пажайакуру ведут восточнокатолическая Сиро-малабарская церковь и Халдейская сирийская церковь Ассирийской церкви Востока[20].  Вторая часть малабарских христиан, отказавшихся от унии с Римской церковью, получила название Путтанкуру (Puthankuttukar) т. е. «новая вера»[3]. Эта община обратилась к антиохийскому патриарху дохалкидонской Сирийской церкви с просьбой вступить с ней в общение[21]. В 1665 году яковитский епископ Иерусалимский Мар Григорий Абд аль-Джалиль[англ.] рукоположил члена клана Пакаломаттом Мар Фому[англ.] в митрополита Маланкарского и провёл изменения в церковной жизни: упразднил Филиокве, утвердил почитание первых трёх Вселенских соборов и утвердил христологическую формулу о единой богочеловеческой природе Христа[3]. Таким образом часть бывших христиан Церкви Востока вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь[22]. С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введение целибата, почитание статуй святых, совершение литургии на бесквасном хлебе, отмена ряда постов)[23]. Из общины Путтанкуру вышли современные дохалкидонские индийская часть Сирийской церкви, Маланкарская церковь, протестантские Церковь Мар Фомы[англ.], Евангелическая церковь Апостола Фомы[англ.], восточнокатолическая Сиро-маланкарская церковь и независимая Малабарская сирийская церковь[англ.][20]. В начале XVIII века представитель католикоса-патриарха Церкви Востока Илии X (XI)[англ.] митрополит Азербайджанский Гавриил вернул в лоно Церкви Востока 42 католических прихода. Однако после смерти Гавриила в 1730 году эти приходы перешли в яковитскую церковь[23]. Установить положение христиан, оставшихся верными католикосу-патриарху Церкви Востока после 1599 года представляется затруднительным[17]. Однако очевидно, что некоторая часть таких христиан сохранилась в Индии[24]. В 1861 году часть христиан восточно-сирийского обряда пыталась наладить связь с патриархом Халдейской католической церкви[24]. В июле 1874 года халдейский католический патриарх Иосиф VI Аудо (1847—1878) направил папе Пию IX запрос о подтверждении его юрисдикции на территорию Индии. Не дожидаясь ответа, он отправил Мар Илию Милоса[англ.], епископа Акры в Индию. Мар Илия добился значительных успехов, убедив местные христианские общины в округе Триссур, а также некоторые церкви в округе Коттаям, признать его своим епископом. Хотя церкви назывались сиро-малабарскими, фактическое положение было таково, что приверженцы восточно-сирийского обряда были наполовину католиками, наполовину несторианами. Тем не менее, к 1877 году к его группе присоединились 24 000 верующих. В 1882 году папа направил в Триссур делегацию латинских католиков и отправил Мар Илию Милоса обратно в Месопотамию[25]. В 1907 году католикос-патриарх Шимун XIX рукоположил архидиакона Мар Авималека Тиматеоса[англ.] митрополитом Триссура. Он прибыл в свою новую епархию в феврале 1908 года[26]. Мар Авималек Тиматеос организовал церковное управление епархией и возродил восточно-сирийские обряды и богословие. Эти реформы заставили некоторых последователей отколоться и присоединиться к Сиро-малабарской католической церкви, однако благодаря деятельности Мар Авималека Тиматеоса фактически была возрождена первоначальная церковь Индии восточно-сирийской традиции, упразднённая Диамперским собором в 1599 году[24][27]. В 1952 году католикос-патриарх Шимун XXI посвятил в митрополиты Индии и Малабара Мар Фому Дармо. С 1960 года Ассирийская церковь Востока вступила в период внутренних споров. Дискуссию инициировал Мар Фома Дармо, поставив под вопрос наследственный принцип передачи патриаршей власти. Визит патриарха в Нью-Дели по случаю третьей ассамблеи Всемирного совета церквей помог временно устранить конфликт. В марте 1964 года Мар Шимун XXI обнародовал декрет реформ, включающий принятие григорианского календаря, сокращение Великого поста и изменения в литургии. На Ближнем Востоке «западные» реформы не поддержали, и по инициативе группы оппозиционных епископов в 1968 была образована Древняя Ассирийская церковь Востока[28]. По причине недостатка в священнослужителях, иракские оппозиционеры обратились за поддержкой к Мар Фоме Дармо, который в 1968 году рукоположил трёх епископов. Те, в свою очередь, избрали его патриархом. В 1968 году Мар Фома Дармо рукоположил Мар Апрема Мукена[англ.] митрополитом Индии Древней Ассирийской церкви Востока. В 1969 году Мар Фома Дармо умер, и его преемником стал Мар Аддай II. Таким образом, с начала 1970-х годов существует две Церкви Востока, примерно равные по числу верующих[29]. В октябре 1971 года патриарх Шимун XXI назначил Мар Тиматеоса II (умер в 2001 году) новым митрополитом Индии Ассирийской церкви Востока. В последующие годы было предпринято несколько попыток уврачевать раскол. В 1995 году при новом патриархе Ассирийской церкви Востока Мар Дынхе IV было достигнуто соглашение с митрополитом Индии Древней церкви Востока Мукеном, положившее начало процессу примирения. При этом была признана действительность рукоположений, совершённых Мар Фомой Дармо после 1964 года, а в июне 1997 года Священным синодом Ассирийской церкви Востока отменено запрещение, наложенное на Мар Фому Дармо[28][30]. Современное состояниеПо состоянию на 2023 год в Халдейской сирийской церкви насчитывались 1 семинария, 37 приходов, 56 священников, 22 диакона, 3 монахини, 2 диаконисы[2]. БогословиеХалдейская сирийская церковь придерживается традиционного вероучения Ассирийской церкви Востока. К примеру, в Церкви Востока иконопочитание не получило распространения[31]. В связи с этим характерно, что при восстановлении восточно-сирийской митрополии в Индии, по настоянию митрополита Мар Авималека Тиматеоса, в соответствии с традицией Церкви Востока, из храмов были удалены священные изображения и статуи[1]. Богослужение Диамперский собор 1599 года запустил процесс латинизации богослужения. В Церкви Востока наиболее серьёзной латинизации подверглась её индийская часть, в которой после униатского раскола фактически появился новый, т. н. сиро-малабарский обряд[32]. Католическая энциклопедия отмечает печальные последствия латинизации для богослужения малабарских христиан:
После восстановления восточно-сирийской юрисдикции в Индии, Халдейская сирийская церковь использует литургию Аддая и Мари, а также две альтернативные анафоры: Феодора Мопсуестийского и Нестория. Текст литургии переведён на малаялам. В современной богослужебной практике большинство частей литургии используются на малаялам для удобства прихожан. Однако большинство священников читают некоторые молитвы на оригинальном сирийском языке[34]. Примечания
Литература
Ссылки
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Portal di Ensiklopedia Dunia
