Хранитель престола

Хранитель престола (или блюститель престола; сир. ܢܛܪ ܟܘܪܣܝܐ, nāṭar kursyā, на́тар курси́я) — назначаемый преемник правящего патриарха в Церкви Востока. Первоначально хранитель престола должен был управлять церковью в период между смертью одного патриарха и избранием нового. В первой половине XV века, при патриархе Мар Шимуне IV Бассиди[англ.] католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[1][2]. Таким образом новый католикос должен был избираться из семьи предыдущего. Данный обычай стал традиционным для Ассирийской церкви Востока вплоть до второй половины XX века, за исключением иерархических линий, находившихся в унии с Римско-католической церковью[3]. Практика наследственной передачи патриаршества Ассирийской церкви Востока была фактически прекращена в 1976 году избранием католикоса-патриарха Мар Дынхи IV[4].

Практика наследственного патриаршества

Первоначально хранителю престола было поручено управлять церковью в период между смертью одного патриарха и избранием нового. В 554 году епископ Кашкара[англ.] получил особый статус и полномочия организовывать избрание нового патриарха[5]. С XIV века функцию управления церковью во время вакансий между смертью католикоса-патриарха и избранием его преемников выполняли митрополиты Бет-Хузайе[англ.][3]. В первой половине XV века, при патриархе Мар Шимуне IV[англ.] католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[1][2]. По мнению российского исследователя Н. Н. Селезнёва причинами введения данной практики стали трудность организации собрания епископов для выборов предстоятеля и возрастающее родовое сознание[2].

Мар Шимун и его преемники, вопреки каноническому праву, назначали на эту должность, обычно своих племянников[6]. Данная традиция наследования прочно укоренилась после 1552 года среди патриархов Ассирийской церкви Востока, за исключением иерархических линий, находившихся в унии с Римско-католической церковью[3].

В 1551 году католикос-патриарх Мар Шимун VII Ишояб[англ.] в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возраста[2] — Шимуна Дынху[7]. Недовольство некоторых епископов таким порядком, привело в следующем году к тому, что на соборе в Мосуле они вместе с духовенством, монахами и делегатами-мирянами от каждого региона[8], избрали новым патриархом настоятеля монастыря Раббана Ормизда Юханнана Сулаку, который принял имя Шимун VIII[7]. В 1553 году Шимун VIII Сулака, прибыл в Рим, принял католическое исповедание веры, епископское рукоположение и был назначен «патриархом халдеев» папой Юлием III[7]. Фактически это привело к расколу и разделению некогда единой Церкви Востока на католическую и некатолическую фракции[8]. Сторонники наследственной передачи патриаршего титула сохранили автокефалию и доэфесское вероучение. Cторонники выборов предстоятеля церкви вступили в юрисдикционное и вероучительное единство с Римско-католической церковью[9].

Как правило блюститель престола был племянником или младшим братом католикоса-патриарха. Хранитель престола не всегда становился следующим патриархом. Это происходило по разным причинам. Например, внезапная смерть блюстителя престола или изменения лояльности со стороны правящего предстоятеля[10].

Список хранителей престола

Католикосы единой Церкви Востока (монастырь Раббана Ормизда)
Католикос Годы патриаршества Натар курсия
Шимун IV Бассиди[англ.]
1450–1497
 Илия, митрополит Мосула, племянник Шимуна IV[11]
Шимун V[англ.]
1497–1502
 Хнанишо[11]
Илия V[англ.]
1502–1504
 неизвестен[12]
Шимун VI[англ.]
1504–1538
 Ишояб, вероятно, митрополит Мосула, брат Шимуна VI[13]
Мар Шимун VII Ишояб[англ.]
1538–1558
 Хнанишо, племянник Шимуна VII, которого сменил его брат Илия в 1550 году[14]
1. Католикосы «линии Илии» (Алькаш)
Католикос Годы патриаршества Натар курсия
Илия VI[англ.] 1558–1591 Хнанишо, брат Илии VI и Ишояб[14]
Илия VII[англ.] 1591–1617 Шимун (будущий Илия VIII), Хнанишо[15]
Илия VIII Шимун[англ.] 1617–1660 Хнанишо[12]
Илия IX[англ.] 1660–1700 Ишояб (будущий Илия X)[16]
Илия X[англ.] 1700–1722 Ишояб и Хнанишо[16]
Илия XI[англ.] 1722–1778 Ишояб[17]
Илия XII Дынха[англ.] 1778–1804 Ишояб и Хнанишо[18]
Иоханнан VIII Гормизд[англ.] 1780–1830 Нет[19]
2. Католикосы «линии Сулаки» (Амида, Сиирт, Урмия, Сельмас, Кочанис)
Католикос Годы патриаршества Натар курсия
Шимун VIII Сулака 1553–1555 Отмена наследственной передачи[20]
Абдишо IV Марон 1555–1570 Нет[21]
Шимун Ябаллаха IV[англ.] 1570–1580 Нет[22]
Шимун IX Дынха[англ.] 1580–1600 Нет[23]
Шимун X Илия[англ.] 1600–1638 Мар Ишояб, восстановление наследственной передачи[24]
Шимун XI[англ.] 1638–1656 Неизвестен[25]
Шимун XII[англ.] 1656–1662 Неизвестен[25]
Шимун XIII Дынха[англ.] 1662–1700 Неизвестен[25]
Шимун XIV[англ.] 1700–1740 —[26]
Шимун XV[англ.] 1740–1780 —[26]
Шимун XVI[англ.] 1780–1820 Неизвестен[27]
3. Католикосы «линии Иосифа» (Амида)
Католикос Годы патриаршества Натар курсия
Иосиф I[англ.] 1681–1696 Нет[28]
Иосиф II[англ.] 1696–1713 Нет[28]
Иосиф III[англ.] 1713–1757 Нет[28]
Иосиф IV[англ.] 1757–1780 Нет[29]
Иосиф V Августин Хинди[англ.] 1780–1827 Нет[29]

Линия Илии (№ 1) с резиденцией в Алькаше прервалась в 1804 году, потеряв большую часть своих последователей из-за Иоханнана VIII Ормизда, члена семьи Бар Мама, который перешёл в унию и в 1828 году, после смерти конкурирующего кандидата, племянника последнего признанного патриарха линии Иосифа (№ 3) с резиденцией в Амиде, был избран халдейским католическим патриархом. Эти иерархические линии были продолжены патриархами Халдейской католической церкви[30]. Линия Сулаки (№ 2) несмотря на вступление с унию с Римом в 1553 году, оказалась единственной линией наследования, не состоящей в общении с Католической церковью. Исследователь Дэвид Уилмшерст считает, что при патриархе Шимуне X (1600—1638) произошёл возврат к «старой вере» и был восстановлен обычай натар курсия[24]. Эта иерархическая линия была продолжена католикосами-патриархами Ассирийской церкви Востока[30].

Назират

В 1450 году католикос-патриарх Мар Шимун VI Бассиди ввёл особое положение — «назират». Его суть заключалась в том, что будущая мать хранителя престола во время беременности и сам будущий католикос с рождения не могли вкушать мяса[2][7]. Позднее появился обычай в соответствии с которым сестра хранителя престола также соблюдала пищевые ограничения, посвящала жизнь служению будущему патриарху[2] или становилась монахиней[6].

Оценки

Диакон московского храма Мат Марьям Ассирийской церкви Востока Роланд Биджамов считает обычай натар курсия оправданным, поскольку в Средние века, зачастую, западные миссионеры и османские власти вмешивались в выборы католикосов-патриархов Церкви Востока[6]. Римско-католическая церковь считала наследственную передачу патриаршества нарушением канонического права. До конца правления патриарха Шимуна IX[англ.] (1579—1600), иерархическая линия первого патриарха-униата Шимуна VIII Сулаки (линия Сулаки) поддерживала общение с католиками, однако возврат к наследственной форме передачи патриаршества сделал признание со стороны Рима невозможным[1]. В 1872 году папа Пий IX выпустил энциклику «Quae in patriarchatu», касающуюся положения дел в Халдейском восточнокатолическом патриархате, в которой назвал обычай натар курсия «позором наследственной преемственности патриархов»[31].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 237.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Селезнёв, 2001, с. 64.
  3. ↑ 1 2 3 Wilmshurst, 2000, p. 193.
  4. ↑ Н. Н. Селезнёв. Дынха IV Мар // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : Дор — Евангелическая церковь союза. — С. 509—510. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
  5. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 32.
  6. ↑ 1 2 3 Ассирийцы и Церковь Востока. Киностудия МДА Богослов с 22:15 на YouTube
  7. ↑ 1 2 3 4 Небольсин Э., Кораев Т. К. Ирак // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин. — С. 235—268. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  8. ↑ 1 2 Wilmshurst, 2000, p. 22.
  9. ↑ Селезнёв, 2001, с. 65.
  10. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 239.
  11. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 240.
  12. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 245.
  13. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 242.
  14. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 243.
  15. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 244.
  16. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 246.
  17. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 247.
  18. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 248.
  19. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 249.
  20. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 250.
  21. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 251.
  22. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 252.
  23. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 253.
  24. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 254.
  25. ↑ 1 2 3 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 255.
  26. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 256.
  27. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 257.
  28. ↑ 1 2 3 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 258.
  29. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 259.
  30. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 238.
  31. ↑ F. Kristian Girling. The Chaldean Catholic Church: A study in modern history, ecclesiology and church-state relations (2003–2013) (англ.). — Department of Theology, Heythrop College, University of London, 2015. — P. 70—71. — 341 p.

Литература

На русском языке:

На английском языке: