Урал-батыр

Урал-батыр
Урал-батыр против гигантского Дива
Жанр	башкирский эпос (кубаир)
Автор	народ
Язык оригинала	башкирский
Медиафайлы на Викискладе

«Ура́л-баты́р» (баш. Урал батыр) — башкирский эпос (кубаир), памятник башкирской словесности.

Эпос состоит из 4576 поэтических и 19 прозаических строк. Композиционно выделяют 3 части.

Некоторые мотивы и образы «Урал-Батыра» встречаются и в других башкирских эпосах («Заятуляк и Хыухылу», «Кунгыр-буга», «Алпамыша», «Кузыйкурпяс и Маянхылу»), а эпосы «Акбузат» и «Бабсак и Кусэк», продолжая сюжетную линию «Урал-Батыра», образуют единый цикл башкирских эпических сказаний.

История изучения

Эпос передавался устно из поколения в поколение поэтами-сказителями — сэсэнами. В 1910 году Мухаметша Абдрахманов Бурангулов записал эпос от двух сэсэнов-кураистов: Габита Аргынбаева (≈1850—1921) из аула Идрис и Хамита Альмухаметова (1861—1923) из аула Малый Иткул Иткульской волости Оренбургской губернии. По легенде, после записи этого эпоса Мухаметша Бурангулов подарил сказителю коня, а сам вернулся домой пешком.

Известны другие версии эпоса: прозаичный вариант был записан в 1956 году у Исмагила Рахматуллина в ауле Имангул Учалинского района исследователем А. И. Харисовым и издана им в том же году; версия, условно обозначаемая как этиологический миф, была записана в 1984 году у Шамсии Сафаргалиной в ауле Габбасово Зианчуринского района Башкортостана[1].

В 1968 году эпос «Урал-батыр» был издан с сокращениями на башкирском языке в журнале «Агидель» в 1968 году[2] В 1972 году впервые состоялась полная публикация на башкирском языке — в первом томе свода «Башкирское народное творчество»[3].

В 1975 году в сокращённом виде опубликован в первом томе сборника «Героический эпос народов СССР» в серии «Библиотека всемирной литературы»(пер. А. Х. Хакимов, И. С. Кычаков, А. С. Мирбадалева)[4], а также — в серии «Эпос народов СССР» (пер. А. Х. Хакимов, Н. В. Кидайш-Покровская, А. С. Мирбадалева). В 1977 году был опубликован полный академический текст эпоса на русском и башкирском языках[5].

Впервые о глубокой самобытности эпоса «Урал-батыр» было заявлено в трудах А. А. Петросян. Она обнаружила сюжетное сходство башкирского эпоса с шумерско-аккадским эпосом о Гильгамеше, но в то же время пришла к выводу о существовании глубоких различий идейно-художественных концепций данных произведений: «Главный мотив эпоса „Урал-батыр“ — человек сильнее всех сущих, добро неистребимо. Вавилонский эпос опирается на другую идею — все от воли богов». Философ Д. Ж. Валеев видит ценность эпоса «как источника по изучению истории общественного сознания и общественной мысли башкир»[6]. По мнению Салавата Хамидуллина, мораль эпоса заключается в следующем: не стоит стремиться получить бессмертие, ибо его корень перечит человеку. Самое главное, сохранить облик себя, человека. Уважать младших и не перечить старшим. Помогать себе подобным и защищать землю на которой ты живёшь.

Существует несколько переводов эпоса на русский язык — как подстрочных, так и поэтических. Переводы на русский язык делали несколько писателей и поэтов. Прозаическое переложение эпоса выполнил писатель А. Г. Хусаинов, поэтический перевод на русский язык выполнен поэтом Г. Г. Шафиковым[7].

В 2003 году «Урал-Батыр» был переведён на английский язык (пер. С. Г. Шафиков)[8]. В Уфе вышло подарочное издание эпоса на трёх языках (башкирский оригинал, русский перевод Г. Г. Шафикова и английский перевод С. Г. Шафикова). В 2006 году был издан «Урал-Батыр» на немецком языке в переводе доктора филологии из Германии Алии Тайсиной[9]. Эпос «Урал-Батыр» также был переведён на другие языки мира (абхазский, иврит, татарский, чувашский и другие).

В 2007 году впервые был опубликован оригинал текста «Урал-Батыра»[10]. Все предыдущие публикации эпоса содержали искажения. Причины некритичной публикаций эпоса кроются в советской практике искажения памятников народного творчества, в преследованиях башкирских учёных (Мухаметша Бурангулов был дважды репрессирован). Постановления ЦК партии по Башкирской парторганизации запрещали целый ряд фольклорных памятников. Однако, невзирая на репрессии, эпос «Урал-Батыр» чудом уцелел.

Оригинал в виде машинописной копии на латинском шрифте (стихи с прозаическими вставками) с несколькими рукописными поправками (вероятно, самого М. Бурангулова) хранится в Научном архиве Уфимского научного центра РАН[11]. Подлинник (рукописная запись) не сохранился.

В настоящее время выпущено множество исследований об «Урал-батыре». Продолжается углубленное изучение эпоса на стыке археологии, этнографии, лингвофольклористики.

В Башкортостане многое делается для популяризации эпоса. В Башкирском академическом театре драмы имени М. Гафури поставлен спектакль «Урал-батыр», создан научно-популярный фильм «В поисках Акбузата», разработан туристический проект «Золотое кольцо Башкортостана: дорогами эпоса „Урал-батыр“». Ежегодно проводится конкурс на лучших чтецов эпоса.

Эпос «Урал-батыр» является одним из «Семи чудес Башкортостана»[12], включён в Список нематериального культурного наследия ТЮРКСОЙ, является кандидатом на включение в Список ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального наследия человечества»[13].

Сюжет

Сюжет эпоса довольно сложен и построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (аждаха), дивов, змей и т. д. Персонажи сказания — богатыри и простые жители земли, небесные божества (небесный царь птиц — Самрау), злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик Янбирде и старуха Янбика, их дети — Урал и Шульген, внуки — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар) и, соответственно этому, состоит из трёх частей и сам эпос.

В первой части рассказывается о старике Янбирде и старухе Янбике, волею судьбы, оказавшихся на затерянной земле. Они занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына — Шульген и Урал, что является традиционным мотивом тюрко-монгольского эпоса. Янбирде сообщает детям тайну существования Смерти (Улем), которая убивает людей, зверей и всё живое на земле.

От белой лебёдушки Хомай (дочь Самрау), спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании Родника жизни — Яншишмы. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть. Первая часть завершается тем, что молодые батыры отправляются на поиски родника бессмертия.

Вторая часть сказания повествует о деятельности героев второго поколения — Шульгена и Урал-батыра. В ней подробно изображаются подвиги Урал-батыра и злодеяния его брата Шульгена, переметнувшегося в стан врагов. Заканчивается эта часть поражением дивов и драконов, возникновением в пучине моря гор из тел убитых героем врагов (Уральские горы), гибелью Урал-батыра за бессмертие природы[14].

Третья часть поэмы посвящена подвигам сыновей Урал-батыра, заселению уральской земли людьми, животными и птицами[15].

Интерпретации

З. Р. Назарова интерпретирует эпос об Урале при помощи теории архетипов К. Г. Юнга[16], выделяя следующие:

• старый премудрый ясновидящий дракон;
• божественный ребёнок Урал;
• могущественный спутник героя — космический конь Акбузат, в будущем помощник Урала;
• семь драконов на небе — созвездие Большой Медведицы; дракон с большим ключом;
• волшебная палка;
• живой родник — живая вода;
• царь птиц — Самрау, который является мужем Солнца и Луны, в то же время отцом Хомай и Айсылу — символов «Анимы»;
• выбор девушкой Хомай для себя жениха (задаёт загадки, испытывает на верность, честность);
• космическая пара (или божественный брак) Урала и Хомай,
• четверичность — 4 батыра, 4 сына (Хакмар тоже считает себя сыном Урала);
• говорящие и ведающие животные — олицетворение человеческих качеств (бык, лев, собака, сокол, птицы и т. п.);
• многозначный символ Заркум (охота на оленя является одной из аллегорий, обозначающих половой акт, змей — символ одновременно позитивный и негативный, может превратиться в человека);
• камень и его трансформация;
• огонь;
• Всемирный потоп;
• символ Смерти;
• числа — архетипы порядка (семёрка — число планетарных богов древних);
• символы Тени — пещера, подземелье, спуск в глубокий источник, кровь в ракушках как символы дурного духа, вспыльчивого гнева и чувственных пристрастий;
• Урал-гора как символ самости, символ становления целостной личности;
• жертвоприношение злому царю Катилу, тема жертвы батыра или смерти героя (которая необходима для излечения от гордости, гордыни, показывающей самое себя);
• женитьбы Урала, когда уходит детская безответственность при вступлении в общество;
• болезненное подчинение дисциплине;
• архетипы Тени (Шульген), Анимы, Анимуса, Старого мудреца и другие, которые связывают воедино мир сознания и мир бессознательного, являются средствами «духовного возрождения», индивидуации.

См. также

• Акбузат
• Бабсак и Кусэк

Примечания

1. Шакурова Ш. Р. Текстология башкирского эпоса «Урал-батыр». (Проблема базового научного текста). Диссертация на соискание ученой степени кандидата фиолологических наук. Москва, 1998.
2. Журнал «Агидель» (1968, № 8)
3. Башкирское народное творчество. Уфа, 1972. Т. 1.
4. Героический эпос народов СССР. М., 1975. Т. 1 (Библиотека всемирной литературы)
5. Башкирский народный эпос. М.: Наука, 1977.
6. Котов В. Г. Башкирский эпос «Урал-батыр». Историко-мифологические основы. — Уфа: Гилем, 2006. — С. 27. — 408 с. — ISBN 5-7501-0695-0.
7. Урал-батыр. Уфа, 1976, 1981, 1986 (новая редакция в кн.: Башкирское народное творчество. Уфа, 1987. Т. 1).
8. Башкирский эпос — подарок англичанам от Сагита Шафикова  (неопр.). Дата обращения: 26 декабря 2008. Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 года.
9. Ural-Batir: Das baschkirische Volksepos in der Übersetzung von Alia Taissina mit Illustrationen von Rais Khalilov. Taschenbuch: 108 Seiten, Auflage: 1, Sprache: Deutsch, ISBN 3-939165-02-6, ISBN 978-3-939165-02-6
10. Шакурова Ш. Р. Башкирский народный эпос «Урал-Батыр». Архивный первоисточник и его текстологический анализ. Уфа: Гилем, 2007.
11. Ф.5. Оп. 12. Ед. хр. 233. 144 л
12. Стали известны «Семь чудес Башкортостана»  (неопр.). ИА «Башинформ» (8 октября 2009). Дата обращения: 11 декабря 2014. Архивировано 30 марта 2018 года.
13. Башкирский эпос «Урал-батыр» должен быть включен в Список ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального наследия человечества»  (неопр.). ИА «Башинформ» (30 ноября 2010). Дата обращения: 11 декабря 2014. Архивировано 30 марта 2018 года.
14. Мавлетов В. С. Духовная история башкирского народа. Мифологическое мировоззрение. — Уфа: Вагант, 2011. — 148 с. — ISBN 978-5-9635-0331-7.
15. Сагитов М. М. Урал-батыр (пер. Шафикова Г. Г.). Башкирский народный эпос. Уфа: Башкнижиздат, 1977, С. 5—15.
16. З. Р. Назарова. Архетипы и символы в эпосе «Урал батыр» / Ватандаш, сентябрь, 2001 / Соотечественник / Compatriot  (неопр.). www.vatandash.ru. Дата обращения: 14 июля 2016. Архивировано 30 марта 2018 года.

Литература

• «Урал-батыр» оригинал эпоса, на башкирском языке (кириллица)
• «Урал батыр» на башкирском языке (латиница)  (баш.)
• «Урал-батыр» (академический перевод на русский язык)
• «Урал-батыр» (поэтический перевод на русский язык Г. Г. Шафикова)
• «Урал-батыр» (прозаический перевод на русский язык и изложение А. Г. Хусаинова)
• «Ural-batur» (перевод на английский язык С. Г. Шафикова)  (англ.)
• «Урал батыр» (сказочный вариант эпоса)  (баш.)
• «Урал-батыр» (сказочный вариант эпоса, перевод на русский язык М. Б. Тузбекова)

Дополнительная литература

• Котов В. Г. Башкирский эпос «Урал-батыр». Историко-мифологические основы. — Уфа: Гилем, 2006. — 408 с. — ISBN 5-7501-0695-0.
• Мирбадалева А. С. Башкирский народный эпос. М.: Наука, 1977.
• Урал-батыр: Библиографический указатель. — Уфа, 2011. — 149 с.

Ссылки

• Надршина Ф. А. Урал-батыр, эпос // Башкирская энциклопедия / гл. ред. М. А. Ильгамов. — Уфа : ГАУН РБ «Башкирская энциклопедия», 2015—2024. — ISBN 978-5-88185-306-8.
• Надршина Ф. А. Урал-батыр, миф. персонаж // Башкирская энциклопедия / гл. ред. М. А. Ильгамов. — Уфа : ГАУН РБ «Башкирская энциклопедия», 2015—2024. — ISBN 978-5-88185-306-8.