Мифологический образ дивов распространён в фольклоре народов Кавказа, Урала (баш.Дейеү), Малой и Средней Азии[3], Западной Сибири и др. — злые духи, главным образом великанантропоморфного или зооморфного вида. Большого роста, сильны, глупы, изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства. Обычно считается, что дэвы живут в горных пещерах и ведут звероподобный образ жизни — хотя в некоторых сказках дэвы живут в домах, носят одежду, содержат скот и т. д. Иногда проявляют сходство с джиннами из арабской мифологии. В индийской мифологии дивы, напротив — боги или полубоги (санскр.देव — «сияющий», ср. латыш.Dievs — Бог), что во многом объясняется распадом индо-иранской общности.
Ниже их множество духов, или ангелов — язатов… Им всем противостоит такое же количество духов тьмы — дэвов…Такой резкий дуализм светлого и тёмного начал, составляющий основную мысль Авесты и всего маздаизма, представляет собой явление, для древних религий весьма необычное… Наиболее правдоподобно, даже бесспорно, то, что в дуализме Авесты отразились прежде всего антагонизм и вражда между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами… Рознь эта и приняла форму борьбы между поклонниками агуров (иранцы) и почитателями дэвов (индийцы).
Общеарийское слово *daiva-, имеющее индоевропейское происхождение, означало род небесных божеств (от корня *diu «светить», «небо»), почитание которых получило особое распространение в индуизме. (См. Дева). В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов[5], но уже в древнюю эпоху, благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходят современные перс.دیو div, тадж.дев, осет.ævdew, idawæg и другие слова иранских языков, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый».
Славянское слово *divъ (< *deiwos) может быть прямым продолжением общеиндоевропейского слова, однако демонизацию этих индоевропейских божеств на славянской почве иногда рассматривают как отражение иранского влияния на древних славян[6].
Дэвы (даэвы) в Авесте
Согласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов (авест.daēva-) порождением «злого помысла». Дэвы пребывали в сомнении и, будучи соблазнёнными, избрали путь зла, насилия и разрушения[7].
В Младшей Авесте дэвы предстают как злые духи, порождения Ангра Маинью, олицетворяющие всевозможные пороки и стремящиеся навредить человеку и другим благим творениям. Видэвдад (Вендидад) — авест.vī.daēva- dāta- — «Закон против дэвов», одна из книг Авесты, содержит предписания, как вести борьбу с дэвами и устранять осквернение, причиняемое ими.
Авестийская иерархия дэвов противопоставляется иерархии благих сил, ведомых Ахура Маздой:
Ахеменидский царь Ксеркс оставил такую наскальную надпись, свидетельствующую об официальном противодействии почитанию дэвов (др. перс. daiva) со стороны ахеменидской администрации:
И среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались. Потом, по воле Ахура Мазды, я разрушил этот храм дэвов и провозгласил: «Дэвов не почитай!». Где прежде почитали дэвам, там я совершил поклонение Ахура Мазде вместе с Артой по праведному обряду[9].
В эпической традиции Шахнаме
Див в рассказе «Махан в заколдованном саду» из поэмы классика персидской поэзии Низами «Семь Красавиц»[10]
Дивы встречаются в иранских народных преданиях как сверхъестественные опасные существа, а также как противники великих царей и героев в поэме Фирдоуси «Шахнаме». Дивы у Фирдоуси — это демоны или духи людей, проклявших при жизни бога. Часто они также выступают как воплощения Аримана, тёмного и злого начала в зороастризме и персидской мифологии. По другой легенде, дивы происходили от родов враждующих между собой царей, правивших в древних Мазандеране и Табаристане. Впервые дивы упоминаются в рассказе о Сиямаке, сыне Каюмарса, который был убит Чёрным Дивом, сыном Аримана. Впоследствии Хушанг вместе с Каюмарсом убивают Чёрного Дива. Далее в «Шахнаме» повествуется о том, как шахИранаКай Кавус, желая одолеть злых духов, идёт в поход на Мазандеран, царство дивов, но, околдованный, был вместе со всей своей армией пленён Белым Дивом. Пришедший на помощь шаху герой Рустам побеждает повелителя Мазандерана и царя дивов Аржанг-Дива, после чего убивает Белого Дива и освобождает шаха.
В славянском мире
У восточных славянДив — это дух-прорицатель в образе птицы[11]. В Толковом словаре В. Даля сказано: «Див — диво, чудо, невидаль, дивовище. Див морской, морское чудище, чудовище. || Зловещая птица; вероятно пугач, филин»[12], «сова»[13]. Во время войны Див сопровождает войско, идущее на битву, а во время сражения кружит над тем войском, которое это сражение проиграет[источник не указан 47 дней]. Див дважды упоминается в «Слове о полку Игореве». Сходный дух и женский мифический персонаж существовал и у западных славян — чехов, поляков и лужичан. Славянское понятие «Див» связано со словами «диво» и «дивий» (то есть «дикий, удивительный, странный, чужой»)[14].
В азербайджанских волшебных сказках див (азерб.div) является основным олицетворением сил зла[15][16]. Если обратить внимание к азербайджанским народным сказкам, к мифам, то можно увидеть, что все дивы обитают в горах[17]. В некоторых азербайджанских сказках душа и жизнь могучего дива заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорокаметрового колодца[18].
В азербайджанской мифологии дэвы (дивы) — обитатели подземного мира, являлись поклонниками света, поэтому похищали красивых девушек земли (символы света) и оставляли около себя. Дэвов создал в виде человека Ангра-Манью (князь тьмы). Однако он боялся, что те, имея душу, подчинятся правде и справедливости, объединятся с людьми. Поэтому он поместил их душу очень далеко от них самих. В «Сказке о Меликмамеде» душа дивов тоже находится в другом месте. По совету похищенных девушек, Меликмамед находит сосуд на верхушке дерева, в котором была спрятана птица, убив которую, Меликмамед отнимает душу дива.
В азербайджанской мифологии, в отличие от взглядов в зороастризме, к дэвам имеется двойственное отношение. Иногда они делают добро. В «Сказке об Ибрагиме» имеет место упоминание о кровном родстве героя с дивами, а также борьбе с ними[19]:
Он собирался было лечь и заснуть, как вдруг услышал громкий рев. Ибрагим обернулся и увидел, что словно гора какая-то приближается к нему. Это был див, владелец сада. Ибрагим сильно испугался и спрятался за куст.
Между тем, див все больше приближался к нему и, наконец, подошёл к кусту, за которым спрятался Ибрагим. К счастью, див не заметил его. Подойдя к стене своего сада, див ударил кулаком о стену: она тотчас расступилась, и див вошёл в сад. Ибрагим же в это время вышел из своей засады и последовал за ним. Войдя в сад, он был поражен его видом, красотой и ароматом. Но он не переставал наблюдать за дивом и увидел, что тот вошёл во дворец. Во дворец Ибрагим войти не решился, так как боялся, что див заметит его там и растерзает.
В башкирской мифологии
В башкирской мифологии дивы описываются как существа, вредившие людям. В ряде сказок дивы и аждахи (драконы) каждый день требуют отдавать одну девушку на съедение[20].
В эпосе «Урал-батыр» дивы выступают служителями Шульгена — родного брата Урала. Также являются персонажами эпосов «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», дастана «Кисякбаш китабы», сказок «Девушка, джигит, дэв», «Старик и дэв» и других фольклорных произведениях[21].
В башкирских сказках встречаются трёх-, шести-, семи-, девяти-, двенадцатиглавые дивы[22].
В этнонимии
У туркмен имеется этноним под названием «дэв» (туркм. döw), входящий в состав целого ряда туркменских этнографических групп[23].
↑Э. Г. Гафферберг. Пережитки религиозных представлений у белуджей (рус.) // Г. П. Снесарев, В. Н. Васильев Домусульманские верования и обряды Средней Азии : Сборник статей. — М.: «Наука», 1975. — С. 226.
↑Касимов К. А. Народы Азербайджанской Советской Социалистической Республики. Азербайджанцы. Народное творчество. Фольклор / Под редакцией Б. А. Гарданова, А. Н. Гулиева, С. Т. Еремяна, Л. И. Лаврова, Г. А. Нерсесова, Г. С. Читая. — Народы Кавказа: Издательство Академии наук СССР, 1960. — Т. 2. — С. 154.
Одна из основных тем азербайджанских сказок — борьба добра со злом, света, с тьмой. Злые силы в этих сказках — дивы, аждаха (дракон) и другие — стараются причинить зло герою сказки,…
↑Ахлиман Ахундов[азерб.]. Азербайджанские сказки. — Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1959. — С. 7. — 276 с.
В азербайджанских волшебных сказках основным олицетворением сил зла является див.
↑Наиля Мурадалиева. Отражение азербайджанского национального пейзажа в литературе // Известия Академии наук Азербайджанской ССР.: Серия литературы, языка и искусства. — Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1991. — № 2. — С. 33.
Если обратиться к азербайджанским народным сказкам, к мифам, то мы увидим, что все дивы, пери (сказочные феи) обитают в горах.
↑Али Велиев. В нашем Чичекли. Роман. Авторизованный перевод с азербайджанского К. Косцинского.. — Звезда. — Государственное издательство во художественной литературы, 1955. — С. 48.
Подобно тому, как душа и жизнь могучего дива — сказочного существа из азербайджанских сказок, заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорока метрового колодца,…
