Триединая богиня

Геката, рисунок Стефана Мелларме. Частный случай Триединой богини

Триеди́ная боги́ня (англ. Triple Goddess) — согласно мифолого-поэтическому трактату английского писателя Роберта Грейвса «Белая богиня», великое женское божество, в языческие времена почитавшееся всеми народами Европы. Критически встреченные специалистами по этнографии и истории религий, работы Грейвса были, тем не менее, с энтузиазмом приняты неоязыческими сообществами; в частности, образ Тройной Богини стал (наряду с Рогатым богом) центральным в неоязыческой религии викка.

Согласно представлениям Грейвса, Триединая богиня (сам он называл её «Белой Богиней Рождения, Любви и Смерти») почитается в формах «девы», «матери» и «старухи», которые соответствуют трём стадиям женской жизни и трём фазам Луны: молодая луна, полнолуние и старая луна.

Образ Триединой богини во многом близок образу архетипической Богини-матери, почитающейся у многих народов; в ряде мифологий встречаются и «женские триады» (три Хариты, три Мойры, ал-Лат, ал-Узза и Манат), некоторые из которых полностью соответствуют ипостасям описанной Грейвсом «Белой богини» (праматерь — женщина — дочь).

Происхождение

Связь между неоязыческой Триединой богиней и древней религией спорна[1][2].

Исследователь неоязычества Рональд Хаттон считает, что концепция тройной лунной богини — Девы-Матери-Старухи, каждый лик которой соответствует одной из лунных фаз, не является аутентичной и разработана уже в современности писателем Робертом Грейвсом, который в своей работе опирался на труды таких учёных XIX и XX столетий, как Джейн Харрисон, Маргарет Мюррей, Джеймс Фрейзер и других участников группы «Кембриджских ритуалистов», а также на работы оккультиста Алистера Кроули[3]. В своих работах Хаттон чётко отделял концепцию Триединой богини от образа доисторической Великой Богини-матери, описанной Марией Гимбутас и другими исследователями; существование культа Богини-матери он не считал ни доказанным, ни опровергнутым[4]. Хаттон также не отрицал того, что в древних языческих культах часто фигурировал образ «объединения трёх божественных женщин», хотя и указывал на то, что сильно повлиявшая на Грейвса исследовательница Джейн Харрисон могла уделять особое внимание подобным «объединениям» исключительно с целью объяснить, как одна и та же богиня может почитаться и матерью, и девственницей (третья персона в триаде при этом оставалась неназванной). Согласно Хаттону, в этом моменте она развивала идеи известного археолога, сэра Артура Эванса, который на раскопках Кносса на Крите пришёл к мнению, что доисторические критяне поклонялись одной могущественной богине, одновременно являвшейся матерью и девственницей. По мнению Хаттона, этим предположением Эванс «безусловно обязан» христианской традиции поклонения Деве Марии[5].

Поэт и мифотворец, Грейвс утверждал, что его идея Триединой Богини имеет под собой историческую основу, а поклонение ей и по сей день продолжается среди поэтов. Академической наукой теория Грейвса была подвержена острой критике и объявлена псевдоисторической, но, несмотря на это, она всё равно продолжает оказывать значительное влияние на многие области неоязычества[6].

Современные верования и практики

См. также: Движение Богини

Символ Триединой богини, представляющий молодую, полную и старую луну, представляющие собой аспекты Девы, Матери и Старухи[7]

В то время, как многие неоязычники не являются викканами, и практики и верования варьируются широко[8], многие виккане и другие неоязычники поклоняются Триединой богине — деве, матери и старухе; практика, берущая начало в середине двадцатого столетия, в Англии. С их точки зрения, сексуальность, беременность, кормление грудью — и другие женские репродуктивные процессы — являются путями воплощения богини, сотворением своего рода жертвы[9].

• Дева представляет собой волшебство, начало, рост, обещание новых начинаний, рождение, юность и юношеский энтузиазм. Представлена молодой луной.
• Мать представляет собой зрелость, плодородие, сексуальность, выполнение, стабильность, силу. Представлена полной луной.
• Старуха представляет собой мудрость, покой, смерть и окончания. Представлена старой луной.

Триединая богиня отождествляется с греческими лунными богинями:

• Артемида — дева, поскольку она была девственницей и богиней охоты;
• Селена — мать, поскольку она была матерью детей Эндимиона и любила его;
• Геката — старуха, поскольку она часто ассоциируется с подземным миром и магией, а потому считается «Королевой ведьм».

Хелен Бергер пишет, что «по утверждениям верующих, в этом отражаются различные стадии женской жизни, и таким образом женщина может отождествить себя с Богиней, что было для неё невозможно с времен расцвета патриархальных религий»[10]. Церковь всех миров — характерный пример неоязыческого движения, которое идентифицирует Триединую Богиню как олицетворение «цикла плодородия»[11]. Предполагается также, что этот образ вбирает в себя персональные черты и личностный потенциал каждой женщины, когда-либо появлявшейся на этот свет[12]. К числу других представлений, разделяемых многими верующими (например, викканкой Дианой Конуэй), относится убеждение, что воссоединение с Великой богиней является жизненно важным для духовного и физического здоровья человечества «на всех уровнях». Конуэй включает в свою модель Девы-Матери-Старухи греческих богинь Деметру, Персефону и Гекату[13]. Для Конуэй Триединая богиня значит единство, взаимодействие и соучастие со всеми созданиями, в то время как боги-мужчины представляют разобщение, отделение и владычество природы[14]. Это заявление подверглось критике со стороны как неоязычников, так и со стороны научного общества как возрождающее устаревшие гендерные стереотипы и игнорирующее сложившуюся в мире этническую и экологическую обстановку[15].

Дианическая Викка

Дианическая ветвь викки восприняла учение Грейвса о Триединой Богине, совместив его с элементами традиционного викканства, и получила своё название в честь Дианы, богини всех ведьм согласно книге Арадия Чарльза Годфри Лиланда[16][17]. Шушанна Будапешт, считающаяся основательницей Дианической Викки[18], называет Триединую Богиню «изначальной Святой Троицей: Дева, Мать, Старуха»[19]. Дианические виккане, такие, как Руфь Баррет, последовательница Будапешт и соосновательница Храма Дианы, используют образ Триединой богини в своих ритуалах и соотносят три «основных направления» — «вверху», «в центре» и «внизу», или «над», «в» и «под», — с Девой, Матерью и Старухой соответственно[20]. Баррет говорит: «Дианические виккане почитают Ту, что призывается Её дочерьми сквозь время, во многих местах и многих именах»[17].

Неоязыческая теория архетипов

Некоторые неоязычники утверждают, что почитание Триединой богини берет своё начало ещё в дохристианской Европе, и, возможно, корнями уходит вглубь вплоть до палеолита, а также заявляют, что их религия является остатками древних верований. Они верят, что Триединая богиня является образом-архетипом, на протяжении веков воплощавшимся во множестве разных культур под разными именами, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как воплощения Триединой богини[12]. Распространение этой теории привело к тому, что неоязычники начали использовать образы и имена божеств из разных независимых культур для своих ритуальных целей[21] к примеру, Конуэй[22]; и художница-феминистка Моника Сьо (англ. Monica Sjöö)[23] связывают Триединую богиню с индуистской Тридеви (буквально «три богини»), состоящей из Сарасвати, Лакшми и Парвати (Кали/Дурга).

Феминизм и общественная критика

Публицистки-феминистки использовали образ Триединой богини для критики роли женщин в обществе и отношения к ним. Литературный критик Жанна Робертс видит отказ христиан от образа Старухи основной причиной преследования ведьм в Средние века[24].

В критическом разборе фильмов и литературы

Писательница Маргарет Этвуд вспоминает, что прочла «Белую Богиню» Грейвса в возрасте 19 лет. Этвуд называет концепцию Триединой богини Грейвс жестоким и мизандрическим образом, подавляющим творческих женщин. По словам Этвуд, в своё время эта модель оттолкнула её от писательства[25]. Критики отмечали, что в книгах Этвуд образ Триединой Богини не раз пародируется или разоблачается[26]. Роман Этвуд «Мадам Оракул» интерпретируется как сознательная пародия на «Триединую богиню» Грейвса, которая выворачивает наизнанку образ «Богини» Грейвса и в конечном счёте освобождает главного женского персонажа от созданной им угнетающей модели женского творчества[27].

Литературный критик Эндрю Рэдфорд, обсуждая символизм Томаса Харди в романе Tess of the d’Urbervilles 1891 года, рассматривает Деву и Старуху как две фазы женского жизненного цикла, через который проходит Тесс. Будучи в фазе Старухи, Тесс принимает эту фазу как маскировку, которая готовит её к горестному опыту[28].

Концепция Триединой богини была использована в феминистских интерпретациях Шекспира[29][30][31].

Томас Де Квинси в Suspiria De Profundis изобразил женскую троицу, состоящую из Владычицы Слёз (англ. Our Lady of Tears), Владычицы Вздохов (англ. Lady of Sighs) и Владычицы Тьмы (англ. Our Lady of Darkness), которая была подобна Триединой богине Грейвса, но отличалась свойственной Де Квинси меланхолией[32].

Согласно исследовательнице Джульетте Вуд, современное фэнтези имеет множество связей с современным неоязычеством[33]. Три сверхъестественных женских персонажа, называемые Госпожами, Матерью Каменэ, Добрыми (англ. Kindly Ones) и другими именами, появляются в комиксе Нила Геймана The Sandman и объединяют в себе образы богини Судьбы и Триединой богини[34]. В книге Алана Гарнера The Owl Service, основанной на Мабиногионе и во многом вдохновленной Робертом Грейвсом, ясно изображен персонаж Триединой богини. Впоследствии Гарнер пошёл ещё дальше, сделав каждого женского персонажа в своих последующих книгах воплощением какого-либо аспекта Триединой богини[35]. В серии книг «Песнь Льда и Огня» Джорджа Мартина Дева, Мать и Старица являются тремя аспектами единого божества в религии «Культ Семерых».

Образ Триединой богини используется также в исследованиях кинематографа. Норман Холланд исследовал образы женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока «Головокружение» с юнгианских позиций, ссылаясь в том числе и на мотив Триединой богини Грейвса[36]. Роз Кавени видит главных персонажей фильма «Чужие» Джеймса Кэмерона отражениями трех аспектов триединой богини: Старуха (Королева Чужих), Мать (Рипли) и Дева (Ньют)[37].

В культуре

Триединая богиня была упомянута в книге Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» (англ. The Mists of Avalon)^[значимость факта?].

Одна из наиболее популярных песен американской хэви-метал группы The Sword, «Maiden, Mother & Crone», описывает встречу с Триединой богиней. Песня вошла в их альбом Gods of the Earth. В официальном видеоклипе на эту песню три ипостаси богини символически изображены в виде трёх лунных фаз — молодой, полной и старой луны[38].

В книге Майкла Скотта под названием The Alchemyst появляется персонаж по имени Геката (англ. Hekate). Она изображена как женщина, возраст которой изменяется с течением дня, начиная с девочки утром и заканчивая старухой вечером. Каждый вечер она умирает и наутро рождается заново.^[значимость факта?]

В серии Терри Пратчетта «Плоский мир» три ведьмы Ланкри часто упоминаются как «Дева, Мать и… Другая»^[значимость факта?].

В серии книг Тары Мосс «Пандора» тётя главной героини Селия — ведьма, почитающая Триединую богиню^[значимость факта?].

В серии игр «Mass Effect» существует «Культ Атаме» — религия расы азари. У богини Атаме есть три ипостаси — дева, матрона, матриарх — цикл жизни самих азари. Дева — фаза развлечений, познания себя и путешествий. Матрона — фаза, когда азари остепеняются, устраиваются на работу, заводят семью. Матриарх — последняя фаза жизни азари. Они становятся политическими и религиозными деятелями, посвящают себя социальной жизни.^[значимость факта?]

В сериале «Леденящие душу приключения Сабрины» упомянута Триединая богиня, выбранная новым объектом поклонения Церкви и источником силы вместо Люцифера.

Критика

Ряд британских экспертов указывают на ошибки в работе Грейвса. В частности, плохую методологию, скудную филологию, использование некорректных текстов и устаревших археологических данных[39]. Высказывается также мнение, что «Белая богиня» (англ. The White Goddess) во многом опирается исключительно на фантазии автора[40].

См. также

• Тридеви
• Трискелион
• Рогатый бог
• Матери и матроны
• Мойры

Литература

• Гимбутас Мария. Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы Архивная копия от 13 января 2018 на Wayback Machine / Пер. с англ. М. С. Неклюдовой. Под ред. О. О. Чугай. — М.: РОССПЭН, 2006. — 584 с.: ил. — Серия «Гендерная коллекция. Зарубежная классика». — ISBN 5-8243-0600-1.
• Грейвс Роберт. Белая Богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. — 656 с. — Серия «Bibliotheca Mythologica». — ISBN 5-94799-484-4.
• Пенник Найнджел, Пруденс Джонс. История языческой Европы / Пер. с англ. — СПб.: Евразия, 2000. — 448 с.: ил. — Серия «Barbaricum». — ISBN 5-8071-0051-4.
• Gimbutas M. The Civilization of the Goddess (англ.). — 1st ed. — San Francisco, Calif.: HarperSanFrancisco, 1991. — 529 p. — ISBN 0-06-250337-5.
• Ronald Hutton. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. — OUP Oxford, 2019. — ISBN 978-0-19-256229-6.

Примечания

1. The Triple Goddess - Crystalinks  (неопр.). Дата обращения: 20 апреля 2013. Архивировано 29 апреля 2013 года.
2. In Mythology, What is the Triple Goddess? (with picture)  (неопр.). Дата обращения: 18 апреля 2013. Архивировано 5 мая 2013 года.
3. Ronald Hutton, 2019, с. 41.
4. Ronald Hutton, 2019, с. 355—357.
5. Ronald Hutton, 2019, с. 36—37.
6. Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult (англ.). — Llewellyn, 2003. — P. 280. — ISBN 9781567183368.
7. Stephen G. Gilligan, Dvorah Simon. Walking in Two Worlds: The Relational Self in Theory, Practice, and Community (англ.). — Zeig Tucker & Theisen Publishers, 2004. — P. 148. — ISBN 978-1-932462-11-1. Архивировано 18 сентября 2020 года.
8. Adler, Margot (1979, revised 2006). Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Penguin Books. ISBN 0-14-303819-2, ISBN 978-0-14-303819-1.
9. David G. Bromley. Teaching New Religious Movements (англ.). — Oxford University Press, 2007. — P. 214. — ISBN 978-0-19-803941-9.
10. Helen A. Berger. Witchcraft and Magic: Contemporary North America (англ.). — University of Pennsylvania Press, 2006. — P. 62. — ISBN 0-8122-1971-6.
11. Zell, Otter and Morning Glory. «Who on Earth is the Goddess?» Архивная копия от 17 ноября 2010 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)
12. Paul Reid-Bowen. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy (англ.). — Ashgate Publishing, Ltd., 2007. — P. 67. — ISBN 978-0-7546-5627-2.
13. D. J. Conway. Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess (англ.). — Llewellyn Worldwide^[англ.], 1994. — P. 54. — ISBN 978-0-87542-171-1.
    Cf. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, v.2, p.364, Hecate: Архивная копия от 26 октября 2005 на Wayback Machine «… being as it were the queen of all nature, we find her identified with Demeter…; and as a goddess of the moon, she is regarded as the mystic Persephone.»
    См. также Encyclopædia Britannica (1911, online): Hecate Архивная копия от 5 августа 2009 на Wayback Machine: «As a chthonian power, she is worshipped at the Samothracian mysteries, and is closely connected with Demeter.» Proserpine Архивная копия от 14 июня 2009 на Wayback Machine: «She was sometimes identified with Hecate.»
14. Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.
15. Frances Devlin-Glass, Lyn McCredden. Feminist Poetics of the Sacred: Creative Suspicions (англ.). — American Academy of Religion, 2001. — P. 39—42. — ISBN 978-0-19-534932-0.
16. Helen A. Berger. Witchcraft and Magic: Contemporary North America (англ.). — University of Pennsylvania Press, 2006. — P. 61. — ISBN 0-8122-1971-6.
17. Barrett, Ruth (2004). The Dianic Wiccan Tradition.
18. Ruth Barrett. Women's Rites, Women's Mysteries: Intuitive Ritual Creation (англ.). — Llewellyn Publications^[англ.], 2007. — P. 18. — ISBN 978-0-7387-0924-6.
19. http://wicca.dianic-wicca.com/ Архивная копия от 30 августа 2009 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)."
20. Ruth Barrett. Women's Rites, Women's Mysteries: Intuitive Ritual Creation (англ.). — Llewellyn Publications^[англ.], 2007. — ISBN 978-0-7387-0924-6. Архивировано 7 апреля 2022 года.
21. Kathryn Rountree. Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-makers in New Zealand (англ.). — Psychology Press, 2004. — P. 46. — ISBN 978-0-415-30360-6.
22. D. J. Conwa, Deanna J. Conway. Moon Magick: Myth & Magick, Crafts & Recipes, Rituals & Spells (англ.). — Llewellyn Publications^[англ.], 1995. — P. 230. — ISBN 978-1-56718-167-8.. Llewellyn. p.230: «Nov. 27: Day of Parvati-Devi, the Triple Goddess who divided herself into Sarasvati, Lakshmi, and Kali, or the Three Mothers.» ISBN 1-56718-167-8, ISBN 978-1-56718-167-8.
23. Sjöö, Monica (1992). New Age and Armageddon: the Goddess or the Gurus? — Towards a Feminist Vision of the Future. Women’s Press. p.152: «They were white Sarasvati, the red Lakshmi and black Parvati or Kali/Durga — the most ancient triple Goddess of the moon.» ISBN 0-7043-4263-4, ISBN 978-0-7043-4263-7.
24. Roberts, Jeanne Addison (1994). The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender. University of Nebraska Press. passim. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
25. Margaret Atwood, Margaret Eleanor Atwood. Negotiating with the Dead: A Writer on Writing (англ.). — Cambridge University Press, 2002. — P. 85. — ISBN 978-0-521-66260-4.
26. Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Works and Impact. Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6, ISBN 978-1-57113-139-3.
27. Bouson, J. Brooks (1993). Brutal Choreographies: Oppositional Strategies and Narrative Design in the Novels of Margaret Atwood. University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0, ISBN 978-0-87023-845-1.
28. Andrew D. Radford. The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850—1930 (англ.). — Rodopi, 2007. — P. 127—128. — ISBN 90-420-2235-3.
29. John Lewis Walker. Shakespeare and the Classical Tradition: An Annotated Bibliography, 1961-1991 (англ.). — Taylor & Francis, 2002. — P. 248. — ISBN 978-0-8240-6697-0.
30. Roberts, Jeanne Addison. «Shades of the Triple Hecate», Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, abstracted in John Lewis Walker, Shakespeare and the Classical Tradition, p. 248; revisited by the author in The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim, but especially pp.142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
31. Swift, Carolyn Ruth (1993). (Review of) The Shakespearean Wild in Shakespeare Quarterly, vol.44 no.1 (Spring 1993), pp.96-100.
32. Andriano, Joseph (1993). Our Ladies of Darkness: Feminine Daemonology in Male Gothic Fiction. Архивная копия от 21 ноября 2020 на Wayback Machine Penn State Press. p.96. ISBN 0-271-00870-9, ISBN 978-0-271-00870-7.
33. Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess (англ.) / Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999). — Routledge, 1999. — P. 22. — ISBN 9780415197892.
34. Sanders, Joseph L., and Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology. Fantagraphics. p.151. ISBN 1-56097-748-5, ISBN 978-1-56097-748-3.
35. Donna R. White. A Century of Welsh Myth in Children's Literature (англ.). — Greenwood Publishing Group, 1998. — P. 75. — ISBN 978-0-313-30570-2.
36. Holland, Norman Norwood (2006). Meeting Movies. Fairleigh Dickinson University Press. p.43. ISBN 0-8386-4099-0, ISBN 978-0-8386-4099-9.
37. Kaveney, Roz (2005). From Alien to The Matrix. I.B.Tauris. p.151. ISBN 1-85043-806-4, ISBN 978-1-85043-806-9.
38. Radio Exile | Video Hook-Up: The Sword – “Maiden, Mother & Crone”  (неопр.). Дата обращения: 23 апреля 2013. Архивировано из оригинала 24 августа 2010 года.
39. Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess (англ.) / Sandra Billington, Miranda Green. — Routledge, 1999. — P. 12. — ISBN 978-0-415-19789-2.
40. Hutton, Ronald. The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy (англ.). — John Wiley & Sons, 1993. — P. 320. — ISBN 978-0-631-18946-6. Архивировано 26 апреля 2016 года.