Католикос избирался на церковных соборах из епископов. Кроме представителей духовенства на них присутствовали царь и албанская знать[2].
Албанский католикос являлся также патриархом и архиепископом[2].
Титулу «великий католикос» приравнивался титул «главный епископосапет», являвшийся дословным переводом на армянский греческого титула «archiepiskopos» («главный епископ»). Мовсес Каганкатваци, сравнивая в своей работе «История страны Алуанк» албанские и греческие церковные титулы, отмечает, что «архиепископ, который называется [у нас] епископосапетом или католикосом»[3].
В официальных документах именовался «католикос Албании и Баласакана»[4]. Сохранилась, датируемая VI веком и написанная пехлевийским письмом, печать «великого католикоса Албании и Баласакана»[5]. С 552 года глава Албанской церкви носил титул «католикос Алуанка, Лпника и Чола»[5].
Престол католикоса Албанской церкви до 552 года располагался в Дербенте[6].
Албанская церковь сохраняла самостоятельность до 704 года, когда под давлением халифа Абд аль Малика и армянского католикоса Егии[фр.], по решению Партавского собора она оказалась в подчинении Армянской церкви[2]. С 705 года Церковь Кавказской Албании стала частью Армянской апостольской церкви[7][8][9][10]. Само название «Албания» уже с IX—X веков также являлось историческим пережитком[11]. С XIV века резиденцией католикоса был монастырь Гандзасар. Хаченское княжество, где находился Гандзасар, был населен армянами[12][13]. Титул «католикоса Албании» с резиденцией в Гандзасаре сохранился как исторический пережиток, не имевший никаких преимуществ перед остальными епископами Армянской церкви[12]. Специалисты отмечают, что существовавшее тогда понятие «Албанская церковь» отражало лишь консервативность церковной традиции[14]. И. П. Петрушевский, говоря об исследуемом им XVI—XVIII веках, также отмечает, что титул католикоса албанского существовал лишь как пережиток некогда независимой албанской церкви[12].
Автономный Агванский католикосат прекратил своё формальное[8] существование в 1813 году и был преобразован в митрополию Армянской апостольской церкви.
Нижеследующий список католикосов, начиная с Абаса, приводится согласно сведениям, изложенным в Православной энциклопедии (Т.1., С. 455—464)[15]. Сведения о порядке следования патриархов периода автокефалии вплоть до Захарии I изложены, в том числе, согласно исследованию М. С. Гаджиева 2004 года[16].
И когда это приказание на деле было претворено в жизнь и завершено, блаженный епископ Иеремия немедленно принялся за перевод божественных книг, с помощью которых (варварские), празднобродящие и диких нравов люди страны Алуанк вскоре узнали пророков, апостолов, унаследовали Евангелия, были осведомлены о всех божественных преданиях[17].
Этот также почил с миром. У него был сын Вард. Вард родил Варазмана, госпожу Шушик и Вараз-Григора, первого князя Алуанка [из рода Миhрана], принявшего крещение от католикоса Алуанка Виро[18].
Что же касается (приверженцев) Халкедона, как-то: Виро, католикоса Аг’вании, многих других<...> — то царь предложил обеим партиям изложить свое вероучение, (с одной стороны) Никейского собора при Константине, Константинопольского при Феодосии Великом и Ефесского при Феодосии Младшем, (с другой стороны) Халкедонского при Маркиане, все это расследовать и вывести заключение[21].
Владыка Закарий – муж святой, лет пятнадцать. Он поручился за великий город Партав и молитвами своими спас многих из полона. Он рукоположил в епископы Сюника некоего [мужа] по имени Вртанес без согласия [католикоса] армянского[16].
Владыка Закария — пятнадцать лет. Этот молитвами своими вернул к жизни из плена великий город Партав[16].
Блаженный hайрапет Ухтанэс предал проклятию их бесстыдное прелюбодеяние и запретил беззаконные браки; но поскольку они не оставили свои злодеяния, то все они вообще были истреблены и стёрты с лица земли[18].
Затем, когда прошла печаль, утихло горе, и мучительное бедствие было несколько позабыто, все князья страны этой – нахарары и родоначальники, наместники, правители, вельможи пришли к великому архиепископу Елиазару думу думать о мире и благе страны Алуанк. Заботясь о власти в стране, они единодушно избрали одного нахарара, возвеличенного императором в сан апуипата патрикия, по имени Вараз-Трдат сына Вараз-Перожа, брата Джуаншера[22].
Теперь же епископы и вся церковная братия вновь письменно предали его проклятию и скрепили это печатями [своими] и посредничеством Божьим со мною вместе подтвердили, что твердо будут стоять на той же прежней вере [отцов] и не смешаются с последователями скверной ереси халкидонской и злого учения Бакура[16]
Период Агванкского католикосата Армянской Апостольской Церкви
Потому все мы, Симэон – католикос Алуанка, Иовhаннэс – епископ Капалака, Симэон – епископ hОша, Саhак – епископ Амараса,<...>единодушно благословили и приняли апостольскую нашу веру, которая вначале проповедана была [у нас] святым Елиша, а затем утверждена святым Григорисом и до сих пор оставалась непоколебимой[16].
Владыка Микаел — лет тридцать пять, бывший [прежде] диаконом в Шаки. Это он пригласил Соломона, настоятеля монастыря Макенацоц, и предал проклятию вельмож Алуанка, женившихся на родственницах в третьем колене, и все они сгинули, настигнутые скорой карой [Божьей]. Вместе с ними они предали проклятию и Талилэ, владыку иверов за то, что он позволил незаконные [кровосмесительные] браки[18].
Тогда же и тер Соломон, католикос Алуанка, посоветовавшись со своими епископами, разрешил ее от уз [проклятий] своих предшественников. И [в результате] молитв двух [святых отцов] не осталось и следа от ее горя. А сыну Варазмана, Вараз-Трдату, Бог даровал жизнь[24].
И все они тут же пришли к соглашению насчет смут Самуэла и Мисаела, о чем великий ишхан Армении написал армянскому hайрапету Георгу. И с согласия всех князей Алуанка он уговорил также и Самуэла. Своевольный Самуэл вынужден был против своей воли отправиться в Двин, где он вторично был рукоположен армянским католикосом Георгом в дни Ашота, ишхана Армении, в триста двадцать шестом году армянского летосчисления[26].
↑Единственный из албанских патриархов, чьим именем назван один из албанских монастырей в Иерусалиме. Названия всех остальных связаны с географическими объектами. Предполагается, что именно католикосу Панду принадлежала гемма-печать «великого католикоса Албании и Баласакана»
↑Претендуя на традиционную власть католикоса Гандзасара, называл себя «духовным владыкой Карабаха и Ширвана». В преддверии вторжения османских войск в Карабах, являлся сторонником капитуляции перед турками
↑Между патриархами Гасан-Джалалян и Нерсесом V, также как и между военачальниками, существовала враждебность, обусловленная ожидаемым вторжением османов в регион.
↑Являлся епископом Мец-Иранка. Первый известный представитель Албанской церкви носивший титул католикоса и получивший его ок. 552 г. Кафедра находилась в Партаве, а летняя резиденция в Бердакуре. В период патриаршества Абаса церковь Албании придерживалась несторианства
↑V. Minorsky. Caucasia IV // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — University of London, 1953. — Т. 15, № 3. — С. 506.:
The special «Albanian» patriarchate of the Armenian church formed the link between the two banks.
↑ 123Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 38.
↑Гаджиев М. С. Атрибуция геммы-печати великого католикоса Албании и Баласакана и вопрос очерёдности патриаршества владык Албанской церкви // Проблемы истории, филологии, культуры.. — М.-Магнитогорск, 2004. — С. 467.
↑Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 32.
В сер. VI в. обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: ок. 551/552 г. её предстоятель Абас получил титул «католикоса Алуанка, Лпника и Чола» с кафедрой в г. Партав (летняя резиденция разместилась в крепости Бердакур). Из «Книги посланий» известны названия входивших в состав Албанского католикосата епархий: Партав, Чол, Капалак, Амарас, Хашу, Талдзанк, Салиан, Шаки. Сохранилась печать «великого католикоса Албании и баласакана», выполненная пехлевийским (среднеперсид.) письмом и датируемая VI в.
↑Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 30.
↑Steven Runciman. The Emperor Romanus Lecapenus and his reign: a study of tenth-century Byzantium. — Cambridge University Press, 1988. — С. 162.:
But they shared the Armenian heresy, and their Catholicus was consecrated by and subordinate of the Armenian Catholicus: so that for practical purposes they counted as members of the Armenian confederacy.
«Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при агванском католикосе Нерсесе Бакуре (688—704 гг.), после низложения которого Албанская церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (агванский католикос рукополагался армянским). Формально агванский католикосат (резиденция в Гандзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).»
↑Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 295.:
После VII в. албанское письмо, как видно, выходит из обихода, что в значительной степени связано с тем, что в Закавказье в борьбе между монофизитами (последователями армянской церкви) и диафизитами-халкедонитами (последователями грузинской церкви) первые употребляли древнеармянский, вторые — древнегрузинский язык, они и стали канонизированными языками этих церквей. Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения её становится древнеармянский.
↑Т. А. Майсак. К публикации кавказско-албанских палимпсестов из Синайского монастыря Вопросы языкознания. 2010. № 6. стр. 2:
Когда в начале VIII в. Закавказье оказалось под властью арабского халифата, чьим покровительством пользовалась Армянская Церковь, Церковь Кавказской Албании окончательно утратила независимость, а её католикосы стали рукополагаться армянским престолом.
Впрочем, о терминах «албанский», «Албания» для IX-X вв. следует сказать особо. В эту пору они уже были, скорее, историческими. Значительная часть албанского (разноязычного) населения на правобережье Куры была арменизирована (процесс этот начался ещё в древности, но особенно активным был, по-видимому, именно в VII—IX вв.). Источники ещё фиксируют албанский (аранский) язык в округе Бердаа в X в., но затем упоминания о нём исчезают. Пестрое в этническом плане население левобережней Албании в это время все больше переходит на персидский язык. Главным образом это относится к городам Арана и Ширвана, как стали в IX-X вв. именоваться два главные области на территории Азербайджана. Что касается сельского населения, то оно, по-видимому, в основном сохраняло ещё долгое время свои старые языки, родственные современным дагестанским, прежде всего лезгинскому. Из двух областей лишь одна, западная, сохранила старое название Аран (то есть Албания), но она не была идентична прежнему Албанскому царству.
↑ 123Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:
Есай-католикос. Есай (Исайя) Хасан-Джалалян происходил из знатной армянской фамилии наследственных [51 — 52] меликов округа Хачен в нагорной части Карабага, населенной армянами; предок этой фамилии Хасан-Джалал был князем хачена в период монгольского завоевания, в XIII в. При кызылбашском владычестве Хасан-Джалаляны сохранили своё положение меликов хаченских; члены этой фамилии нередко ставились и в католикосы албанские (агванские). Титул католикоса албанского кого известен с 552 г. н. э. как титул главы албанского монофизитской церкви. Постепенно большинство албанов вошло в состав азербайджанского народа и омусульманилось, а небольшое меньшинство (в Шеки и нагорном Карабаге), скрестившись с армянами, арменизовалось. При этом албанская церковь утратила свою автокефалию и слилась с армянской монофизитской церковью. В XVI—XVIII вв. титул католикоса албанского (или гандзасарского, как его называли по его резиденции в монастыре Гандзасаре) сохранился лишь как пережиток былой самостоятельности албанской церкви, и католикос албанский, кроме своего титула, не имел никаких преимуществ перед остальными епископами. Умер Есай в 1727 или 1728 г.
В то же время, авторы этих публикаций умалчивали о том, что храм являлся типичным образцом армянского зодчества X—XIII вв., что в нём сохранились многочисленные армянские надписи", что никакого Албанского государства в ту эпоху уже давно не существовало и что правитель Хаченского княжества назывался в источниках армянским князем. Что же касается названия «Албанская церковь», то оно, как указывали специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции
↑ 1234567Гаджиев М. С. Атрибуция геммы-печати великого католикоса Албании и Баласакана и вопрос очерёдности патриаршества владык Албанской церкви // Проблемы истории, филологии, культуры.. — М.-Магнитогорск, 2004. — С. 465-479.
↑ 12Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 100.
↑ 12345678Гаджиев М. С. Религиозная жизнь в Кавказской Албании: христианство vs зороастризм. — Вестник древней истории. — М., 2022. — С. 673—699.
↑ 1234567891011121314151617181920212223Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 277.
↑Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:
Титул католикоса албанского известен с 552 г. н. э.
↑Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 191—192.
↑Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959.:
Княжение в Албании в VII в. не было наследственным. После смерти Джываншера «к великому архиепископу Елиазару собрались старейшины родов, наместники, правители стран, вельможи и все главари страны» и «согласились единодушно избрать» брата Джываншера, Вараз-Трдата.
↑Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 46.
↑Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 176.
↑ 12Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 241.
↑Доусетт. Ч. The History of the Caucasian Albanians by Movses Dasxuranci. — London Oriental Series. Volume 8.. — 1961. — С. 221.
↑Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 220.
↑ 1234Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 221.
↑ 12Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. — Ереван: АН АССР, 1987. — С. 215.
↑II // Армяно-русские отношения в первой трети XVIII века / Ионнисян А.. — Екатеринбург: Академия наук Армянской ССР, 1967. — Т. II. — С. 339.
↑ 12Армяно-русские отношения в первой трети XVIII века / Ионнисян А.. — Екатеринбург: Академия наук Армянской ССР, 1964. — Т. II. Ч. I. — С. LXIII.
↑ 12Армяно-русские отношения в первой трети XVIII века / Ионнисян А.. — Екатеринбург: Академия наук Армянской ССР, 1964. — Т. II. Ч. I. — С. LXI.