Покров Пресвятой Богородицы
Икона «Покров Пресвятой Богородицы» (Новгород, 1401—1425 годы. Государственная Третьяковская галерея)
Тип	православный
Установлен	в память явления Богородицы во Влахернском храме
Отмечается	Православной церковью, восточными славянами
Дата	1 (14) октября
Празднование	богослужебное
Традиции	вечерние посиделки, начало свадебного сезона
Медиафайлы на Викискладе

Эта страница или раздел содержит текст на церковнославянском языке. Если у вас отсутствуют необходимые шрифты, некоторые символы могут отображаться неправильно.

Покро́в Пресвято́й Богоро́дицы — непереходящий великий православный праздник, отмечаемый Православной церковью. В традиции русского православия праздник отмечается 1 (14) октября^[1][2]; в греческом православии празднуется 1 и 28 октября^[3][4] по новому стилю, за исключением той части (Иерусалимская православная церковь, Афон, старостильники), которая по-прежнему использует в богослужении старый стиль. В последнем случае одна из дат празднования совпадает с принятой в русском православии.

Полное название праздника в богослужебных книгах на церковнославянском языке: Покро́въ прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы и҆ приснодв҃ы мр҃і́и (др.-греч. Τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου — «Святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы» или др.-греч. Ἀνάµνησιν ἐπιτελοῦµεν τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου καὶ Ἀειπαρθένου Μαρίας — «Воспоминание совершаем святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»).

В основу праздника положено предание о явлении Андрею, Христа ради юродивому, Божией Матери во Влахернском храме в Константинополе, в котором хранилась риза Божьей Матери^[2][5]. Богослужебные особенности во многом соответствуют Богородичным двунадесятым праздникам, хотя сам праздник Покрова Пресвятой Богородицы относится к великим недвунадесятым праздникам.

Рассказ о событии взят из Жития Андрея Юродивого, который, вместе со своим учеником блаженным Епифанием увидел Богородицу, распростёршую над собравшимся в храме народом свой омофор^[1].

В Житии Андрея Юродивого, помещённом в Великих Четьих Минеях, не указан ни день недели, ни какое-либо число, сказано лишь, что видение было во время всенощного бдения, в четвёртом часу ночи, во Влахернском храме^[6]. Согласно Житию, Богородица «высоко», то есть по воздуху, пришла царскими вратами в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, которые по обеим сторонам поддерживали Пречистую; рядом с Богородицей были многие святые, поющие духовные песнопения, в белых одеждах, одни шли впереди Девы Марии, другие после неё. Остановившись вблизи амвона, перед алтарём^[7], Богоматерь сняла с себя омофор, который был на верху её головы, и держала над молящимися людьми, при этом омофор сиял как илектор (др.-греч. ἠλέκτωρ — лучезарное светило, солнце, огненная стихия, (космический) огонь). Спустя время Богородица удалилась, оставив благодать.

Согласно описанию Димитрия Ростовского, составленному лишь в конце XVII века, чудесное видение произошло в правление императора Льва Мудрого, в воскресенье, 1 октября, в четвёртом часу ночи. Во Влахернской церкви Константинополя, которую наполнял многочисленный народ, совершалось всенощное бдение, находившийся в ней Андрей Юродивый поднял глаза и увидел

Пресвятую Деву Богородицу, стоящую на воздухе и молящуюся, сияющую солнечным светом и покрывающую людей Своим честным омофором. Видя то, святой Андрей сказал ученику своему, блаженному Епифанию: — Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?

Епифаний ответил:

— Вижу, святой отче, и ужасаюсь.

— Димитрий Ростовский, Жития святых^[5]

Богородицу сопровождали ангелы и «сонмы всех святых», среди которых были Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов. Богородица вместе с ангелами и святыми принесла молитвы «к Сыну Своему и Богу нашему»^[5]. Димитрий Ростовский так описывает молитву Богородицы:

Когда святой Андрей с Епифанием созерцали сие дивное видение, Богоматерь молилась на долгий час, обливая слезами Своё Боговидное и Пречистое лицо. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи довольно время смотрели на сие распростёртое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Её, сделалось и оно невидимо. Но взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там.

— Димитрий Ростовский, Жития святых^[5]

Это видение и знак означали спасение жителей города от нашествия, и войска противника вскоре действительно отступили.

Описанные события имели место, согласно некоторым датировкам, в 910 году^{[источник не указан 3638 дней]} (по иным источникам^[8], в 902 году), при императоре Льве Мудром и патриархе Макарии, когда Византийская империя вела войну с сарацинами — мусульманами, и Константинополю угрожала опасность. В иных источниках говорится о войне с племенами русов в 860 году или болгар в 926 году^{[9][неавторитетный источник]}.

Согласно Житию Андрея Юродивого, чудо произошло в конце жизни святого^[10]. Однако годы жизни Андрея Юродивого можно установить лишь предположительно. «Православная энциклопедия» сообщает^[11]:

Согласно Житию, святой жил во времена «христолюбивого царя Льва Великого» (император Лев I) и преподобного Даниила Столпника († 493). Однако ряд анахронизмов в тексте и его сходство с житиями других юродивых — Симеона Эмесского, Василия Нового, Нифонта Кипрского — заставили первого его издателя болландиста К. Яннинга отнести время жизни Андрея Юродивого к правлению императора Льва VI (886—912), а создание Жития — к X веку. Соглашаясь с этим, архиепископ Сергий (Спасский) указал на позднее появление имени преподобного в греческих синаксарях (XII век). По мнению И. И. Срезневского, могло существовать древнее Житие Андрея Юродивого, написанное в VI веке и переработанное в середине X века, а С. Манго считал, что Житие Андрея Юродивого было создано в конце VII века. В работах Л. Рюдена подробно аргументирована датировка Жития 50-ми годами X века.

Как отмечает современный исследователь, искусствовед С. Н. Липатова^[12], история праздника Покрова Богоматери до сих пор полна пробелов, хотя вопросы о его происхождении неоднократно ставились в церковной и научной литературе^[13]. Высказывались различные мнения о месте его появления.

Афонский монах Пахомий Логофет, знаменитый агиограф XV века, в «Похвальном слове на Покров»^[14], помещённом в Великих Четьих Минеях, говорит о том, что праздник установлен в Константинополе и оттуда пришёл на Русь^[15].

Доказательств Пахомий не привёл, но его утверждение надолго стало причиной споров о том, является ли Покров по происхождению русским или византийским праздником^[15]. Согласно византийской версии, праздник был учреждён императором Львом Мудрым (866—912)^[10]. Г. П. Георгиевский^[16] высказал мнение, что «установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме»^[13].

Согласно русской версии, поддерживаемой многими современными исследователями-медиевистами, Покров представлял собой русский церковный праздник, не вошедший в греческие богослужебные уставы^[10]. Праздник Покрова известен только по русским месяцесловам, в византийских источниках он отсутствует — не был известен или исчез^[17]. В других православных церквях он появился под русским влиянием. Праздник вошёл в устав в ХІІ веке на Руси. Проложное сказание и текст службы на Покров составлены в XII веке и известны по спискам XIII—XIV веков^[10]. Однако в сказании нет признаков специальной привязанности праздника именно к Русской земле^[18]. Традиционная точка зрения, выразителем которой был М. А. Остроумов, связывает «начало почитания Покрова на Руси с Владимиро-Суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского»^[13]. Н. Н. Воронин считал, что Покров Богородицы, которому посвящён храм Покрова на Нерли (1158—1165) был новым праздником, установленным Андреем Боголюбским и епископом без санкции киевского митрополита. «Этот праздник выражал в особенно открытой, но и утончённой форме мысль о преимущественном покровительстве Богоматери Владимирской земле, её князю и его людям»^[19]. Точка зрения о владимирском происхождении праздника нашла отражение в Православной энциклопедии, где её высказывает А. В. Назаренко^[20]:

В память заступничества Богородицы через Её Владимирскую икону за войско Андрея Юрьевича Боголюбского в походе против волжских булгар в 1164 году по инициативе князя были учреждены праздники — в честь Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября) и Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы (1 августа), вошедшие в литургический обиход Русской Церкви. Был создан ряд произведений (при возможном участии Андрея Юрьевича Боголюбского как автора в некоторых из них), главной темой которых является покровительство Богоматери Владимиро-Суздальскому княжеству: Слово о победе над волжскими булгарами, Слово на праздник Покрова, Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери.

Наконец, «прозвучавшая ещё в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII века в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни». Её выразителями в разные годы были архиепископ Сергий (в конце XIX века), А. Александров (в 80-х годах XX века) и современная исследовательница И. А. Шалина^[13]. Е. А. Фет в «Словаре книжников и книжности Древней Руси» пишет, что на Руси, вероятно, праздник был первоначально принят в Киево-Печерском и соседнем с ним Влахернском монастырях^[21]. «Некоторые из учёных предполагают: инициатором установления праздника был не Андрей Боголюбский, а его дед Владимир Всеволодович Мономах»^[22].

Покров Пресвятой Богородицы почитался на Руси как символ особого покровительства Богоматери Русской земле^[21]. По мнению М. Б. Плюхановой, большое значение для средневековой Руси имело «заложенное в символе Покрова общественное начало». Специфика этого праздника на Руси заключается в почитании образов Церкви как «покрова, ограды, защиты»^[18].

«Сказание на Покров Святой Богородицы», входящее в состав Великих Миней Четьих митрополита Макария и характеризуемое «Словарём книжников и книжности Древней Руси» как «краткая заметка, в которой … сообщается об учреждении праздника Покрова на Руси по воле некоего владетельного князя»^[21], так описывает установление праздника^[23]:

В греческой октябрьской Минеи помещены две службы 1 и 28 октября, обе они отличны от службы на церковнославянском языке. Служба на церковнославянском языке имеет один канон, который не имеет краегранесия. Канон написан преподобным Саввою. В греческой службе 1 октября помещены два канона Покрову. Первый канон не подписан. Второй имеет авторство. Оно подписано в акростихе: др.-греч. Ὑμνῶ Σκέπης σου τὴν χάριν Παναγία, Ὁ Ἰάκωβος — «Пою Покрова твоего благодать, Пресвятая, Иаков». Служба составлена иноком Иаковом Святогорцем. Служба достаточно поздняя, печатное издание 1869 года^[24]. Служба 28 октября написана в XX веке иноком Герасимом, имеет два канона Покрову. Акростих первого канона: греч. Σὺ εἶ, Παρθένε, Ἑλλάδος σκέπη. Γερασίμου — «Ты, Дева, Греции покров. Герасимово»; акростих второго канона: греч. Σκέπην ὑμνέω τῆς Θεοτόκου. Γερασίμου — «Покров пою Богородицы. Герасимово». 28 октября — День О́хи (досл. День «Нет»), национальный праздник в Греции и на Кипре, в этот день в Элладской православной церкви установлен ещё один праздник Покрова Богородицы решением Синода от 21 октября 1952 года.

В службе на славянском языке в различных редакциях в отличие от греческих существует одна интересная особенность: если на славянском в качестве синонима слова «покров» используются слова «омофоръ», «амфоръ», «омфоръ», «амѳоръ» (от др.-греч. ώμοφόριον — «омофор»), то в греческих службах в этом значении используется только слово греч. σκέπη.

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены в Суздале — на вратах Рождественского собора (начало XIII века), выполненных в технике золотой наводки по меди, и во Пскове — в росписях собора Снетогорского монастыря (1313)^[13].

XIV веком датируются иконы из Покровского монастыря в Суздале (собрание Государственной Третьяковской галереи), Зверина монастыря в Новгороде и икона из Восточной Галиции, находящаяся в собрании Национального Художественного музея Украины (см. изображения ниже).

Древние греческие иконы Покрова не известны, более того, даже в книге «Ерминия» — широко известном греческом полном сборнике наставлений и указаний по иконописи, написанном в 1730—1733 годах известным теоретиком иконографии, афонским иеромонахом Дионисием из Фурны, — описание изображения Покрова Богородицы отсутствует^[26].

Архимандрит (ныне епископ) Николай (Погребняк) даже пишет, что «византийских икон (как и иных других — кроме русских)» попросту не существует^[15], что не совсем верно, как показывает фреска из монастыря Грачаница (см. ниже).

Иконография Покрова основывается на Житии Андрея, Христа ради юродивого, в котором описывается явление Покрова Богородицы. Центральной, главной и обязательной фигурою на иконах является Дева Мария, которую изображают с омофором в руках или в виде оранты в верхней средней части икон. В состав композиций икон входят также изображения Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, расположенные по обеим сторонам от изображения Девы Марии. Кроме того, в нижней части икон изображается Андрей, Христа ради юродивый, рукою указывающий Епифанию на Богородицу. Достаточно часто встречается изображение Романа Сладкопевца на амвоне с орарём (под изображением Богородицы). Кроме того, на иконах Покрова изображаются святые в белых одеждах — спутники Богородицы во время небесного её шествия по Влахернскому храму — и ангелы, летящие рядом с Мариею. В нижней части иконы, рядом с Андреем, изображают и молящихся людей. Все изображения, кроме изображения самой Богоматери, не являются обязательными и могут варьироваться на разных иконах или даже совершенно отсутствовать^[15][27].

• 
  Покров Пресвятой Богородицы
  (икона из Зверина монастыря в Новгороде, 1399 год)
• 
  Покров Богоматери. Икона 1360-х годов из Покровского монастыря в Суздале. Собрание Государственной Третьяковской галереи.
  Изображение плата в руках Богоматери, а также фигура святого Романа Сладкопевца традиционно считаются признаком «среднерусского» варианта иконографии Покрова.
• 
  Икона Покрова Пресвятой Богородицы из Восточной Галиции. XIV век (примерно). Собрание Национального Художественного музея Украины.
• 
  Покров Богоматери. Дионисий. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, 1502 год
• 
  Покров Богоматери. Новгородская икона середины – второй половины XVI века из собрания Государственного Русского музея
• 
  Покров Богоматери. Фрагмент плохо сохранившейся композиции – фреска притвора собора монастыря Грачаница (Сербия, Косово). 1570-е годы.
  В XVI веке древнерусские по своему происхождению образцы иконографии Покрова и «О Тебе радуется» переносятся на Балканы.

Согласно базе данных «Храмы России», на территории России Покрову Пресвятой Богородицы посвящено 1384 храма и других культовых объектов (7,51 % от общего числа объектов^[28]), что ставит праздник Покрова на второе место в общей статистике^[29], на первом же месте — храмы и другие культовые объекты, посвящённые Николаю Чудотворцу (23 %)^[29]. Статистика включает действующие, сохранившиеся и не сохранившиеся храмы (включая домо́вые), часовни, молельные дома и прочее^[30].

• 
  Церковь Покрова на Нерли (вторая половина XII века) — старейшая церковь в честь праздника Покрова Богоматери.
  Владимирская область, посёлок Боголюбово
• 
  Зверин-Покровский монастырь,
  Великий Новгород

На Руси храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году князем Андреем Боголюбским. Согласно традиционной точке зрения (см. выше), именно он около 1164 года и ввёл в календарь Русской церкви праздник Покрова Божией Матери. Это первый известный из летописей храм в честь Покрова.

В Новгороде в XII веке существовал Зверинский монастырь с Богородичным храмом. В честь какого Богородичного праздника был сооружён храм, летописи не упоминают. В 1148 году храм сгорел; в 1300 году была срублена деревянная Богородицкая церковь в монастыре в Зверинце; в 1335 году был построен и освящён храм в честь Покрова, а монастырь получил новое название — Зверин-Покровский монастырь.

В Москве царём Иваном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (более известный как храм Василия Блаженного). На севере столицы, в Медведкове находится старинный Храм Покрова Пресвятой Богородицы, построенный в 1635 году князем Дмитрием Пожарским, как гласит предание, по обету в честь освобождения России от польской интервенции. В центре Москвы, на Таганской улице находится Покровский ставропигиальный женский монастырь (основан как мужской в 1635 году царём Михаилом Фёдоровичем в память своего родителя — патриарха Филарета, скончавшегося в праздник Покрова Богородицы).

Кафедральные соборы предстоятелей старообрядцев — Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ) и Русской древлеправославной церкви (РДЦ) — это Покровские соборы.

• 
  Покровский собор, что на Рву, Красная площадь, Москва
• 
  Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Медведкове, Москва
• 
  Покровский ставропигиальный женский монастырь, Москва
• 
  Храм Покрова Богородицы в Измайлове, Москва
• 
  Церковь Покрова в Филях, Москва
• 
  Покровский собор на Рогожском кладбище (кафедральный собор РПСЦ), Москва
• 
  Покровский собор на Новокузнецкой улице (кафедральный собор РДЦ), Москва

• 
  Покровский монастырь, Владимирская область, город Суздаль
• 
  Покровский монастырь, Московская область, город Хотьково
• 
  Покровский женский монастырь, Киев
• 
  Покровский мужской монастырь, Харьков
• 
  Покровский собор, Севастополь
• 
  Храм Покрова Пресвятой Богородицы, Пятигорск
• 
  Свято-Покровский кафедральний собор. Запорожье
• 
  Свято-Покровский храм. Пятихатки
• 
  Покровская сечевая церковь. Остров Хортица
• 
  Храм Покрова Пресвятой Богородицы. Перхушково

Праздник Покрова оставил значительный след в топонимике Белоруссии, Казахстана, России, Украины и некоторых других стран бывшего СССР, на территории которых имеется большое число населённых пунктов с названиями Покров, Покровка, Покровск, Покровская, Покровский, Покровское и подобных им (например, Ново-Покровская, Ново-Покровский).

Об этом празднике напоминают названия московских улиц, площадей и районов: Покровка, Покровские Ворота, Покровское-Глебово, Покровское-Стрешнево и др.

На Руси этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, с ним было связано множество примет, посвящённых окончанию осени и началу зимы. Первый зимний праздник. С этого дня начинались вечерние девичьи посиделки и зимний свадебный сезон^[31].

В народной традиции в этот день отмечалась встреча осени с зимой. Само название народная этимология связывает с первым снегом, который покрывал землю, указывая на близость зимних холодов^[31]. Подобные представления отражает пословица: «На Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима»^[32].

• Покровский собор
• Покровский монастырь
• Церковь Покрова Пресвятой Богородицы
• Икона Покрова «Монархическая»

Иконография

• Покров Пресвятой Богородицы: проповеди, история праздника, иконография
• Великий праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии на сайте Храма Христа Спасителя
• Покров: история и значение праздника, рассказывает священник Сергий (Барицкий) Архивная копия от 21 сентября 2016 на Wayback Machine