Названия дней недели — из римской культуры, связаны с названиями семи небесных телхалдейского ряда. Первым днём считались воскресенье или понедельник, в зависимости от культурных или религиозных причин.
Порядок дней недели можно получить «геометрически» по острой гептаграмме в виде семиконечной звезды размера {7/3} (поскольку 7 — число дней недели, а 3 — остаток от деления числа часов в сутках на 7). Светила расположены в точках гептаграммы в том порядке, который установлен со времён Птолемея и стоиков. Проходя по маршрутной линии от одной планеты к другой, можно получить порядок дней недели.
Эта гептаграмма дней недели, возможно, существует с эпохи эллинизма. Как написано в энциклопедии Symbol: «Гептаграмма была создана именно с принятием и широким распространением семидневной недели в эллинистическом мире смешанных культур».[1]
Между I и III столетиями Римская империя постепенно заменяет восьмидневный римский базарный цикл на семидневную неделю. Объяснение астрологического порядка дней недели дали Веттий Валента и Дион Кассий (Джеффри Чосер дал аналогичное объяснение в своём Трактате об астролябии). По данным этих авторов, принятый порядок является одним из принципов астрологии. Согласно ему, небесные тела последовательно друг за другом главенствуют в течение одного часа, и так продолжается круглые сутки. По системе Птолемея небесные тела расположены в следующем порядке (по убыванию расстояния от Земли): Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Этот порядок впервые был установлен ещё греческими стоиками.
В астрологии не только дни недели, но и каждый час суток управляются семью светилами. Если первый час суток управляется Сатурном (), то второй час управляется Юпитером (), третий — Марсом (), далее Солнцем (), Венерой (), Меркурием () и Луной (). Эта последовательность планет повторяется каждые семь часов. Следовательно, двадцать пятый час, или первый час следующего дня, управляется Солнцем, а сорок девятый час, или первый час после следующего дня, управляется Луной. Таким образом, если день помечать планетой, которая управляет первым часом, то за днём Сатурна следует день Солнца, затем следует день Луны, и так далее, как показано ниже.
Согласно Веттию Валенте, первый час дня начинается на закате солнца, что следует из греческой и вавилонской договорённостей. Он также утверждал, что светлые и тёмные времена суток управляются небесными телами в первый час каждого этого периода суток. Это подтверждает граффити из Помпеи, на котором отмечена дата 6 февраля 60 г. как воскресенье, хотя по современным расчётам этот день является средой. Таким образом, в этой надписи использована та самая договорённость именования Валенты о дневном времени. При этом ночные именования по Валенте согласуется с современными астрологическими расчётами, по которым имена дней недели определяются управителем первого часа светлого времени суток, и действуют эти имена на следующий день.
Эти две перекрывающиеся недели продолжали применяться христианами Александрии и в IV веке, но в обеих из них дни недели просто нумеровались от 1 до 7. Хотя имена богов не использовались, но неделя, начинающаяся со среды, именовалась по-греческитон феон (день богов). Это наименование использовал, например, в конце IV века составитель пасхалийепископ Афанасий. В таблице пасхалий на 311—369 гг. использовалась эфиопская редакция. Перекрывающиеся недели до сих пор по-прежнему используются в эфиопских пасхалиях. Каждый день недели, начинающейся в воскресенье, называется «День Иоанна», а каждый день недели, начинающейся в среду, называется «тентион», то есть простая транскрипция греческого тон феон.
Час:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
Звёздный объект → День
День 1
Сатурн → Суббота
День 2
Солнце → Воскресенье
День 3
Луна → Понедельник
День 4
Марс → Вторник
День 5
Меркурий → Среда
День 6
Юпитер → Четверг
День 7
Венера → Пятница
Греко-римская традиция
Самое раннее свидетельство семидневной недели, связанной с небесными светилами, известно по астрологу Веттию Валенту, написавшем о ней около 170 г. в своём труде Anthologiarum. Порядок у него был такой: Гелиос, Селена, Арес, Гермес, Зевс, Афродита и Кронос. Сходство Кроноса с Хроносом было отмечено ещё Птолемеем. Из Греции планетарные имена дней недели пришли к римлянам, а с латынью попали в другие языки южной и западной Европы. Позже они перешли также в другие языки, находящиеся под их влиянием.
Древние германцы адаптировали систему, внедрённую римлянами, но приукрасили её своими богами вместо римских согласно так называемому соответствию римских и греческих богов. Боги, которым они поклонялись, были довольно многочисленны, однако те, от которых получили названия дни недели, были главными объектами их культа:
Воскресенье (Соль или Сунна): Древнеанглийское Sunnandæg (произносится [sun.nan.dæg] или [sun.nan.dæj) означает «день Солнца», названного в честь богини солнца. Соль или Сунна в скандинавской мифологии персонификация Солнца. Сестра Мани (месяца). Она освещает мир магическими искрами, вылетающими из Муспельхейма. Согласно пророчеству, она будет проглочена преследующим её волком Сколем (Скёлем) в день Рагнарока. Английский, подобно большинству германских языков, сохраняет оригинальные языческие солнечные ассоциации этого дня. Отсюда и происходит современное Sunday[2]. Во многих других европейских языках, включая романские языки, это название изменилось на эквивалентное «день Господа» (основанное на церковной латинской фразе Dies Dominica). Для сравнения: в испанском и португальском Domingo, во французском Dimanche, в румынском Duminică, и в итальянском Domenica. В современном английском используются такие выражения, связанные с этим днём: Sunday’s child — дитя, родившееся в воскресенье или в переносном значении — человек, которому везёт; When two Sundays come/meet together — «когда воскресенья пересекутся», то есть «никогда»; Sunday face — двуличный человек или человек, который лицемерит.
Понедельник (Мани): Древнеанглийское Mōnandæg (произносится [mon.nan.dæg] или [mon.nan.dæj') означает «день Луны». В северогерманской мифологии луна персонифицируется как богиня Мани. Эта богиня изображалась одетой в короткое платье с капюшоном, у которого были длинные уши. Она считалась следующей по старшинству и почиталась во второй день недели, называвшийся «Мун’з дег». Отсюда современное Monday[2]. В современном английском используются следующие выражения, связанные с этим днём: Black Monday — первый понедельник после отпуска или каникул; Fat Monday — понедельник перед Великим постом; Monday feeling — после воскресенья нежелание приступать к работе.
Вторник (Тюр): Древнеанглийское Tiwesdæg (произносится [ti.wes.dæg] или [ti.wes.dæj] означает «день Тьюско». Тьюско вначале почитался как отец и первый представитель тевтонской расы, однако затем ему стали поклоняться как сыну Земли. На изображениях это — почтенный мудрец со скипетром в правой руке, одетый в шкуру животного. У саксонцев ему был посвящён третий день недели, называвшийся вначале «Тьюско’з дег», что в современном английском языке трансформировалось в Tuesday[2].
Среда (Один): Древнеанглийское Wōdnesdæg (произносится [woːd.nes.dæg] или [woːd.nes.dæj) означает «день Вотана», (позже известного среди германских народов как Один), а также известного бога англосаксов (и других германских народов) в Англии примерно до седьмого века. Вотан или Один, был высшим божеством у северных наций. Этот герой по преданиям прибыл откуда-то с востока, но неизвестно, из какой страны и когда точно. Его подвиги составляют большую часть мифологических сказаний древних народов и преувеличены настолько, что находятся за пределами вероятного. Он изображается высоким, худым стариком в чёрном плаще. Этот персонаж прославился изобретением рунического алфавита, что проводит прямую параллель с богом-покровителем письменной и устной речи — Меркурием. По легенде Воден ради знаний пожертвовал одним глазом. В честь этого божества называли четвёртый день недели, называвшийся «Воуден’з дег», что в современном произношении Wednesday[2]. В славянских Среда, Середа и т. д., а также немецком Mittwoch и финском Keskeviikko заложена идея середины недели. В современном английском используется следующее выражение, связанное с этим днём: Holy Wednesday, Spy Wednesday — Святая Неделя.
Четверг (Тор): Древнеанглийское Þūnresdæg (произносится [θuːn.res.dæg] или [θuːn.res.dæj]) означает «день Тунора». Тунор в современном английском языке более известен как Тор, бог грома в германском язычестве. Тор — старший и самый храбрый сын Одина и Фригги. У саксонцев и у датчан он почитался больше всех после его родителей. Он изображался сидящим на троне с золотой короной на голове, украшенной кольцом из двенадцати блестящих звёзд, и со скипетром в правой руке. Ему посвящён пятый день недели, под названием «Тор’з дег», в современном английском Thursday[2]. В современном английском используется следующее выражение, связанное с этим днём: Holy Thursday — Великий Четверг.
Пятница (Фрейя): Древнеанглийское Frigedæg (произносится [fri.je.dæg] или [fri.je.dæj]) означает «день Фригги» или Фрейи. Фригга или Фрейя, жена Одина, почитавшаяся более всех после него у саксонских, датских и других язычников севера. Фригга изображалась с мечом в правой руке и луком в левой. В самые древние времена она именовалась также Гертой и считалась богиней Земли. Ей был посвящён шестой день недели, называвшийся у саксонцев «Фрига’з дег», что соответствует современному Friday[2]. Скандинавское название планеты Венера было Friggjarstjarna или «звезда Фригги». Для сравнения: во французском Vendredi, в испанском Viernes, в румынском Vineri и в итальянском Venerdì. В современном английском используются такие выражения, связанные с этим днём: Man Friday — преданный слуга; Girl Friday — юная девушка, прислуживающая кому-то; Friday face — перекошенная мина, «кислое» выражения лица.
Суббота (Сатурн): Англосаксонское Sæturnesdæg (произносится [sæ.tur.nes.dæg] или [sæ.tur.nes.dæj]). Единственный день недели, в котором латинское имя божества не было переведено на германский. Скандинавское слово Lørdag/Lördag значительно отличается от англосаксонского варианта, оно происходит от древнескандинавского слова laugardagr, буквальное означающее — «день стирки». Англичане заменили его на Saturday (суббота), и, по некоторым источникам, это название произошло не от Сатурна, но от Sataere (притаившийся вор) — имя тевтонского бога сельского хозяйства, которого считали одним из перевоплощением бога Локи. Немецкое Sonnabend (в основном используется в северной и восточной Германии) и нижненемецкое Sünnavend слова означают «канун воскресенья», а немецкое слово Samstag (в основном используется в южной и западной Германии) происходит от названия Шаббата.
Народы древнего Закавказья — грузины, а также их субэтносы сваны и мегрелы, — использовали смешанную систему наименований дней недели, где наравне с астрономическими названиями можно встретить имена местных божеств, являвшихся аналогами греко-римских, а также еврейских (Шабат)[источник не указан 4263 дня].[3]
День
Воскресенье (Солнце)
Понедельник (Луна)
Вторник (Марс)
Среда (Меркурий)
Четверг (Юпитер)
Пятница (Венера)
Суббота (Сатурн)
Менгрельский
Жашха (ჟაშხა) «День, рождённый Солнцем»
Т’ут’ашха (თუთაშხა) — «день, рождённый Луной»
Т’ахашха (თახაშხა) Т’ахаш (თახაშ)- Бог плодородия
Жумашха (ჟუმაშხა) Жума — бог-покровитель пастухов
Цашха (ცაშხა) Ца — бог неба
Обишха (ობიშხა) День Звезды (возможно, Венеры)
Сабат’он (საბათონ) — Шабат
Сванский
Мишладэг' (მიშლადეღ) — Солнце
Дэшдиш (დეშდიშ) — Луна
Т’ахаш (თახაშ) — бог Т’ахаш, покровитель урожая
Жумаш (ჟუმაშ) — бог — покровитель пастухов
Цааш (ცააშ) — Небо
Вэбиш (ვებიშ) — Звёзды (возможно, Венера)
Сап’тин (საფტინ)- Шабат
Древне-грузинский
Мзиса (მზისა) — Мзэ — Солнце
Мтовариса (მთოვარისა) Мтварэ — Луна
Араис (არაის) Древнегреческий Арес-Марс
Эрмиса (ერმისა) — день Гермеса
Апродитиса (აფროდიტისა) Афродита-Венера
Диосиса (დიოსისა), День Неба
Кроносиса (კრონოსისა) День Кроноса
Во многих источниках путаница — днём Афродиты назван четверг, а днём Неба (Зевса) — пятница.
Индийская астрология
Греко-римская система планетарных имён была адаптирована астрологией индуизма во II веке н. э. Засвидетельствованные в санскрите «девять астрологических сил» наваграха, семь из которых используются в названиях дней недели, датируются выходом трактата Яванаятака («Говорят греки»), который вышел в 150 г. н. э. и содержал переводы греческих текстов из Александрии, опубликованных в 120 г. н. э.
Система именования дней недели Восточной Азии тесно переплетается с латинской системой и основана на «Семи светилах» (七曜), в которые входят Солнце, Луна и пять планет, видимых невооружённым глазом. Эти пять планет названы по пяти элементам древних религиозно-философских учений Восточной Азии: Огонь (Марс), Вода (Меркурий), Дерево (Юпитер), Золото (Венера) и Земля (Сатурн). Наиболее ранние упоминания семидневной недели в Восточной Азии в современном порядке и с современными названиями встречаются в сочинениях китайского астролога Фэн Нина, который жил в конце IV века в эпоху династии Цзинь. Позже, в VIII веке, в эпоху династии Тан, проникновение манихейства документируется в трудах китайского буддийского монаха Ицзина и центральноазиатского буддийского монаха Амогхаваджры. Китайская транслитерация планетной системы вскоре была принесена в Японию японским монахом Кобо Дайси. В сохранившихся дневниках японского государственного деятеля Фудзивары но Митинаги встречается семидневная система, использовавшаяся в Японии периода Хэйан в начале 1007 г. В Японии семидневная система сохранилась в использовании (для астрологических целей) до её замещения на полноценную (в западном стиле) календарную основу в эпоху Мэйдзи. В Китае после основания Китайской Республики в 1911 году дни недели с понедельника по субботу нумеруются с 1 до 6 со ссылкой на Солнце, которое относится к воскресенью (星期日).
Произношение старокитайских названий дано на путунхуа.
Первый день недели
Первый день недели — воскресенье
В большинстве авраамических религий первым днём недели является воскресенье. Библейский шаббат (изначально соответствующий субботе), когда Бог отдыхал после шести дней творения, дал начало первому дню недели, следующему после субботы (что соответствует воскресенью). Суббота в церквях Седьмого дня освящены для праздника и отдыха. После того, как неделя была принята в ранней христианской Европе, воскресенье осталось первым днём недели, но постепенно день торжества и отдыха смещается на субботу, которая рассматривается как День Господа.
Святой Мартин Брагский (ок. 520—580), архиепископ Браги, решил, что недостойно называть дни языческими богами, и решил использовать церковную терминологии для их обозначения. Это стало рождением настоящей португальской системы нумерации. Мартин также попытался заменить названия планет, но успеха не имел. В средние векагалисийско-португальский язык сохранил обе системы. Имена римских богов до сих пор используются в галисийском языке.
В иврите и исламских календарях дни длятся от заката до заката. Таким образом, еврейский шаббат начинается на закате в пятницу и продолжается в субботу. Первый день недели мусульманского календаря яум аль-ахад начинается в субботу после захода солнца и продолжается до захода солнца в воскресенье.
Исландский язык заметно отличается, оставив только Солнце и Луну (sunnudagur and mánudagur соответственно), отказавшись от имён языческих богов в пользу сочетания нумерации дней и названий, связанных с благочестивостью или домашним обиходом (föstudagur — «Постный день» и laugardagur — «Банный День»). «Банный День» используется также в некоторых скандинавских языках, хотя «языческие» имена в большинстве случаев сохранились.
В Международном стандарте ISO-8601 первым днём недели установлен понедельник во всех форматах даты. В наше время понедельник считается первым днём недели в бизнесе и в социальных календарях большинства стран Европы, в Великобритании, в части Азии, в отдельных календарях США и в некоторых других странах. Однако на большей части территории США, в Японии и Канаде первым днём недели является воскресенье.
В славянских, балтийских и уральских языках (кроме финского) принята нумерация дней недели с понедельника, а не с воскресенья.[4]
В китайском языке «воскресенье» означает «день недели» (星期日 или 星期天). Понедельник литературно называется «первый день (семидневного) недельного цикла», вторник — «второй день (семидневного) недельного цикла», и т. д. Когда Китай принял западный календарь, воскресенье было началом календарной недели, но сейчас предпочитается понедельник.
Второй способ именования дней недели в китайском состоит в использовании слова чжоу (周), означающего «цикл». Так, воскресенье можно назвать чжоумо (周末), означающее «конец цикла», а с понедельника по субботу соответственно чжоуи (周一) «первый в цикле», чжоуэр (周二) «второй в цикле», и т. д.
В другой системе нумерации в Китае, обнаруженной в севернокитайском и южных диалектах/языках (например, в языке юэ и миньских языках), воскресенье называется «днём поклонения» (禮拜日 или 禮拜天), а другие дни нумеруется с «первого дня после поклонения» по «шестой день после поклонения» (суббота). Китайское слово «поклонение» ассоциируется с христианским и мусульманским поклонением.
В суахили день начинается с восходом солнца, а не с заката, и, таким образом, отсчёт у них сдвигается на 12 часов от арабского и еврейского календарей. Поэтому суббота — первый день недели, поскольку это день, который включает в себя первую ночь недели у арабов.
В жеянском диалекте истрорумынского языкалур (понедельник) и вирер (пятница) имеют латинские корни, тогда как уторек (вторник), среду (среда), и четрток (четверг) заимствованы из славянских традиций.[6]
☽1 После дня, когда «не делают», нерабочего дня, праздника ☽2 После базара ☽3 Голова недели ☽4 Мастер (как и Пир, потому что Мухаммед родился в понедельник)
Вторник
♂1Тинг (собрание) ♂2 Второй день недели (срав. по-венгерскиkettő «два»)
↑アーカイブされたコピー (неопр.). Дата обращения: 22 апреля 2009. Архивировано 20 ноября 2008 года. (англ.)
↑Astronomy and Basque LanguageАрхивная копия от 21 января 2012 на Wayback Machine, Henrike Knörr, Oxford VI and SEAC 99 «Astronomy and Cultural Diversity», La Laguna, June 1999. Он ссылается на Alessandro Bausani, 1982, The prehistoric Basque week of three days: archaeoastronomical notes, The Bulletin of the Center for Archaeoastronomy (Maryland), v. 2, 16-22. (англ.)
Neugebauer, Otto (1979). Эфиопская астрономия и пасхалии, Österreichische Akademie der Wissenschaften, philosophisch-historische klasse, sitzungsberichte, 347 (Vienna) (нем.)
