Иракский национализм

Иракский национализм — форма национализма, которая утверждает что иракцы образуют единую нацию, и способствует культурному единству иракцев различных этнорелигиозных групп, таких как месопотамские арабы, курды, туркмены, ассирийцы, езиды, мандеи , шабаки и ярсаны.

Иракский национализм подразумевает признание иракской идентичности, берущей начало в древней Месопотамии, включая ее цивилизации и империи Шумера, Аккада, Вавилона и Ассирии[1] и повлиял на движение Ирака за независимость от Османской империи и британской оккупации, а также был важным фактором в революции 1920 года против британцев и революции 1958 года против установленной британцами монархии Хашимитов[2].

Существует два основных варианта. Согласно одному из вариантов, иракская нация включает в себя арабов, туркменов, ассирийцев и курдов, все из которых имеют общее месопотамское наследие. Его пропагандировал Абд аль-Карим Касим, который имел смешанные арабо-курдские, суннитско-шиитские корни[3]. Второй вариант — это национализм, сочетающий в себе одновременно и иракский национализм и арабский национализм. Саддам Хусейн считал, что признание древнего месопотамского происхождения и наследия иракских арабов является дополнением к поддержке арабского национализма[4].

Баасистский режим официально включил исторического лидера курдских мусульман Саладина в качестве патриотического символа Ирака. Саддам называл себя наследником вавилонского царя Навуходоносора и отпечатал на кирпичах древнего Вавилона свое имя и титулы рядом со своим именем[5][6].

Иракская националистическая идентичность и культура

Иракский национализм подчеркивает культурное наследие Ирака, которое восходит к древнему Шумеру, Аккаду, Вавилонии и Ассирии — государствам, которые считаются колыбелью цивилизации, распространившей ее на другие части света. Вавилонский правитель Навуходоносор II и курдский мусульманский лидер Саладин — две важные исторические фигуры Ирака и знаковые фигуры иракского национализма.

Флаг Ирака (1959-1963) с изображением древнего ассиро-вавилонского символа Звезды Иштар красного цвета на фоне курдского желтого солнца.

Концепция современной иракской национальной идентичности, возможно, возникла в результате восстания и последующей британской осады Наджафа в 1918 году во время Первой мировой войны, но это оспаривается.[7] К 1930-м годам среди иракской интеллектуальной общественности возникла поддержка концепции иракской территориальной идентичности, и иракская идентичность приобрела большую значимость после Второй мировой войны[4]. Хотя иракский национализм и арабский национализм технически отделены друг от друга, оба национализма оказали влияние друг на друга, переняв метафоры и нарративы друг друга[4]. В некоторых случаях иракский национализм пропагандировался как необходимое дополнение к арабскому национализму, например, иракская политическая газета «Аль-Хатиф» пропагандировала иракский национализм в вопросах внутренней иракской культуры и пропагандировала арабский национализм в вопросах более широкой арабской культуры[4].

В период Хашимитской монархии в Ираке для писателей было обычным делом писать об иракской идентичности отдельно от арабских рамок. Начиная с 1930-х годов иракские историки начали рассматривать восстание иракцев против британцев в 1920 году как определяющий момент в истории Ирака, который иракские историки назвали «Великой иракской революцией»[4].

Реконструированная полномасштабная копия древнего города Вавилон в Ираке.

Видными деятелями раннего иракского национализма были интеллектуалы Абд аль-Раззак аль-Хасани и Аббас Аззави[4]. Аль-Хасани резко критиковал британский мандат в Месопотамии, опубликовал свой первый том своей работы «История иракских правительств» в 1930-х годах (второй был опубликован в 1950-х годах), первый том был одобрен королем Ирака Фейсалом I. Аль-Хасани был видным сторонником иракского национализма. В одной из своих работ аль-Хасани включил письмо Фейсала I, в котором Фейсал I описывал Ирак как страну, страдающую от религиозной и сектантской напряженности из-за того, что иракцы не смогли сформировать общий национализм[4]. Фейсал I описал Ирак как страну, управляемую образованной суннитской элитой, а не неграмотными и невежественными шиитами и курдами, выступающими против центрального правительства[4]. «Аззави написал «Ирак между двумя оккупациями », имея в виду турецкое и британское правление, и эта работа получила одобрение иракского правительства, которое помогло ему опубликовать свою работу[4]. Работы аль-Хасани и 'Аззави пользовались большой популярностью с 1935 по 1965 год, многие из их работ были опубликованы во вторых и третьих изданиях, и работы обоих авторов оказали влияние на иракский национализм[4].

Абд аль-Карим Касим пропагандировал гражданский национализм в Ираке, который признавал иракских арабов и курдов в качестве равноправных партнеров в государстве Ирак. Курдский язык был не только формально юридически разрешен в Ираке при правительстве Касима, но и курдская версия арабского алфавита была принята для использования иракским государством как на курдских территориях, так и в остальной части Ирака[3].

Абд аль-Карим Касим, националист, продвигавший точку зрения о том, что различные этнорелигиозные группы Ирака имеют общее месопотамское наследие.

При Касиме иракская культурная идентичность, основанная на арабо-курдском братстве, была подчеркнута выше этнической идентичности, правительство Касима стремилось объединить курдский национализм с иракским национализмом и иракской культурой, заявляя: «Ирак — это не только арабское государство, но и арабо-курдское государство... Признание курдского национализма арабами ясно доказывает, что мы объединены в стране, что мы прежде всего иракцы, а потом уже арабы и курды»[8]. Прокурдская политика правительства Касема, включая заявление, обещающее «национальные права курдов в рамках иракского единства», и открытые попытки Ирака привлечь иранских курдов к поддержке объединения с Ираком, привели к тому, что Иран в ответ заявил о своей поддержке объединения всех курдов, проживающих в Ираке и Сирии. [9] Первоначальная политика Касема была очень популярна среди курдов по всему Ближнему Востоку, которые в поддержку его политики называли Касема «лидером арабов и курдов»[10].

Курдский лидер Мустафа Барзани во время своего союза с Касимом и после того, как Касим предоставил ему право вернуться в Ирак из изгнания, навязанного бывшей монархией, заявил о поддержке курдского народа как граждан Ирака, заявив в 1958 году: «От имени всех моих курдских братьев, которые долго боролись, я еще раз поздравляю тебя [Касима] и иракский народ, курдов и арабов, со славной революцией, положившей конец империализму и реакционной и коррумпированной монархической банде»[11]. Барзани также похвалил Касима за то, что он позволил курдской диаспоре беженцев вернуться в Ирак, и заявил о своей лояльности Ираку, сказав: «Ваше Превосходительство, лидер народа: я пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свою искреннюю признательность и признательность моих собратьев-курдских беженцев в социалистических странах за то, что вы позволили нам вернуться на нашу любимую родину и присоединиться к чести защиты великого дела нашего народа, дела защиты республики и ее родины»[11].

Саддам Хусейн и иракские идеологи баасистов пытались объединить связь между древней вавилонской и ассирийской цивилизацией в Ираке с арабским национализмом, утверждая, что вавилоняне и древние ассирийцы являются предками арабов[12]. Таким образом, Саддам Хусейн и его сторонники утверждают, что нет никакого конфликта между месопотамским наследием и арабским национализмом[12].

Саддам Хусейн, будучи президентом Ирака, выразил себя как иракца в государственном искусстве, ассоциируя себя с современным Навуходоносором II и нося как арабские, так и курдские головные уборы в таком искусстве[1]. Саддам Хусейн также проводил параллель между собой и Саладином, известным курдским лидером мусульман и арабов, выступавших против крестоносцев в Иерусалиме, который был родом из современного Ирака[5][13].

Современный иракский национализм

После вторжения в Ирак в 2003 году страна погрузилась в состояние хаоса. Слабое центральное правительство и рост религиозной напряжённости среди иракского народа снизили ценность иракского национализма. Многие из тех, кто призывает к возрождению иракского национализма во славу иракского народа, подвергаются стигматизации и стереотипному представлению как баасисты. Поскольку условия жизни во многих частях страны ухудшились, а постоянные бои продолжались, многие люди стали меньше думать о своем иракском происхождении и начали больше опираться на религиозную принадлежность.

В последние годы аналитики наблюдают всплеск иракского национализма и патриотизма, поскольку большинство иракцев обвиняют религиозное разделение страны как причину кровопролития[14].

Одним из важнейших факторов, приведших к протестам в Ираке в 2019–2021 годах, стал рост иракского национализма среди молодежи[15].

Примечания

1. Reich, Bernard. Political leaders of the contemporary Middle East and North Africa: A Bibliographical Dictionary. Westport, Connecticut, USA: Greenwood Press, Ltd, 1990. Pp. 245.
2. Bengio, Ofra. Saddam's Word: Political Discourse in Iraq. New York, New York, USA: Oxford University Press, 1998. Pp. 117-118.
3. By Kerim Yildiz, Georgina Fryer, Kurdish Human Rights Project. The Kurds: culture and language rights. Kurdish Human Rights Project, 2004. Pp. 58
4. Bashkin, Orit. The other Iraq: pluralism and culture in Hashemite Iraq. — Stanford, California, USA : Stanford University Press, 2009. — ISBN 9780804774154.
5. Kiernan, Ben. Blood and Soil: A World History of Genocide and Extermination from Sparta to Darfur. Yale University Press, 2007. Pp. 587.
6. Magid, Pesha. Inside the Abandoned Babylon That Saddam Hussein Built (англ.). Atlas Obscura (2 декабря 2019). Дата обращения: 5 апреля 2022. Архивировано 19 августа 2021 года.
7. Haddad, Fanar. Political Awakenings in an Artificial State: Iraq, 1914-20  (неопр.). academia.edu (2012). Дата обращения: 13 февраля 2025. Архивировано 23 октября 2023 года.
8. Denise Natali. The Kurds and the state: evolving national identity in Iraq, Turkey, and Iran. Syracuse, New York, USA: Syracuse University Press, 2005. Pp. 49.
9. Roby Carol Barrett. "The greater Middle East and the Cold War: US foreign policy under Eisenhower and Kennedy", Library of international relations, Volume 30. I.B.Tauris, 2007. Pp. 90-91.
10. Wadie Jwaideh. The Kurdish national movement: its origins and development. Syracuse, New York, USA: Syracuse University Press, 2006. Pp. 289.
11. Masʻūd Bārzānī, Ahmed Ferhadi. Mustafa Barzani and the Kurdish liberation movement (1931-1961). New York, New York, USA; Hampshire, England, UK: Palgrave Macmillan, 2003. Pp. 180-181.
12. Tim Niblock. Iraq, the contemporary state. London, England, UK: Croom Helm, Ltd, 1982. Pp. 64.
13. Galaty, Michael L; Charles Watkinson, Charles. Archaeology under the dictatorship. New York, New York, USA: Kluwer Academic/Plenum Publishers, 2004. Pp. 204.
14. Coker, M (2018). Is an era of nationalism beginning in Iraq? (PBS NewsHour). PBS. Архивировано 24 февраля 2025. Дата обращения: 13 февраля 2025.
15. Tabatabai, Jeffrey Martini, Ariane. Iraqi Nationalism Is Back (амер. англ.). Foreign Policy. Дата обращения: 5 апреля 2022. Архивировано 22 января 2022 года.