Грузинская православная церковь
Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах греческих церквей[12][13][14]. Одна из древнейших христианских церквей мира[15][16][17][18]. Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года[19], юрисдикция ГПЦ распространяется на всю территорию Грузии, включая (номинально[20]) территории частично признанных Абхазии[прим 3] и Южной Осетии[прим 4], православных христиан, живущих в Армении[прим 5], а также православных грузин, живущих за пределами Грузии и не подлежащих юрисдикции иной поместной православной церкви или желающих быть в юрисдикции ГПЦ[прим 6]. По преданию, Иверия — апостольский жребий Божьей Матери[21][22]. Первым грузинским архиереем считается апостол Андрей Первозванный, заложивший основу ГПЦ, создав в I веке первую апостольскую кафедру на территории Грузии[23]. В 326 году трудами святой равноапостольной Нины, крестившей Иверию, христианство стало государственной религией Грузии. Несмотря на апостольское преемство и изначальную независимость ГПЦ организационно некоторое время находилась в пределах Антиохийской церкви[24]. История получения Грузинской церковью автокефалии не ясна. Явочным порядком определённая степень независимости (неформальная автономия) была получена при царе Иберии Вахтанге Горгасали в конце V века[5][25]. На основе косвенных данных, первым католикосом-патриархом единой ГПЦ называют Иоанна Окропири (980—1001)[5]. С начала XIX века, вследствие вхождения территории нынешней Грузии в состав Российской империи (1801), автокефалия Грузинской церкви была упразднена и она существовала как часть Российской церкви в виде Грузинского экзархата до 1917 года, когда она была явочным порядком восстановлена. В 1943 году автокефалия церкви была признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 года — Константинопольским патриархатом[26][27]. Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признаёт исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства». ИсторияАпостольский периодСогласно грузинской истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери[21][28].
Вскоре после этого события Апостол Андрей отправился проповедовать христианство[30]. Сначала он пошёл на север от Иудеи, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (Западной Грузии), а после того, как проповедал там Евангелие, перешёл в пределы Иверии, в землю Аджарии[31]. Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их[31]. По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол[31]. Перед уходом святого Андрея из той земли новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску величиной как эта икона и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли[31]. Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури[31]. Во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов[31]. Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы[31]. Вскоре после описываемых событий Андрей отправился на юг Грузии, в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи[31]. После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи[31]. Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним[32]. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращённых, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг[31][33]. Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году[31]. Вера, проповедуемая святым Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания[31]. Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопрообращённых в их исповедании[31]. По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:
Уже в 100 г. священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская[31]. Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,
Христианство как государственная религияКак отмечает немецкий востоковед Ясмин Дум-Трагут[нем.], на момент Никейского собора 325 года высшим иерархическим саном Иберии был глава Армянской церкви Григорий Просветитель, которому последовали его сын Аристакес и внук Григорис. В «Обращении Картли» первый епископ Мцхеты Иоанн I (335—363) упоминается сразу после смерти Григориса между 330 и 335 годами. Сын и преемник Григора Просветителя Аристакес был послан в Никейский собор не только как представитель Армянской церкви, но и как епископ Иберии и Албании. Таким образом в этот период как Албания так и Иберия находились, по выражению Дум-Трагут, «под иерархическим зонтиком Армянской церкви»[35]. В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324—326 годах трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви[24]. При царе Вахтанге I обрела некоторую автономию от Антиохии, с центром в Мцхета[25]. В 609 году Церковь в Грузии приняла решения Халкидонского собора (на Двинском соборе в 506 году грузины вместе с армянами приняли Энотикон), таким образом обособившись от Армянской церкви[36]. Согласно Дум-Трагут, до этого раскола, и номинально и фактический церковно-иерархическое верховенство над церковью Иберии принадлежал армянскому католикосу[37]. При Сассанидах (VI—VII века) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII века) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле. Грузинский экзархат Российской церквиВ 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. Грузинская церковь представляла собой огромное феодальное хозяйство в безраздельном распоряжении католикоса, что контрастировало с огосударствленным статусом Церкви в России, ставшей в результате реформ управления и финансирования, проведённых императорами в XVIII веке[38], ответвлением Департамента духовных дел и лишённой свойственной ей канонических прав и патриарха. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом Александром Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждались две: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший синод снял католикоса-патриарха Антония II с должности. С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской церкви. Патриархат был явочным порядком упразднен. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 — 14 мая 1817). А 30 августа 1814 года был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзархата. После Варлаама (Эристави) экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, экзарх Никон (Софийский) был убит 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы. В 1811 году Грузинский экзархат охватил территорию грузинских исторических областей Картли и Кахети в Восточной Грузии, которые вошли в состав Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской епархий. В 1815 году в состав экзархата была включена Церковь на территории Имерети в Западной Грузии (Имеретинская обл.; с 1846 Рачинский, Шорапанский, Кутаисский уезды Кутаисской губ.; Имеретинская епархия); в 1828 году — Гурии в Западной Грузии (Озургетский уезд; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1829 году с вхождением в состав Российской империи Южной Грузии (Самцхе-Саатабаго) в Карталинско-Кахетинскую епархию Грузинского Экзархата вошли Ахалкалакский и Ахалцихский уезды. В 1830 года был присоединен Саингило в Восточной Грузии (Джаро-Белоканская область; Карталинско-Кахетинская епархия); в 1857 году — Сванети и Одиши в Западной Грузии (Лечхумский, Зугдидский и Сенакский уезды; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1851 году была образована Абхазская епархия (с 1885 Сухумская; Сухумский и Черноморский округа). В 1878 году в состав экзархата вошли территории Юго-Западной Грузии (Аджария, Шавшети, Кларджети, Имерхеви, Кола, Артаани, Олтиси; Артвинский, Батумский и Ольтинский округа). Восстановление автокефалии. Новейший период12 марта (25 марта[39]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропиридзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью. 27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии. Московский патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано. В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но под давлением верующих должна была «отложить» своё решение. В том же году Грузинская церковь вступила с общение с обновленцами[40]. 30 января — 5 февраля 1927 года в Москве состоялось Общее собрание членов обновленческого Священного Синода Православных церквей на территории СССР. Члены Общего собрания слушали заключение Комиссии по делам Грузинской церкви. Комиссия, под председательством митрополита Московского Серафима, и в составе митрополита Закавказского Петра, митрополита Северо-Кавказского Константина, митрополита Кубано-Черноморского Михаила, архиепископа Владикавказского Петра и протоиерея Терекской области М. А. Князевского рассмотрела следующие документы: послание святейшего Католикоса-Патриарха Всея Грузии Леонида (Тифлис 1920 год), письмо заместителя Католикоса-Патриарха Грузии митрополита Христофора Урбнисского от 28 января 1925 года, ответ Священного Синода митрополиту Христофору от 6 апреля 1925 года, от Священного Синода Патриарху Грузии от 2 ноября 1925 года, письмо Католикоса и Патриарха Грузии Амвросия от 12 декабря 1925 года, от Священного Синода Патриарху Амвросию от 12 ноября 1926 года, доклад священному Синоду Закавказского Митрополитанского Управления от 4 января 1927 года, постановление Св. Синода от 11 января 1927 года, отчет о положении Закавказской митрополии от 9 февраля 1927 года, отчет Священному Синоду за Католикоса-Патриарха митрополита Сухумского Христофора и управляющего делами Временного Управления Грузинской Церкви преп. М. Нацвлишвили от 10 февраля 1927 года и заключила: принимая во внимание древность Грузинской церкви (с начала IV века), и стойкость в борьбе с иноверием, её многочисленность (до 2 миллионов членов), её автокефальность в прошлом (с 1053—1810 г.), объявленное решение Св. Синода предоставить национальностям СССР свободу в устроении своей церковной жизни признать неоспоримость прав Грузинской церкви на автокефалию и представить на утверждение общего собрания членов Священного Синода следующее своё постановление: автокефалию Грузинской церкви признать. Епархии Тбилисскую и Сухумскую не считать… в составе Св. Синода. Вопрос об их передаче решить по отношению с Католикосом Грузии, о том, чтобы Русские православные приходы сохранили Русский уклон церковной жизни. Означенное заключение Комиссии общим собранием Членов Священного Синода принято единогласно. Во исполнение сего, Священный Синод 3 февраля 1927 года постановил: составить особый Акт по делу признания Автокефалии Грузинской церкви и препроводить его Восточным Православным Патриархам… Грузинской церкви молитвенным положением: да процветает на вечные времена древнейшая христианская автокефалия Грузинской церкви в союзе мира и любви со всею Православной Христовой церковью"[41] 31 октября 1943 года, в Сионском кафедральном соборе в Тбилиси, архиепископ Ставропольский и Пятигорский Антоний (Романовский), командированный патриархом Московским Сергием, совершил совместную литургию с католикосом-патриархом Каллистратом[42]. 19 ноября 1943 года решением Синода РПЦ «молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской» было признано восстановленным; при этом Синод РПЦ мотивировал своё решение ссылкой на 17-е правило Халкидонского собора, разъясняя что, «по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.) церковные границы должны следовать за государственными»[43][44]. В 1997 году Грузинская церковь вышла из Всемирного совета церквей. Современное устройство и управлениеСогласно Уставу ГПЦ от 1995 года[19], высший орган власти в ГПЦ — поместный собор Грузинской церкви (также именуемый Священным синодом Грузинской церкви), а в межсоборный период — Католикос-патриарх Грузии; с 23 декабря 1977 года — Илия II. В настоящее время ГПЦ имеет 49 епархий как в Грузии, так и за её пределами. Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II (2007), «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»[45]. Число членов ГПЦ по состоянию на 2018 год оценивалось в 3 млн человек[11]. Епархии в Грузии и вне Грузии
Отношения с Московским патриархатом и вопрос юрисдикции в Абхазии и Ю. ОсетииОфициальный представитель Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с войной в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[48]. 9 ноября 2008 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС) митрополит Кирилл (Гундяев) в интервью каналу «Вести» сказал, в частности, об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [— Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны, духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией»[49]. 12 сентября 2009 года во время заседания дискуссионного клуба «Валдай» позиция Московского патриархата по вопросу о территории Грузинской церкви была подтверждена председателем ОВЦС архиепископом Иларионом (Алфеевым)[50]. Памятники грузинской церковной книжностиПервыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля[51]. Вскоре после христианизации Грузии зародилась агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба грузинского народа против иноземных захватчиков[51]. На протяжении многих лет считалось, что древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы — «Мученичество святой царицы Шушаник» (груз. წამებაჲ წმიდისა შუშანიკისი დედოფლისაჲ). Временем создания считается период между 476 и 483 годами; самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако сегодня существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (груз. წმინდა ნინოს ცხოვრება[52][53][54][55][56]. Другое раннее агиографическое произведение — «Мученичество Або Тбилели», написанное Иоанном Сабанисдзе в 786—790 годах[57]. Сравнительно позже появились произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» Василия Зарзмели (вторая половина X века) и «Житие Григория Хандзтели» Георгия Мерчуле (951). «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы[51]. К X веку расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII—IX веками. В X веке уже существовал огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка», написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме[51]. В XI—XII веках развивается церковно-философская и богословская литература[51].
ИсточникиОсновными источниками по истории церкви являются грузинские авторы. Среди них особо выделяются Михаил (Гоброн) Сабинин. Михаил Сабинин был историком грузинской церкви, по происхождению грузином. По окончании тифлисской гимназии поступил вольнослушателем в Духовную академию и получил степень кандидата за сочинение «История грузинской церкви до конца VI в.» (СПб., 1877). Ещё ранее, в 1871 году, он издал «Полное жизнеописание святых грузинской церкви» (частично переиздано в 1994 году). Оба сочинения писаны по грузинским рукописным первоисточникам, почему излагают предмет с гораздо большей подробностью, чем предшествовавшие ему исследователи. Другим известным историком грузинской церкви был Платон Иосселиани (1810—1875 года). Его основными работами являются — «Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью».(Тифлис, 1850 год); «Краткая история Грузинской Церкви».(1843 год); Учебные заведенияСм. также
ПримечанияКомментарии
источники
Литература
Ссылки
|
Portal di Ensiklopedia Dunia