リチャード・マッケイ・ローティ （英 : Richard McKay Rorty 、1931年 10月4日 - 2007年 6月8日 ）は、アメリカの哲学者 で思想史家 である。シカゴ大学 とイェール大学 で教育を受け、ローティの学術経歴にはプリンストン大学 のスチュアート哲学教授、バージニア大学 のキーナン （英語版 ） スタンフォード大学 の比較文学 教授としての任命が含まれる。彼の最も影響力のある著書には『哲学と自然の鏡 』（1979年）、『プラグマティズムの帰結』（1982年）、『偶然性・アイロニー・連帯 （英語版 ）
ローティは、外界の対象の正しい内的表象が知識の必要条件であるという長年保持されてきた考えを否定した。代わりにローティは、知識は「内的」で「言語的」な事柄であり、知識は我々自身の言語にのみ関係すると主張した[ 1] [ 2] 語彙 で構成されていると論じ[ 3] 真理 も人間によって作られる」と結論付けた[ 4] アイロニズム （英語版 ） [ 5] [ 6]
リチャード・ローティは1931年10月4日、ニューヨーク市で生まれた[ 7] ジェームズ （英語版 ） ウォルター・ラウシェンブッシュ は20世紀初頭の社会的福音 運動の中心的人物だった[ 8]
彼の父は後年に2度の精神的な崩壊を経験した。1960年代初頭の2度目の崩壊はより深刻で、「神的予知の主張を含んでいた」[ 9] 強迫神経症 のために6年間の精神分析を開始した[ 9] トロツキー と野生のラン』で、ニュージャージー州の田舎のランの美しさと、美的な美と社会正義を結合させたいという彼の願望について書いている[ 10] ユルゲン・ハーバーマス のローティへの追悼文は、ローティの幼少期の経験が、「ランの天上の美とトロツキーの地上の正義の夢の調和」という哲学のビジョンに導いたことを指摘している[ 11] 無神論者 は若きヘーゲル を思わせる言葉で答えた：「私の聖なるものの感覚は、いつの日か私の遠い子孫たちが、愛がほとんど唯一の法である地球規模の文明の中で生きるだろうという希望と結びついている」[ 11]
ローティは15歳になる直前にシカゴ大学 に入学し、そこで（リチャード・マッキオン （英語版 ） [ 12] [ 13] イェール大学 で哲学の博士号（1952年-1956年）を取得した[ 14] アメリー・オクセンバーグ （ハーバード大学 教授）と結婚し、1954年に息子のジェイ・ローティをもうけた。アメリカ陸軍 で2年間勤務した後、1961年まで3年間ウェルズリー大学 で教鞭をとった[ 15] スタンフォード大学 の生命倫理学者 であるメアリー・ヴァーニーと再婚した。彼らにはケビンとパトリシア（現在のマックス）という2人の子供がいた。リチャード・ローティが「厳格な無神論者」（ハーバーマス）[ 11] モルモン教徒 だった[ 9]
ローティは21年間プリンストン大学 の哲学教授を務めた[ 15] マッカーサー・フェローシップ を受賞し、1982年にバージニア大学 のキーナン人文学教授となり、特に英語学部の同僚や学生と密接に協力した[ 16] スタンフォード大学 の比較文学 教授（および哲学の客員教授）となり、そこで残りの学術生活を過ごした[ 16] [ 17]
ローティの博士論文『可能性 （英語版 ） ポール・ワイス の指導の下で完成された概念の歴史的研究だったが、彼の最初の著書（編者として）である『言語論的転回』（1967年）は、分析哲学 における言語論的転回 に関する古典的な論文を集めた、当時支配的だった分析的なスタイルに忠実なものだった。しかし、彼は徐々にプラグマティズム として知られるアメリカの哲学運動、特にジョン・デューイ の著作に親しむようになった。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン やウィルフリド・セラーズ のような分析哲学者たちによってなされた注目すべき研究は、彼の思考に重要な変化をもたらし、それは次の著書『哲学と自然の鏡 』（1979年）に反映された。
プラグマティスト たちは一般に、命題の意味はその言語的実践における使用によって決定されると考える。ローティは、真理やその他の事項に関するプラグマティズムを、ウィトゲンシュタイン の後期 の言語哲学 と組み合わせた。この哲学は、意味 は社会言語的な産物であり、文は対応関係において世界と「結びつく」ことはないと宣言する。ローティは『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）で次のように書いている：
真理は外部にあることはできない―人間の心から独立して存在することはできない―なぜなら文はそのように存在することも、外部にあることもできないからである。世界は外部にあるが、世界の記述は外部にはない。世界の記述のみが真または偽となりうる。人間の記述活動に助けられていない世界それ自体には、そのようなことはできない。（5頁）
このような見解は、ローティに哲学の最も基本的な前提の多くを疑問視させることになった―また、彼がポストモダン /脱構築 主義の哲学者として理解される結果ともなった。実際、1980年代後半から1990年代にかけて、ローティは大陸哲学 の伝統に焦点を当て、フリードリヒ・ニーチェ 、マルティン・ハイデッガー 、ミシェル・フーコー 、ジャン＝フランソワ・リオタール 、ジャック・デリダ の作品を検討した。この時期の著作には『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）、『ハイデガーとその他の人々についての論文：哲学論文II』（1991年）、『真理と進歩：哲学論文III』（1998年）がある。後者の2作品は、2つの伝統が対立するのではなく補完し合うと主張することで、分析哲学と大陸哲学の二分法を架橋しようと試みている。
ローティによれば、分析哲学はその自負に見合わず、自らが解決したと考えていたパズルを解決していないかもしれない。しかし、そのような自負やパズルを脇に置く理由を見出すプロセスにおいて、この哲学は思想史における重要な位置を獲得する助けとなった。エトムント・フッサール がルドルフ・カルナップ やバートランド・ラッセル と共有していた必証的 （英語版 ） 科学主義 を超える道を切り開いた。それはドイツ観念論 が経験論 を迂回する道を切り開いたのと同様である。
人生の最後の15年間、ローティは『文化政治としての哲学 （英語版 ） 我々の国を達成する （英語版 ） ウォルト・ホイットマン の読解に部分的に基づく政治的宣言で、批判的左派と大陸学派が主張する敗北主義的で反リベラルな反人間主義 （英語版 ）
エドゥアルド・メンディエタによれば、「ローティは自身を『ポストモダンのブルジョワ・リベラル』と称していたが、学術的左派を批判もしていた。ただしそれは真理に反対するからではなく、非愛国的であるからだった。真理についてのローティの禅 的態度は、政治的相対主義の一形態―マキャヴェッリ 的な政治のタイプ―と容易に混同されうるものだった」[ 18]
スタンフォード大学への移籍後のローティの最後の著作は、現代生活における宗教の位置づけ、リベラルなコミュニティ、比較文学、そして「文化政治」としての哲学に関するものだった。
死の直前、彼は「生命の火」と題された作品を書いた（2007年11月号の『ポエトリー 』誌に掲載）[ 19]
現在、私は人生でもう少し多くの時を詩と共に過ごしていればよかったと思う。これは、散文では表現できない真理を見逃したことを恐れているからではない。そのような真理は存在せず、死についてスウィンバーンとランダーが知っていてエピクロスとハイデガーが理解できなかったことは何もない。むしろ、より多くの親密な友人を作っていればよかったのと同様に、より多くの古くからの名句を暗唱できていれば、より充実した人生を送れていただろうからである。より豊かな語彙を持つ文化は、より貧弱な語彙の文化よりも、より完全に人間的であり―獣からより遠く離れている。個々の男女も、その記憶が詩句で豊かに満たされているときに、より完全に人間的となる。
2007年6月8日、ローティは膵臓がん により自宅で死去した[ 14] [ 16] [ 20]
『哲学と自然の鏡』（1979年）でローティは、現代認識論 の中心的問題が、心が心から独立した外的現実を忠実に表象（または「鏡映」）しようとする試みとしての心の図式に依存していると論じる。この比喩を放棄すると、基礎付け主義的認識論 の企て全体が単に溶解する。
認識論的基礎付け主義者は、すべての信念は他の信念によって正当化されるという主張に内在する無限後退を避けるために、いくつかの信念は自己正当化的でなければならず、すべての知識の基礎を形成しなければならないと考える。しかしローティは、（言語内の）自明な前提に基づく議論が可能であるという考えと、（言語外の）非推論的な感覚に基づく議論が可能であるという考えの両方を批判した。
最初の批判は、分析的に真 （英語版 ） [ 21] [ 22] 総合的真理 （英語版 ） [ 23] [ 24]
第二の批判は、感覚知覚において非言語的だが認識論的に関連のある「所与」が利用可能であるという経験論の考えに関するセラーズの研究に基づいている。セラーズは、言語のみが議論の基礎として機能しうると論じる。非言語的な感覚知覚は言語と両立せず、したがって無関係である。セラーズの見解では、感覚知覚に認識論的に関連のある「所与」が存在するという主張は神話である。事実は私たちに「与えられる」ものではなく、言語使用者である私たちが積極的に「取る」ものである。私たちが言語を学んだ後でのみ、私たちは観察できるようになった個別のものやその配列を「経験的データ」として解釈することが可能となる[ 25]
それぞれの批判は、単独では哲学がどのように進むべきかという構想に問題を提起するが、伝統の十分な部分を以前の抱負と共に進むために残している。ローティは、二つの批判を組み合わせると壊滅的であると主張した。私たちの議論の自明な基礎として機能できる特権的な真理や意味の領域がないため、代わりに私たちには、その道を開く信念として定義された真理、つまり何らかの形で私たちにとって有用な信念しかない。探究の実際のプロセスについての唯一価値のある記述は、ローティによれば、通常 （英語版 ） クーン 的説明であった。
基礎付け主義を否定した後、ローティは、哲学者に残された数少ない役割の一つは、以前の実践との革命的な断絶を引き起こそうとする知的なアブ（虻）として行動することであり、ローティ自身が喜んで引き受けた役割であると論じる。ローティは、各世代がすべての分野をその時代で最も成功している分野のモデルに従わせようとすると示唆する。ローティの見方では、現代科学の成功により、哲学や人文科学の学者たちは誤って科学的方法を模倣するようになった。
『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）でローティは、ドナルド・デイヴィッドソン が（アルフレト・タルスキ の研究に基づいて）発展させた非認識論的な意味論的 （英語版 ） [ 26] [ 27] マルセル・プルースト やウラジーミル・ナボコフ の小説にも見出す）自己を（再）創造するより大きな能力を与えてくれる私的哲学者には、公的な問題の解決は期待されるべきではない。公共哲学 （英語版 ） ロールズ やハーバーマス のような哲学者に目を向けることができる[ 28] [ 29] コミュニケーション的理性の理論 』が合理主義の更新を構成すると信じているが、ローティは後者およびあらゆる「普遍的」な主張は完全に放棄されるべきだと考える[ 30]
この著作はまた、彼の哲学と一貫した政治的ビジョンを具体的に表明する最初の試みでもあり、それは残虐性への反対によって結びついた多様なコミュニティのビジョンであり、「正義」や「共通の人間性」のような抽象的な観念によって結びついたものではない。反基礎付け主義と一貫して、ローティは「残虐性が恐ろしいという信念には、循環的でない理論的裏付けは存在しない」と述べる[ 31]
ローティはまた、自身の心的状態と哲学を表現するために使用するアイロニズム という用語を導入する。ローティはアイロニストを「言語を与えることによって彼女を人間にした社会化のプロセスが、間違った言語を与えてしまい、そのため間違った種類の人間にしてしまったのではないかと心配する人」と描写する。「しかし彼女は間違いの基準を示すことができない」[ 32]
ローティはこのエッセイ集のプロジェクトを、「自然科学と文化の残りの部分との関係についての反表象主義的説明を提供しようとする」試みとして描写する[ 33] 共同体主義 の批判者たちに対してロールズを擁護する。ローティは、リベラリズムは「哲学的前提なしでやっていける」と論じる一方で、共同体主義者たちに対して「共同体を自己の構成要素とする自己概念は、リベラル・デモクラシーとうまく適合する」と譲歩する[ 34] ハーバーマス と比較することができ、E・メンディエタの言葉を借りれば、アメリカ版のハーバーマス、つまり「私たちが持っているのはコミュニケーション的理性と公的理性の使用だけだと考えた啓蒙 の人物であり、これらは同じことの二つの異なる名前―公衆が集団的にどのように生きるかを決定し、何が公共善の目標であるべきかを決定するために理性を使用すること―である」とされる[ 18] [ 35]
この文章で、ローティは主に大陸の哲学者マルティン・ハイデガー とジャック・デリダ に焦点を当てる。彼は、これらのヨーロッパの「ポスト・ニーチェ主義者たち」が、形而上学を批判し真理の対応説 を拒絶するという点で、アメリカのプラグマティストたちと多くを共有していると論じる[ 36] [ 37] ポール・ド・マン のようなデリダの追随者たちが脱構築的文学理論を真剣に受け取りすぎていると批判する。
『アメリカ未完のプロジェクト――20世紀アメリカにおける左翼思想』（1998年）で、ローティは、左派の二つの側面として見なすものを区別する。文化的左派と進歩的左派である。彼は、フーコーのようなポスト構造主義者やリオタールのようなポストモダニストに例示される文化的左派を、社会の批判は提供するが、代替案を提供しない（あるいは漠然としすぎていて放棄に等しい代替案しか提供しない）として批判する。これらの知識人は社会の病について洞察に満ちた主張をしているが、ローティは彼らが代替案を提供せず、時には進歩の可能性さえ否定していると示唆する。一方、ローティにとってプラグマティスト のジョン・デューイ 、ホイットマン 、ジェイムズ・ボールドウィン に例示される進歩的左派は、より良い未来への希望を優先する。ローティは、希望なしには変化は精神的に考えられず、文化的左派は冷笑主義を生み出し始めていると論じる。ローティは進歩的左派をプラグマティズムの哲学的精神において行動していると見なす。
ローティの人権の概念は感情 （英語版 ） 基礎づけ られている。彼は、歴史を通じて人間は特定の集団を非人間的または亜人間的とみなす様々な手段を考案してきたと主張した。合理主義的（基礎付け主義的）な用語で考えることはこの問題を解決しないと彼は主張した。ローティは感情教育を通じて人権侵害の発生を防ぐため、グローバルな人権文化の創造を提唱した。彼は、他者の苦しみを理解するために共感 の感覚を創造するか、あるいは他者に共感を教えるべきだと論じた[ 38]
ローティは、哲学者ニック・ゴールが「無限の希望」または一種の「憂鬱な改良主義 」と特徴づけるものを提唱する。この見解によれば、ローティは確実性への基礎付け主義的希望を、永続的な成長と絶え間ない変化への希望に置き換える。彼はこれによって、現在では想像できない新しい方向へと会話と希望を向けることが可能になると信じている[ 39]
ローティは1982年の著書『プラグマティズムの帰結』[ 40]
ローティは最も広く議論され、論争を呼ぶ現代の哲学者の一人であり[ 15] ロバート・ブランダム の選集『ローティとその批判者たち』では、ローティの哲学はドナルド・デイヴィッドソン 、ユルゲン・ハーバーマス 、ヒラリー・パトナム 、ジョン・マクダウェル 、ジャック・ブーヴレス 、ダニエル・デネット らによって議論されている[ 41] ロジャー・スクルートン は次のように書いた：「ローティは、真理ではなくコンセンサスが重要であると装いながら、コンセンサスを自分たちのような人々の観点から定義することによって、自分の意見を批判から免れたものとして提示する思想家たちの中で最も傑出していた」[ 42] ジャン＝フランソワ・リオタール のメタナラティブ （英語版 ） [ 43]
マクダウェルは、特に『哲学と自然の鏡』（1979年）からローティの強い影響を受けている[ 44] ジャンニ・ヴァッティモ 、ジャック・デリダ、アルブレヒト・ヴェルマー （英語版 ） ハンス・ヨアス （英語版 ） シャンタル・ムフ 、サイモン・クリッチリー 、エサ・サーリネン （英語版 ） マイク・サンドボーテ （英語版 ） デヴィッド・フォスター・ウォレス は、短編集『忘却：物語集 （英語版 ） [ 45]
スーザン・ハーク はローティのネオプラグマティズムの激しい批判者である。ハークはローティがプラグマティストであるという主張自体を批判し、『我々プラグマティストたち』という短い劇を書いた。そこではローティとチャールズ・サンダース・パース が、彼ら自身の著作からの正確な引用のみを用いて架空の会話を行う。ハークにとって、ローティのネオプラグマティズムとパースのプラグマティズムを結びつけるものは名前だけである。ハークは、ローティのネオプラグマティズムは反哲学的で反知性的であり、人々をさらに修辞的操作に晒すものだと考えている[ 15] [ 46] [ 47]
ローティは公言されたリベラルであったが、彼の政治哲学と道徳哲学は左派の論者たちから攻撃を受けており、その一部の人々は、それらが社会正義のための不十分な枠組みであると考えている[ 48] [ 49] アイロニスト （英語版 ） [ 50] 唯名論 ）と、他の個人と並んで偶然的な生きられた経験の連続の中での自分の位置についての認識（歴史主義 ）を組み合わせるが、アイロニストのように結果として生じる世界観について継続的な疑いを持つ必要はない。アイロニストとは、「自分の終局の語彙について根本的で継続的な疑いを持つ」、つまり「人間が自分たちの行動、信念、生活を正当化するために用いる一連の言葉」について疑いを持ち、「彼らの語彙で表現された議論がこれらの疑いを裏付けることも解消することもできないことを認識」し、「自分の語彙が他の語彙よりも現実に近いとは考えない」人物である[ 51] ジャンニ・ヴァッティモ とスペインの哲学者サンティアゴ・サバラ （英語版 ） 解釈学的共産主義：ハイデガーからマルクスへ （英語版 ） [ 52]
ローティは自身の見解を支持するために、しばしば広範な他の哲学者たちを引用するが、彼らの著作についての彼の解釈は争われてきた[ 15] [ 53] [ 54]
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