Le culte de l'Être suprême est un culte religieux et civique organisé en France au début des années 1790 et notamment à l'occasion de fêtes en 1794. Ce culte, à l'origine philosophique, ne se voulait pas une religion. Comme le mentionne le décret du 18 floréal an II, le culte de l'Être suprême est un ensemble de fêtes destinées, à la demande du peuple, à lui faire prendre conscience qu'il est souverain dans son pays[1]. Le théophilanthropisme est une émanation du culte de l'Être suprême apparu le (26 nivôse an V) et interdit en 1803.
Si le culte de l'Être suprême a disparu au XIXe siècle, il demeure inscrit dans le préambule de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789, qui dispose que « l'Assemblée nationale reconnaît et déclare, en présence et sous les auspices de l'Être suprême, les droits suivants de l'homme et du citoyen ».
Le XVIIIe siècle voit, en philosophie, une augmentation de l'utilisation de termes tels que « Créateur » ou « Auteur de la Nature » pour désigner celui que l'on appelait auparavant « Dieu ». D'Alembert utilise ces termes, ainsi que celui d'Être suprême, dès 1758[3]. L'expression d'Être suprême apparaît, décalque de l'anglais « Supreme being », dans l'Essai sur le mérite et la vertu[4]. Il s'agit d'une traduction faite par Diderot de An Inquiry Concerning Virtue or Merit de Shaftesbury, édition définitive en 1733.
Le culte de l'Être suprême procède également du déisme de Voltaire et du théisme chrétien de Rousseau[5], qui inspire ensuite Robespierre. Rousseau écrit ainsi, dans Émile ou De l'éducation, que « C’est l’ordre inaltérable de la nature qui montre le mieux l’être suprême »[6].
Ce culte a été imposé dans le climat d'insécurité qui était celui de la Terreur. Il marque une rupture avec la déchristianisation qui a accompagné la Révolution française et la tentative des Hébertistes d'imposer le Culte de la Raison. Robespierre, déiste, veut mettre fin à l'athéisme militant des révolutionnaires et unifier les Français autour d'un culte commun, tout en renforçant la mainmise de l’État sur la religion[7].
Ce culte se voulait une traduction du projet de religion civile porté par certains philosophes des Lumières : volonté de trouver une forme de vie apaisée entre croyants de différents cultes (protestants et catholiques notamment) et volonté de mettre les religions au service de l’État.
Origines et objectifs politiques
On peut rapprocher ce culte d'un jacobinisme radical. Hannah Arendt, dans le chapitre V de son Essai sur la révolution, rapproche ce culte d'une recherche d'un absolu légitimant la Loi. Elle le nomme « Grand Législateur Universel ». En effet, à la suite de l'échec de l'instauration d'une constitution remplissant le même rôle que la Déclaration des droits (de 1689), il fallait trouver un absolu qui soit une « sanction transcendante dans le domaine politique ». Il s'agit donc pour elle d'un héritage de l'absolutisme français.
Cathédrale de Clermont-Ferrand : « Le peuple français reconnoit l'Etre Suprême et l'immortalité de l'âme » (marquage à la peinture mis au jour lors d'une restauration).
Le peuple français reconnaît l'être suprême et l'immortalité de l'âme, estampe anonyme, 1794, Paris, BnF, département des estampes et de la photographie.
La Convention a deux objectifs principaux : unifier les Français, après la guerre civile et la déchristianisation, et assurer la mainmise de l’État sur le culte. Un décret du 18 floréal an II (), adopté par la Convention montagnarde sur un rapport de Robespierre (Comité de salut public), institue un calendrier de fêtes républicaines marquant les valeurs dont se réclame la République et se substituant aux fêtes catholiques : à l’Être suprême et à la nature ; au genre humain ; au peuple français ; aux bienfaiteurs de l’humanité ; aux martyrs de la liberté ; à la liberté et à l’égalité ; à la République ; à la liberté du monde ; à l’amour de la patrie ; à la haine des tyrans et des traîtres ; à la vérité ; à la justice ; à la pudeur ; à la gloire et à l’immortalité ; à l’amitié ; à la frugalité ; au courage ; à la bonne foi ; à l’héroïsme ; au désintéressement ; au stoïcisme ; à l’amour ; à la foi conjugale ; à l’amour paternel ; à la tendresse maternelle ; à la piété filiale ; à l’enfance ; à la jeunesse ; à l’âge viril ; à la vieillesse ; au malheur ; à l’agriculture ; à l’industrie ; à nos aïeux ; à la postérité ; au bonheur. En outre, elle établit le culte à l'Être suprême, qui se juxtapose au culte de la Raison. Enfin, Robespierre fait décréter que « le peuple français reconnaît l'existence de l’Être suprême et de l'immortalité de l'âme ».
Robespierre, déiste, attaque vivement les tendances athées et la politique de déchristianisation des ultra-révolutionnaires (hébertistes), qui ont institué le culte de la Raison fin 1793 (d'ailleurs en réaction à la déchristianisation et aux fêtes de la Raison, Robespierre est à l'origine d'un décret instituant la liberté des cultes, le 6 décembre 1793). À ses convictions spirituelles ou religieuses, se mêlent des objectifs politiques.
Il leur oppose une religion naturelle — reconnaissance de l'existence de l'Être suprême et de l'immortalité de l'âme[8] — et un culte rationnel (institution des fêtes consacrées aux vertus civiques) dont le but est, selon lui, « de développer le civisme et la morale républicaine ».
Le « culte de l'Être suprême » est une cérémonie déiste, influencé par la pensée des philosophes des Lumières et consistant en une « religion » qui n’interagissait pas avec le monde et n’intervenait pas dans la destinée des hommes. Il ne s'agit pas d'un culte, au sens fort du terme, mais plutôt une sorte de religion civile à la Rousseau[9].
Le culte de l'Être suprême se traduit par une série de fêtes civiques destinées à réunir périodiquement les citoyens et à « refonder » la Cité autour de l’idée divine, mais surtout à promouvoir des valeurs sociales et abstraites comme l’Amitié, la Fraternité, le Genre humain, l’Enfance, la Jeunesse ou le Bonheur. La fraternité et le genre humain n'ont sur un point au moins rien d'abstrait : l'abolition de l'esclavage des Noirs en février 1794 par la Convention et qui se traduit dans les semaines et les mois qui suivent (jusqu'en thermidor an II) par l'envoi d'adresses de félicitations, d'annonce de fêtes civiques et l'arrestation de colons blancs intriguant contre le décret émancipateur. À Paris, c'est le cas si l'on en croit le témoignage, la plainte, le 20 prairial an II d'un colon esclavagiste de Saint-Domingue emprisonné à la prison de la Santé, Thomas Millet, contre le député de Saint-Domingue, Dufay, qui contribue au vote de la loi du 16 pluviôse an II.
À terme, si la liberté de culte est officiellement réaffirmée, la mainmise de l’État sur la religion se renforce : les catholiques sont toujours suspectés d'être des contre-révolutionnaires, et les partisans de l'Être suprême n'ont pas le droit d'organiser le culte librement[10].
La fête de l'Être suprême
La fête de l'Être suprême, célébrée le 20 prairial an II (), est, pour quelques heures, la manifestation de cette unanimité mystique, morale et civique que Maximilien de Robespierre envisage pour l'avenir comme condition de la paix et du bonheur. La fête de l'Être suprême connut un grand succès à travers la France et fut celle dont on a conservé des traces visibles le plus longtemps. Les régions les plus concernées ont été le bassin parisien, la Normandie, le Nord, la région lyonnaise, le Languedoc, la Provence, l'Aquitaine et la Bourgogne. Les régions les moins concernées furent le Haut-Rhin, et l'Ouest, dans une certaine mesure. Les fêtes civiques sont restées concentrées dans le bassin parisien et en Normandie, en région lyonnaise et dans le couloir rhodanien. Il y en eut une à Brest, organisée par le représentant en mission Prieur de la Marne, membre du Comité de salut public et montagnard robespierriste. Le numéro du Journal de la Montagne du 22 messidor an II – reproduit le discours de Prieur, prononcé à cette occasion. Le député y intègre la liberté des Noirs, confirmant le témoignage de Thomas Millet relatif à Paris indiqué ci-devant.
La fête de l’Être suprême est souvent perçue comme un signe d’apaisement politique voire comme une reconnaissance du catholicisme, ce qui suscite en retour l'hostilité des sans-culottes[11].
Ce jour-là, les participants se rassemblent autour du bassin rond à l'extrémité est du jardin des Tuileries[12]. Sur ce bassin, une pyramide représente un monstre, l'Athéisme entouré de l'Ambition, l'Égoïsme et la fausse Simplicité[12].
La fête connaît un immense succès, puisque sur 600.000 habitants à Paris, environ 300.000 à 400.000 personnes se rassemblèrent afin d'y assister.
Robespierre a revêtu un habit bleu céleste serré d'une écharpe tricolore. Il tient un bouquet de fleurs et d'épis à la main. La foule immense, venue communier aussi à ce grand spectacle, est ordonnancée par Jacques-Louis David. Robespierre met le feu aux représentations de l'Athéisme et de l’Égoïsme[11], qui démasque une fois brûlé une statue de la Sagesse[12].
Puis Robespierre précède les députés de la Convention, dont il est le président dans un cortège jusqu'au Champ-de-Mars. L'hymne à l'Être suprême, écrit par le poète révolutionnaire Théodore Désorgues, est chanté par la foule sur une musique de Gossec[13]. Participe à la fête Marcellin le célèbre chanteur des rues de Paris.
Durant la cérémonie, des tensions apparaissent entre Robespierre et une partie des députés. Dans ses mémoires, l'ancien conventionnel Marc-Antoine-Baudot rapporte « qu'il y avait un intervalle considérable entre ses collègues et lui ». Il rapporte également que Robespierre est insulté par les députés Laurent Lecointre, Louis Maribon-Montaut, Pierre-Charles Ruamps et Didier Thirion[14].
Dans la troupe des députés de la Convention, pendant la cérémonie, on se moque, on bavarde, on refuse de marcher au pas. L'habit bleu de Robespierre rappelle le symbolisme chrétien[11]. Malgré l'impression de concorde populaire produite par cette fête, le culte de l'Être suprême fut loin de créer l'unité morale entre les révolutionnaires et devait même susciter, peu après son instauration, une crise politique au sein du gouvernement révolutionnaire.
Conséquences politiques
La proclamation du 18 floréal an II (7 mai 1794) marque une rupture avec la politique de déchristianisation, voire avec la promotion de l'athéisme, en vigueur depuis le début de la Révolution[réf. nécessaire]. Mais l’anticléricalisme est un élément de cohésion entre les députés de la Convention, malgré les divergences politiques. Les promoteurs de l'athéisme, comme Fouché, adversaire de Robespierre, y voient une condamnation de leurs idées et de leurs actions passées. Les Conventionnels sont, pour partie, opposés au retour du religieux au sein de la société. Ils craignent une division politique au sein des comités, voire une prise de pouvoir personnel par Robespierre. L'analyse politique de cette fête est unanime : Robespierre occupe désormais une place à part au sein de l'appareil de l’État[15].
Dans le film La Révolution française: les années terribles, deuxième partie du diptyque consacré à la Révolution sortie en 1989, une scène est consacrée à la fête de l'Être suprême au Champ-de-mars, avec un discours public de Robespierre. Le film représente le culte et la fête comme une lubie personnelle de Robespierre, qui est le seul à être enthousiaste. La foule est d'abord ennuyée par son discours, avant de le huer en l'accusant d'être un tyran, tandis qu'il essaye de les ignorer et continue.
Notes et références
↑Maximilien Robespierre, Pour le bonheur et pour la liberté. Discours, Paris, La Fabrique, , 352 p. (ISBN9782913372085), p. 319-325.
↑« ARISTOTE », sur Encyclopædia Universalis (consulté le )
↑Traité de dynamique, nouvelle édition, Paris, David, 1758. Ouvrage numérisé. Voir Philippe Sagnac, « Les Conflits de la science et de la religion au XVIIIe siècle », La Révolution française, 1925, p. 5-15. Numérisé sur gallica.
↑Encyclopédie de l'Agora, « La religion de Rousseau »: « Mais il avait la conviction qu'il y avait place dans sa religion pour l'essence véritable du christianisme. Il écrit à l'archevêque de Paris (Lettre à M. de Beaumont): «Monseigneur, je suis chrétien, et sincèrement chrétien, selon la doctrine de l'Évangile. Je suis chrétien, non comme un disciple des Prêtres, mais comme un disciple de Jésus-Christ. »
↑Jean-Jacques Rousseau, Réfutation du nouvel ouvrage de J. J. Rousseau intitulé: Émile, ou de l'Éducation. [By the Abbé André.], (lire en ligne).
↑Jean-Clément Martin, Nouvelle histoire de la Révolution française, Paris, Perrin, , 636 p., p. 441-443.
↑Michel Vovelle, Serge Bonin, 1793 : la révolution contre l'Église : de la raison à l'être suprême, éd. Complexe, 1988, p. 45, 274.
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Littérature
Philippe Sollers, Sade contre l'Être suprême, éd. Gallimard, 1991.
Liens externes
Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :
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