Palo de Asherá

Altar rectangular diseñado en forma de puerta de ciudad. Se cree que un árbol inciso en la fachada y flanqueado por dos figuras femeninas representa a Asherá.

Un palo de Asherá, poste de Asherá o estaca de Asherá es un árbol o poste sagrado que se erguía cerca de los lugares religiosos cananeos para honrar a la diosa madre ugarítica Asherá o Aserá.[1]​[2]​[3]​

La relación de las referencias literarias a un asherah o asherá y los hallazgos arqueológicos de pilares-figurillas judaicas ha engendrado un debate interesante.[4]​

Estatuilla del siglo XIII a. C. que representa a la diosa Asherá amamantando a los gemelos Shahar y Shalim. Sus símbolos, el árbol sagrado y el ibex, aparecen en sus muslos. La figurilla puede haber sido sostenida por mujeres durante el parto.

Los denominados asherim eran objetos de culto relacionados con la adoración a Asherá, también consorte de Baal, del dios El o, como atestiguan las inscripciones de Kuntillet Ajrud y Jirbet el-Qom, de Yahvé,[5]​[6]​[7]​ y, por tanto, objetos de disputa entre cultos rivales. La mayoría de las traducciones de la Biblia hebrea traducen las palabras hebreas asherim (אֲשֵׁרִים 'ăšērīm) o asheroth (אֲשֵׁרוֹת 'ăšērōṯ) por "palos de Asherá".[8]​

Referencias de la Biblia hebrea

Los asherim se mencionan en la Biblia hebrea en los libros del Éxodo, Deuteronomio, Jueces, los Libros de los Reyes, el segundo Libro de las Crónicas y los libros de Isaías, Jeremías y Miqueas. El término aparece a menudo simplemente como אשרה, (asherah) referido como "arboledas" en la Versión del rey Jacobo, que sigue la traducción de la Septuaginta como ἄλσος (alsos), pl. ἄλση (alsē) y la Vulgata lucus,[9]​ y "palos" en la Nueva Versión Estándar Revisada, aunque ninguna palabra que pueda traducirse como "palos" aparece en el texto. Los eruditos han indicado, sin embargo, que el uso plural del término ("asherás", traduciendo el hebreo asherim o asherot) proporciona amplia evidencia de que se está haciendo referencia a objetos de culto más que a una figura trascendente.[10]​

La Biblia hebrea sugiere que los palos eran de madera. En el sexto capítulo del Libro de los Jueces, Dios da instrucciones al juez israelita Gedeón para que corte un palo de Asherá que estaba junto a un altar dedicado a Baal. La madera debía usarse para quemar una ofrenda.

Deuteronomio 16:21 declara que YHWH (traducido como "el Señor") odiaba los asherim, traducidos como postes: "No levantarás ningún poste de madera de la diosa Aserá junto al altar que edifiques para el Señor tu Dios"[11]​ o como árboles vivos: "No plantes ningún árbol ni te hagas ninguna imagen de Asera cerca del altar del Señor tu Dios."[12]​ Que las asherahs no siempre eran árboles vivos se muestra en 1 Reyes 14:23: "Además, en todas las colinas y bajo todo árbol frondoso se construyeron altares paganos, piedras sagradas e imágenes de la diosa Aserá."[13]​ Sin embargo, el registro indica que el pueblo judío se apartó a menudo de este ideal. Por ejemplo, el rey Manasés colocó un poste de Asherá en el Templo Sagrado (2 Reyes 21:7). Las reformas del rey Josías a finales del siglo VII a. C. incluyeron la destrucción de muchos postes de Asherá (2 Reyes 23:14).

Éxodo 34:13 afirma: "Derriba sus altares, haz pedazos sus piedras sagradas y sus imágenes de la diosa Aserá."[14]​

Palos de Asherá en la arqueología bíblica

Los arqueólogos bíblicos han sugerido que hasta el siglo VI a. C., los pueblos israelitas tenían santuarios domésticos, o al menos figurillas de Asherá, que son sorprendentemente comunes en los restos arqueológicos.[15]​ Así, los profetas y sacerdotes pro-Yahvistas eran los "innovadores", mientras que los adoradores de Asherá eran los "tradicionalistas".[16]​

Joan E. Taylor sugiere que la iconografía de la menorá del templo puede remontarse a representaciones de un árbol sagrado, posiblemente "basado en la forma de una asherah, tal vez una asociada en particular con Bethel."[17]​ Sin embargo, Rachel Hachlili considera poco probable esta hipótesis.[18]​

Raphael Patai identificó las estatuillas de los pilares con asherahs[19]​ en The Hebrew Goddess.

Propósito

Hasta ahora, no se ha llegado a descifrar el propósito de los palos de Asherá.[20]​ Debido a su papel en el yahvismo de la Edad de Hierro, algunos sugieren que eran encarnaciones del propio Yahvé. Pruebas de esto último incluyen reyes pro-yahvistas como Jehú que no destruyeron los palos de Asherá, a pesar de suprimir violentamente los cultos no-yahvistas.[21]​ Además, la inscripción yahvista de Kuntillet Ajrud en la península del Sinaí empareja a Yahvé con Asherá. Los eruditos creen que Asherá no es más que un objeto de culto o templo, pero otros sostienen que es un nombre genérico para cualquier consorte de Yahvé.[22]​

Ronald Hendel sostiene que es posible un término medio, en el que el palo de Asherá es un símbolo de la diosa epónima y es el mediador entre el adorador y Yahvé, donde se convierte en la "efectiva otorgadora de bendiciones."[23]​

Stéphanie Anthonioz afirma que las primeras referencias a los palos de Asherá en la Biblia hebrea (por ejemplo, Deuteronomio 16:21-22) se basaban en la conciencia de que Yahvé tenía una consorte, desde la perspectiva de muchos israelitas. Con la excepción de los deuteronomistas, muchos habitantes del Cercano Oriente creían que los símbolos y las imágenes de culto, como el palo de Asherá, eran reflejos de lo divino y lo divino mismo en sus formas antropomorfizadas.[24]​

Véase también

• Árbol sagrado
• Betilo
• Estela (monumento)
• Massebá
• Menhir
• Xoanon

Referencias

1. Sarah Iles Johnston, ed. Religions of the Ancient World, (Belnap Press, Harvard) 2004, p. 418.
2. W. L. Reed, The Asherah in the Old Testament (Fort Worth: Texas Christian University Press) 1949. La conexión de las figurillas del pilar con Asherá fue realizada por Raphael Patai en La diosa hebrea (1967).
3. Day, John (septiembre de 1986). «Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature». Journal of Biblical Literature 105 (3): 385. ISSN 0021-9231. doi:10.2307/3260509. Consultado el 28 de enero de 2025. 
4. Raz Kletter. The Judean Pillar-Figurines and the Archaeology of Asherah (Oxford: Tempus Reparatum), 1996múltiple.
5. W. G. Dever, "Asherah, Consort of Yahweh? New Evidence from Kuntillet ʿAjrûd" Bulletin of the American Schools of Oriental Research,1984.
6. D. N. Freedman, "Yahweh of Samaria and his Asherah", The Biblical Archaeologist, 1987.
7. Morton Smith, "God Male and Female in the Old Testament: Yahweh and his Asherah" Theological Studies, 1987; J. M. Hadley "The Khirbet el-Qom Inscription", Vetus Testamentum, 1987.
8. Day, 1986, p. 401–404.
9. Day, 1986, p. 401.
10. Van der Toorn, Becking, van der Horst (1999), Dictionary of Deities and Demons in The Bible, 2ª ed,, p. 99-105, William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028-2491-9.
11. Deuteronomio 16:21 (NVI).
12. Deuteronomio 16:21 (RVC).
13. 1 Reyes 14:23
14. Éxodo 34:13
15. Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2002). The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts (en inglés). Simon and Schuster. p. 242, 288. ISBN 978-0-7432-2338-6. 
16. William G. Dever, Did God have a Wife?: Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel, 2005.
17. Taylor, Joan E. (1995). «The Asherah, the Menorah and the Sacred Tree». Journal for the Study of the Old Testament 20 (66): 29–54. ISSN 0309-0892. doi:10.1177/030908929502006602. 
18. Hachlili, Rachel (2001). The Menorah, the Ancient Seven-armed Candelabrum: Origin, Form, and Significance. BRILL. p. 38–39. ISBN 978-90-04-12017-4. 
19. Thomas L. Thompson; Salma Khadra Jayyusi, eds. (2003). Jerusalem in ancient history and tradition: Conference in Jordan on 12 - 14 October 2001. Volume 381 of Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series, Illustrated. Londres: T & T Clark. p. 139. ISBN 978-0-567-08360-9. 
20. Day, 1986, pp. 401–04.
21. Sommer, Benjamin D. (2011). The Bodies of God and the World of Ancient Israel (1ª edición). Cambridge University Press. p. 44–49. ISBN 978-1107422261. 
22. Smoak, Jeremy; Schniedewind, William (2019). «Religion at Kuntillet ʿAjrud». Religions 10 (3): 211. 
23. Hendel, Ronald (2005). Remembering Abraham: Culture, Memory, and History in the Hebrew Bible. Oxford University Press. p. 3–30. ISBN 978-0-19-978462-2. 
24. Anthonioz, Stéphanie (2014). «Astarte in the Bible and her Relation to Asherah». En David T. Sugimoto, ed. Ishtar / Astarte / Aphrodite: Transformation of a Goddess. Orbis biblicus et orientalis 263. Friburgo: Academic Press. p. 134-135. ISBN 978-3-525-54388-7. 

Bibliografía

• Day, John (septiembre de 1986). «Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature». Journal of Biblical Literature 105 (3): 385–408. JSTOR 3260509. doi:10.2307/3260509. 

• Datos: Q3624976