1 Reyes 21 Reyes 2 es el segundo capítulo de los Libros de los Reyes de la Biblia hebrea o Primer Libro de los Reyes del Antiguo Testamento de la Biblia cristiana[1][2] El libro es una compilación de varios anales que registran los actos de los reyes de Israel y Judá por un compilador deuteronómico en el siglo VII a. C., con un suplemento añadido en el siglo VI a. C..[3] Este capítulo pertenece a la sección que se centra en el reinado de Salomón sobre el reino unificado de Judá e Israel (1 Reyes 1 a 11).[4] Este capítulo se enfoca en el reinado de David y Salomón, los reyes de Israel.[5] TextoEste capítulo fue escrito originalmente en lengua hebrea y desde el siglo XVI se divide en 53 Versículos. Testigos textualesAlgunos de los primeros manuscritos que contienen el texto de este capítulo en hebreo pertenecen a la tradición del Texto Masorético, que incluye el Códice de El Cairo (895), el Códice de Alepo (siglo X) y el Códice Leningradensis (1008).[6] También existe una traducción al griego koiné conocida como Septuaginta, realizada en los últimos siglos a.C.. Los manuscritos antiguos existentes de la versión Septuaginta incluyen el Codex Vaticanus (B; B; siglo IV) y el Codex Alexandrinus (A; A; siglo V). [7][9] En la mitad del capítulo 2 de 1 Reyes (3 Reyes 2), la Septuaginta del Codex Vaticanus tiene dos largas adiciones, llamadas «Adiciones 1 y 2»:
Referencias del Antiguo TestamentoAnálisisLos dos primeros capítulos de los Libros de los Reyes describen la fase final de la historia de David y el comienzo de la de Salomón.[12] Estos capítulos están escritos de forma marcadamente diferente a otra literatura antigua bíblica y extrabíblica.[13] El legado de David a Salomón (2:1-12)Versículos 1-12
Se incluyen el total de versículos que contienen la conversación de David con Salomón por la sabiduría de los consejos y nla tensión espritual de ella. Esta sección contiene la única vez en los libros de Reyes que David habló directamente a Salomón.[5] Las palabras de despedida son similares a las que Dios dirigió a Josué tras la muerte de Moisés (Josué 1:6-9).[15] David first charged Solomon to reign in accordance to the «law of Moses» (cf. Deuteronomy 4:29; 6:2; 8:6; 9:5; 11:1; 29:9), because everyone in Israel, even the king (cf. Deuteronomio 17:18-20; Salmo 132:12; cf. 2 Samuel 7:14-16), debían someterse a Dios y a sus leyes.[5][15] Le siguen las quejas de David al «sabio» Salomón sobre los «enemigos», que eran Joab y Simei ben Gera (2 Samuel 3:27; 20:9-10; 16:5-14; 19:24) y le incitaron a tratar con ellos, lo que dio legitimidad a las purgas posteriores.[5] David también animó a recompensar al viejo Barzilai (Versículo 7, cf. 2 Samuel 17:26-29; 19:32-39). Después de todas las palabras, David pudo morir en paz y enterrado en la necrópolis dentro de la «Ciudad de David».[5] Versículo 11
Comentarios a los versículos 1-12David, consciente de su muerte cercana, deja un testamento al igual que otras grandes figuras bíblicas como Jacob, Moisés e incluso Jesucristo. Este testamento consta de dos partes: una religioso-teológica (vv. 2-4) y otra político-circunstancial (vv. 5-9). La primera, aunque dirigida específicamente a Salomón, tiene un alcance universal y perpetuo, aplicable a todos los reyes que le sucedan e incluso a todos los hombres. En ella, David repite la exhortación de Moisés a Josué de ser fuerte y actuar con valentía (Dt 31,23; Jos 1,6), y enfatiza la enseñanza central del Deuteronomio: la fidelidad a los mandamientos de Dios es clave para alcanzar la felicidad y el éxito, y para que el pueblo elegido permanezca en la tierra que Dios le ha dado. Esto constituye la parte de la Alianza que Israel debía cumplir. Sin embargo, los sucesores de David, en su mayoría, no respetarán esta condición, lo que llevará a la división del reino y, finalmente, al destierro. Este enfoque explica los trágicos eventos del período monárquico, según la narrativa deuteronomista y los libros de los Reyes. A la luz del Nuevo Testamento, sin embargo, se revela que Dios cumple su promesa plenamente en Cristo, Hijo de David. Por su perfecta obediencia, Cristo es constituido rey eterno (Ap 1,5; 17,14), restaurando la Alianza de manera definitiva.[18] La comprensión bíblica del rey sometido a la ley divina es extensible al ejercicio de toda autoridad, pues, como enseña el Concilio Vaticano II,
Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (pp. 5820-5821). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra. La eliminación de Adonías (2:13-25)Después de un tiempo, Adonías comenzó a «cavar su propia tumba» al codiciar a Abisag la sunemita, una jugada peligrosa porque «después de todo, ella había yacido en el lecho de su padre», y 2 Samuel 16:20-22 indican que tener relaciones sexuales con las concubinas de David era legitimar el reclamo de Absalón al trono. [5][20] Adonías reconoció correctamente el poder y la influencia de Betsabé como reina madre (como se muestra en el Versículo 19). No comprendió sus intenciones ni su carácter, ya que ella parecía apoyar la petición de Adonías, pero deslizó la frase «tu hermano» para despertar los temores de Salomón.[5] Salomón aprovechó la oportunidad para ordenar la ejecución de Adonías por el inescrupuloso Benaías.[5] Comentarios a los versículos 13-25La consolidación de Salomón en el trono comienza con la eliminación de cuatro enemigos internos: Adonías y Abiatar por iniciativa propia, y Joab y Semeí siguiendo las instrucciones de David. El intento de Adonías de casarse con Abisag, del harén de David, implicaba una velada aspiración al trono. En este contexto, el autor sagrado destaca el papel de la reina madre como la figura más influyente en las decisiones del rey y la reverencia que Salomón muestra hacia ella. Este episodio contrasta con la figura de la Virgen María como Reina intercesora. Mientras que la madre de Salomón no consiguió que su petición fuera concedida, María, como Reina y Madre de Cristo, intercede eficazmente. Su intercesión llevó a Jesús a realizar su primer milagro en las bodas de Caná (Jn 2,1-11), mostrando su poder de mediación ante el Rey eterno.[21] Y María sigue siendo la medianera de todas las gracias, pues está constantemente en presencia de su Hijo glorificado, Rey del Universo:
Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (p. 5825). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra. La eliminación de Abiatar (2:26-27)Salomón no se atrevió a hacer daño a Abiatar, uno de los sacerdotes de confianza de David, pero tenía autoridad para relevar al sacerdote de todos sus deberes y desterrarlo a Anatot, una pequeña ciudad rural a unos 5 kilómetros (3,1 mi) al norte de Jerusalén.[5] Esto es un cumplimiento de 1 Samuel 2:27-36.[23] Jeremías el profeta también procedía de Anatot (Jeremías 1:1; 32), por lo que podría ser su descendiente.[5] Curiosamente, David no mencionó a Abiatar ni a Adonías en sus últimas palabras, por lo que las acciones contra ellos fueron decisión exclusiva de Salomón.[5] Sadoc (cf. 2 Crónicas 1:8,10, 34, 39) se convirtió en el único sumo sacerdote después de la partida de Abiatar (Versículo 35).[24] Comentarios a los versículos 26-27Abiatar, considerado reo de muerte por Salomón debido a su apoyo a la candidatura de Adonías al trono, es castigado con el destierro en lugar de la ejecución, debido a su condición de sacerdote. Es enviado a Anatot, una pequeña aldea al noroeste de Jerusalén, donde se mantiene la línea sacerdotal de Leví, mientras que la de Sadoc permanece en Jerusalén. Más adelante, Anatot será el lugar de origen del profeta Jeremías (Jr 1,1). En la perspectiva deuteronomista, el destierro de Abiatar está vinculado al cumplimiento de la sentencia divina contra la casa de Elí por los pecados de sus hijos (1 S 2,27-36; 3,11-14). Salomón, sin saberlo, se convierte en instrumento de esta decisión divina, subrayando cómo la historia se desarrolla bajo la dirección de Dios. La eliminación de Joab (2:28-35)Joab se dio cuenta de la dirección de la purga, por lo que se refugió en el Tabernáculo. Salomón utilizó la palabra de Joab «moriré aquí» como una petición que el rey concedería gustosamente con el añadido de palabras justificativas de los pecados pasados de Joab (Versículos 31-33), por lo que Benaías, bajo la orden explícita del rey, pudo ejecutar a Joab en el altar.[25] Por su leal servicio, Benaía fue nombrado jefe del ejército de Joab (versículo 35).[24] Comentario a los versículos 28-35Joab, una amenaza para el reinado de Salomón debido a su influencia sobre el ejército, es eliminado cumpliendo también las instrucciones de David. Aunque Joab busca refugio en el Santuario apelando al derecho de asilo, creyendo que Salomón lo persigue únicamente por razones políticas, como su apoyo a Adonías, el verdadero motivo del rey es distinto: vengar la sangre inocente derramada por Joab. Según la ley, el derecho de asilo no protegía a quienes habían cometido homicidio voluntario (Ex 21,13-14; Dt 27,24). Benaías, inicialmente, comparte la interpretación de Joab, pero Salomón subraya que la responsabilidad de sus crímenes recae plenamente sobre el propio Joab. A pesar de ello, las leyes prohibían matar a alguien dentro del recinto sagrado (Ex 21,14), lo que añade gravedad al desenlace. Salomón justifica la ejecución en ese lugar como una consecuencia directa de los actos del propio Joab.[26] La eliminación de Simei (2:36-46)Salomón juega un juego cruel con Simei, que había hecho cosas desagradables a David, pero más tarde recibió la promesa personal de David de seguridad (2 Samuel 16:5-14 y 19:17-24).[24] El rey puso a Simei bajo arresto domiciliario, y sólo sería ejecutado si abandonaba su casa con el añadido de un requisito aparentemente razonable «no cruzar el uadi Cedrón» al este de Jerusalén.[24] Sin embargo, cuando Simei finalmente se fue de su casa a Gat, al oeste de Jerusalén, la salida de la casa fue el motivo de su ejecución por Benaía.[24][27] El resultado de las acciones en este capítulo es que el reino estaba entonces firmemente en manos de Salomón.[24] Comentarios a los versículos 36-46La reclusión de Semeí en Jerusalén puede haber sido un intento de Salomón para cortar cualquier contacto con la casa de Saúl, de la cual Semeí formaba parte (2 S 16,5), y evitar que fomentara revueltas como la de Seba (2 S 20,1-22). Según la narrativa, Semeí es responsable de su propia muerte al no cumplir con el «juramento ante el Señor» (v. 43). Este acto también tiene un significado simbólico: con la muerte de Semeí se anula la maldición que él había pronunciado contra David y su descendencia, ya que, según la mentalidad de la época, las maldiciones mantenían su poder mientras la persona que las pronunció estuviera viva. Así, las maldiciones cesan y las bendiciones comienzan a prevalecer (vv. 44-45). La forma en que Salomón se deshace de sus adversarios, esperando el momento adecuado y justificando sus acciones con argumentos, se presenta en la historia como un reflejo de la sabiduría y prudencia de este rey. Sin embargo, para juzgar estos actos, debemos tener en cuenta el contexto cultural y político de la época y la forma en que los reyes actuaban. A la vez, esta narración pone de manifiesto el absolutismo de Salomón, que más adelante será criticado (12,4).[28] Véase también
Referencias
Bibliografía
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