Salib ini merupakan seni rupa Anglo-Saxon yang paling terkenal dan rumit,[2] dan mungkin berisi tulisan bahasa Inggris tertua yang masih ada, yang mendahului naskah apa pun yang berisi puisi Inggris Kuno.[3] Salib ini telah dijelaskan oleh Nikolaus Pevsner sebagai berikut: "Salib-salib Bewcastle dan Ruthwell ... merupakan pencapaian terbesar pada masanya di seluruh Eropa".[4]
Salib ini dihancurkan oleh para ikonoklasPresbiterian pada tahun 1642, dan potongan-potongannya ditinggalkan di halaman gereja hingga dipugar dan didirikan kembali di taman pastori pada tahun 1823 oleh Henry Duncan. Pada tahun 1887, salib ini dipindahkan ke letaknya saat ini di dalam gereja Ruthwell, Dumfriesshire, Skotlandia, saat apsis yang menampungnya dibangun secara khusus.[5] Tugu ini ditetapkan sebagai scheduled monument (tugu/monumen terdaftar) pada tahun 1921, namun dicabut pada tahun 2018, karena berada di lingkungan yang terkendali, aman, dan tidak memerlukan perlindungan.[6]
Penjelasan
Salib Anglo-Saxon sangat erat kaitannya dengan salib tinggiIrlandia sezaman, dan keduanya merupakan bagian dari tradisi seni Kepulauan Britania. Salib Ruthwell menampilkan relief perlambangan terbesar yang ditemukan pada semua salib Anglo-Saxon yang masih ada dan memiliki tulisan dalam bahasa Latin, dan yang tidak biasa untuk tugu peringatan Kristen, alfabet Rune, yang terakhir berisi baris yang mirip dengan baris 39–64 dari Dream of the Rood, sebuah puisi Inggris Kuno, yang mungkin ditambahkan di kemudian hari. Salib ini setinggi 5,5 meter (18 kaki).
Dua sisi utama salib (utara dan selatan) memiliki ukiran relief perlambangan, sekarang cukup usang, yang menggambarkan Kristus dan beberapa tokoh lainnya; pokok dan penafsiran mereka telah banyak dibahas oleh para sejarawan seni, dan salib terus menjadi "salah satu yang paling terkenal dan paling banyak dipelajari dari semua benda kelihatan yang bertahan dari awal Abad Pertengahan."[7] Jelas bagi sebagian besar cendekiawan bahwa gambar dan tulisan masing-masing merupakan bagian dari hal yang terpadu,[2]meskipun sejumlah susunan yang berbeda telah diusulkan, dan beberapa menyarankan tulisan Rune mungkin telah ditambahkan kemudian.
Panel terbesar pada salib (sisi utara) menunjukkan Kristus menginjak buas, hal yang sangat terkenal di masyarakat Anglo-Saxon, atau ragam pasif yang langka Kristus sebagai Hakim yang dikenali oleh binatang buas di padang pasir,[8] seperti yang disarankan oleh prasasti Latin unik yang mengelilingi panel: "IHS XPS iudex aequitatis; bestiae et dracones cognoverunt in deserto salvatorem mundi" – "Yesus Kristus: hakim kebenaran: binatang buas dan naga mengenali di padang pasir sebagai juruselamat dunia." Apa pun halnya, jelas sama dengan relief yang sangat mirip yang merupakan panel terbesar di Salib Bewcastle, di dekatnya yang, tergantung pada penanggalan, mungkin dibuat oleh seniman yang sama. Di bawahnya terdapat Santo Paulus dan Antonius yang sedang memecah roti di padang gurun, sebuah adegan langka yang dijelaskan oleh sebuah prasasti ("Sanctus Paulus et Antonius duo eremitae fregerunt panem in deserto"), lalu sebuah Pelarian ke Mesir atau mungkin Kepulangan dari Mesir, dan di bagian bawah terdapat sebuah adegan yang terlalu usang untuk diartikan, yang mungkin merupakan Kelahiran Christ.[9]
Di sisi selatan adalah "Maria Magdalena mengeringkan kaki Kristus", yang dibatasi oleh tulisan dalam bahasa Latin terpanjang di salib: Attulit alabastrum unguenti et stans retro secus pedes eius lacrimis coepit rigare pedes eius et capillis capitas sui tergebat. – (lihat Lukas 7:37–38 dan Yohanes 12:3).[10] Di bawah ini adalah Penyembuhan orang yang buta sejak lahir dari Yohanes 9:1, tertulis: "Et praeteriens vidit hominem caecum a natibitate et sanavit eum ab infirmitate," Kabar Sukacita ("Et ingressus angelus ad eam dixit ave gratia plena dominus tecum benedicta tu in mulieribus" – "Dan seorang malaikat datang kepadanya sambil berkata, "Salam, hai kamu yang penuh rahmat, Tuhan menyertaimu. Diberkatilah engkau di antara semua wanita.""-- Lukas 1:28) dan Penyaliban, yang berdasarkan gaya bahasa adalah dianggap telah ditambahkan pada masa yang jauh setelahnya.
Adegan-adegan ini berada di bagian utama, bagian bawah, dari poros, yang patah di atas adegan-adegan terbesar, dan mungkin kedua bagian itu tidak dikembalikan ke letak yang semula. Di atas adegan besar di sisi utara, ada Yohanes Pembaptis yang sedang memegang seekor domba, atau mungkin Allah Bapa yang sedang memegang Anak Domba Allah, yang membuka sebuah buku seperti dalam Wahyu 5:1–10.[11] Di atas ini (dan patahan lainnya) ada dua sosok yang tersisa dari Keempat Penginjil dengan simbol-simbol mereka yang awalnya berada di empat lengan salib: Santo Matius Penginjil di lengan terendah, dan Santo Yohanes Penginjil di lengan atas. Lengan samping dan bundaran tengah salib adalah pengganti, dengan rancangan yang murni pertimbangan.[11]
Di sisi selatan, Marta dan Maria (dengan tulisan) diikuti oleh seorang pemanah, yang menjadi bahan perdebatan yang hampir sama banyaknya dengan Kristus yang menghakimi, di lengan terendah Salib, dan seekor elang di lengan atas.[12]
Penghancuran dan pemulihan
Salib ini tidak mengalami kerusakan saat dihancurkan secara umum selama Reformasi Skotlandia pada abad keenam belas, tetapi pada tahun 1640, Sidang Umum Gereja Skotlandia memerintahkan "banyak monumen penyembahan berhala yang didirikan dan dibuat untuk ibadah keagamaan untuk "diturunkan, diruntuhkan, dan dihancurkan"". Namun, baru dua tahun kemudian salib tersebut diturunkan ketika sebuah Undang-Undang disahkan "mengenai Monumen Penyembahan Berhala di Ruthwell".[13] Kisah yang umum adalah bahwa salib tersebut diturunkan di gereja atau halaman gereja segera setelah perintah tahun 1642 dan dihancurkan. Satu bagian, diduga digunakan sebagai bangku untuk duduk. Bagian-bagian tersebut kemudian dipindahkan dari gereja dan ditinggalkan di halaman gereja. Pada tahun 1823, Henry Duncan telah mengumpulkan semua bagian yang dapat ditemukannya, dan menyatukannya, memesan balok silang baru (yang asli telah hilang), dan mengisi celah-celah dengan potongan-potongan batu kecil. Ia kemudian mendirikannya di taman pastori.
Perdebatan salib atau pilar
Telah dikemukakan bahwa karya tersebut pada awalnya bukanlah sebuah salib. Dalam sebuah artikel jurnal tahun 2008, Patrick W. Conner menulis bahwa dia tidak akan menyebut struktur tersebut sebagai salib: "Fred Orton telah berargumen secara meyakinkan bahwa batu bagian bawah tempat puisi Rune itu ditemukan mungkin memang tidak pernah menjadi bagian dari salib berdiri, atau jika memang demikian, hal itu tidak dapat dipastikan sekarang. Oleh karena itu, akan menyebut sepenuhnya sebagai Tugu Ruthwell ketimbang Salib Ruthwell."[14]
Dalam risalahnya tahun 1998 berjudul, Rethinking the Ruthwell Monument: Fragments and Critique; Tradition and History; Tongues and Sockets, cendekiawan Fred Orton membahas sebuah catatan yang ditulis Reginald Bainbrigg untuk William Camden pada tahun 1600 untuk kemungkinan penerbitan dalam setiap edisi baru Britannia tahun 1586-nya: "Bainbrigg melihat sebuah 'kolom' yang disebutnya sebagai 'salib'". kata Orton tentang catatan itu.[15] Orton juga yakin bahwa karya itu terbuat dari dua jenis batu yang berbeda: "... tampaknya lebih masuk akal untuk melihat monumen Ruthwell awalnya sebagai sebuah kolom ... diubah dengan penambahan adegan Penyaliban, dan kemudian ... diubah lebih lanjut dengan penambahan salib yang terbuat dari jenis batu yang berbeda.".[16]
Prasasti alfabet Rune
Di setiap sisi ukiran ukiran Rune sulur anggur tersebut terdapat prasasti. Rune tersebut pertama kali dideskripsikan sekitar tahun 1600, dan Reginald Bainbrigg dari Appleby mencatat prasasti untuk Britannia karya William Camden. Sekitar tahun 1832, Rune tersebut dikenali berbeda dari Futhark Skandinavia (dikategorikan sebagai Alfabet Rune Anglo-Saxon) oleh Thorleif Repp, dengan merujuk pada Kitab Exeter.
Penafsirannya merujuk pada suatu tempat yang disebut lembah Ashlafr, ganti rugi atas cedera, sebuah kolam dan sebuah biara Therfuse.
John Mitchell Kemble pada tahun 1840 mengajukan sebuah bacaan yang merujuk pada Maria Magdalena.
Penafsiran Dream of the Rood yang lebih dikenal berasal dari pembacaan yang direvisi dari Kemble dalam sebuah artikel tahun 1842.
Prasasti di bagian atas dan sisi kiri berbunyi sebagai berikut:
Krist wæs on rodi. Hweþræ / þer fusæ fearran kwomu / æþþilæ til anum / ic þæt al bih[eald].
"Kristus berada di kayu salib. Dan dari jauh mereka bergegas menemui pangeran yang mulia itu. Aku melihat semua itu."
Pembacaan Kemble yang direvisi didasarkan pada puisi Kitab Vercelli, sejauh kata-kata yang hilang di masing-masing bagian diganti dari bagian lainnya. Kemble sendiri mencatat bagaimana prasasti tersebut dapat "dikoreksi" dengan bantuan Kitab Vercelli.
Prasasti di sisi kiri terbaca:
Mith strelum giwundad alegdun hiæ hinæ limwoerignæ gistoddun him
"dengan luka lemparan, mereka membaringkannya dalam keadaan lelah, mereka berdiri di sampingnya"
Naskah tersebut berbunyi:
Crīst wæs on rōde. Hwæðere þǣr fūse feorran cwōman tō þām Æðelinge; ic þæt eall behēold. [...] mid strǣlum forwundod. Ālēdon hīe ðǣr limwērigne, gestōdon him æt his līces hēafdum
Penafsiran ini masih diperdebatkan dan mungkin hanya dugaan yang dimasukkan oleh Kemble sendiri: O'Neill (2005) mencatat bahwa Kemble memiliki "ketidaksukaan yang hampir buruk terhadap campur tangan Skandinavia dalam apa yang dia lihat sebagai wilayah kekuasaan Inggris."
Banyak yang percaya bahwa alfabet Rune, yang bertentangan dengan prasasti Latin, ditambahkan kemudian, mungkin paling lambat pada abad ke-10. Conner setuju dengan kesimpulan Paul Meyvaert bahwa puisi alfabet Rune berasal dari setelah masa ketika tugu itu dibuat.[18] Dia mengatakan Meyvaert telah "menjelaskan dengan memuaskan" bahwa tata letak tulisan Rune menunjukkan "bahwa batu itu sudah berdiri ketika keputusan untuk menambahkan puisi Rune dibuat." [18] Prasasti alfabet Rune pada tugu itu bukanlah tulisan peringatan "ucapan salam" seperti yang biasanya diukir dalam Bahasa Inggris Kuno di atas batu. Sebaliknya, Conner melihat isi penambahan rune pada tugu itu terkait dengan doa-doa yang digunakan dalam pemujaan salib yang pertama kali disusun pada abad kesepuluh.[19] Oleh karena itu, dia menyimpulkan bahwa puisi itu dikembangkan pada abad ke-10, jauh setelah tugu itu dibuat.
^This depends on the date allocated to the cross itself, and also the runic inscriptions, which may be later (see below). The earliest English manuscripts containing poetry are two versions of Bede that contain Cædmon's Hymn, and are dated to the 8th century: the Moore Bede and Saint Petersburg Bede. The Franks Casket, usually ascribed to the early 8th century, may be similar in age to the Ruthwell Cross.
^"Visionary Cross". Diarsipkan dari versi asli tanggal 24 June 2012. Diakses tanggal 9 July 2012.Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
Daftar pustaka
Browne, G. F. (1908), Alcuin of York, London: Society for Promoting Christian Knowledge, hlm. 297, diakses tanggal 2008-08-08
Schapiro, Meyer, Selected Papers, volume 3, Late Antique, Early Christian and Mediaeval Art, 1980, Chatto & Windus, London, ISBN0-7011-2514-4 (includes The Religious Meaning of the Ruthwell Cross (1944), etc.).
Wilson, David M.; Anglo-Saxon Art: From The Seventh Century To The Norman Conquest, Thames and Hudson (US edn. Overlook Press), 1984.
Edisi digital
Old English Poetry in Facsimile Projecthttps://oepoetryfacsimile.org/, ed. by Foys, Martin et al. (Center for the History of Print and Digital Culture, University of Wisconsin-Madison, 2019-); object text edited with 3D-scanned facsimile images from The Visionary Cross project, with runic transcription and transliteration, editorial notes, and a Modern English translation
Pustaka lanjutan
Bammesberger, Alfred (1994). "Two archaic forms in the Ruthwell cross inscription," English Studies Vol. 75, Issue 2, pp. 97–103.
Cassidy, Brendan (ed.), The Ruthwell Cross, Princeton University Press (1992).
Conner, Patrick W. (2008). "The Ruthwell Monument Runic Poem in a Tenth-Century Context." Review of English Studies 59(238): 25–51, JSTOR
Kelly, Richard J. (ed.), Stone, Skin and Silver, Litho Press / Sheed & Ward (1999). ISBN978-1-871121-35-3
Hawkes, Jane & Mills, Susan (eds.), Northumbria's Golden Age, Sutton Publishing Ltd (1999).
Royal Commission on Ancient and Historical Monuments of Scotland, County of Dumfries, (1920).
Saxl, Fritz, "The Ruthwell Cross," Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, Vol. 6, (1943), pp. 1–19, The Warburg Institute, JSTOR
Swanton, Michael James, The Dream of the Rood, Old and Middle English Texts Series, 1970, Manchester University Press, google books
Pranala luar
Wikimedia Commons memiliki media mengenai Ruthwell Cross.