Хаяґріва (буддизм)

Картина Хаяґріва (яп. Бато Каннон). Чорнило, колір, золото, срібло на шовку. Японія, XII сторіччя.

Хаяґріва («має шию коня», санскр. हयग्रीव, Hayagrīva^IAST) — важливе божество в китайському, тибетському та японському буддизмі. Початково, він проявився як якша-служник Авалокітешвари (Гуаньїнь) в Індії.[1] З'являючись у Ведах як два окремих божества, він був асимільований у ритуальному поклонінні раннього буддизму і зрештою був ідентифікований як Король Мудрості^[en] в буддизмі Ваджраяни.[1]

́Образи Хаяґріви втілюють його гнівний прояв гнівних божеств^[en] співчуття, що символізує непохитну рішучість подолати внутрішні перешкоди та зовнішні виклики. Відображаючи такі атрибути, як насуплене обличчя з трьома проникливими очима, піднятий меч і символічні прикраси, Хаяґріва передає інтенсивну рішучість у своєму зображенні.

У практиках тибетського буддизму значення Хаяґріви пов'язане з його роллю в лікуванні хвороб, особливо шкірних захворювань, таких як проказа, які приписують нагам. Крім того, його роль поширюється на протистояння сильним супротивникам, прикладом яких є його космічні битви проти демона Рудри. У китайському буддизмі Хаяґріва приймає мантію захисника Дхарми (дхармапала), особливо пов'язану з подорожами та транспортом. Про це свідчить практика розміщення номерних знаків перед його зображенням у храмах, викликаючи охоронний вплив на транспортні засоби та їхніх пасажирів. У контексті японського буддизму Махаяни він виступає як форма Авалокітешвари, його панування поширюється на істот, що втілюють психічні стани тварин.

Іконопис

Статуя Хаяґріва в Сам'є Лінг. Зверніть увагу на зелену голову коня на маківці.

У своїй найпростішій формі Хаяґріва зображений з одним обличчям, двома руками і двома ногами, і головою коня над людиноподібною головою. Усе в ньому гнівне: насуплене обличчя з трьома блискучими очима, ревучий рот із іклами що стирчать, агресивна поза воїна, широкий живіт, який випирає внутрішньою енергією, меч, який загрозливо піднятий у правій руці (готовий прорізати оману), його ліва рука піднята в погрозливому жесті та зміїні орнаменти, шкіра тигра навколо талії. Цей жахливий аспект виражає шалену рішучість співчуття допомогти нам подолати внутрішній егоїзм і зовнішні перешкоди.

В інших уявленнях Хаяґрива має шість рук, чотири або вісім ніг і троє великих очі. У цих версіях на маківці голови Хаяґріви зображені три маленькі зелені голови коней. Ноги стоять на двох трупах, символізуючи мирські прихильності, які слід знищити.[2]

У Тибеті

Хаяґріва з дружиною, Тибет, XVIII століття.

У Тибеті Хаяґріву особливо пропагував буддистський вчитель Атіша[3] і виступав як світський дхармапала.[1] Його особлива здатність — лікувати хвороби, особливо шкірні, навіть такі серйозні, як проказа, яку, як кажуть, викликають наги.

Відповідно до вчення, Хаяґріва є гнівною формою Ваджрасаттви, який приймає форму Авалокітешвари і перетворюється на Хаяґріву, щоб перемогти могутнього демона Рудру, який підкорив богів. Його супроводжує Ваджрапані, який приймає владу Тари, а потім стає гнівним Ваджраварахі. Обидва космічно пов'язані з Рудрою, оскільки в їхніх попередніх життях Ваджрасаттва був майстром Рудри, тоді як Ваджрапані був його одноучнем, який, на відміну від Рудри, розумів і поважав дхарму. Хаяґріва і Ваджраварахі кидають виклик Рудри через дев'ять могутніх танців і б'ються з ним, і в кінці Хаяґріва зменшується і проникає в анус Рудри, після чого перетворюється на велетня і знищує його зсередини. Переможений, Рудра обіцяє стати захисником дхарми, і його демонічне тіло носить як одяг Хаяґріва, який з'являється з головою коня з черепа.[4][5]

В іншій версії Ваджрасаттва уособлює Рудру і спокушає дружину останнього, королеву-ракшашу Кродхісварі. Хаяґріва відроджується як дитина, Ваджраракшаша, яка захоплює царство Рудри, підкоряє його та знищує, встромивши трикінцеву кхатвангу^[en] йому в груди. Потім він пожирає Рудру, очищає його в шлунку і виділяє його, перетворюючи його на слугу дхарми, який передає йому свою армію демонів як супровідників.[6]

У Китаї

Статуя династії Юань Хаяґріва (китайська: Matou Guanyin) у храмі Фушен у Юньчен, Шаньсі, Китай

У китайському буддизмі Хаяґріва відомий як Mǎtóu Guānyīn 馬頭觀音 (дослівно Hayagrīva-Avalokiteśvara/Голова коня Авалокітешвара)[1]. Гуаньїнь є китайським символом Авалокітешвари. Його шанують як охоронця подорожей і транспорту, особливо автомобілів, і іноді його ставлять біля входу та виходу з храмів, щоб благословляти відвідувачів. У деяких храмах відвідувачам дозволено мати свої номерні знаки перед зображенням цього божества, щоб закликати його захистити свій автомобіль.[7] Його також зараховують до 500 архатів, де він відомий як Mǎtóu Zūnzhě 馬頭尊者 (букв. Поважна Кінська Голова).[8] Подібно до Японії, він також вважається одним із шести Авалокітешвар, призначених для порятунку живих істот шести сфер Сансари, причому його сферою є царство тварин (або істот, чий стан розуму подібний до тварин). Він зазвичай поєднується з іншою формою avalokiteśvara, яка також виконує цю саму функцію в традиції Тантаї: Амоті Авалокітешвара (Āmótí Guanīn 阿摩提觀音) або Безстрашний Лев Гуаньїнь (Shīzǐ Wúwèi Guānyīn 獅子無畏觀音), який вважається одним із тридцяти трьох основних втілень Авалокітешвари і часто зображується в іконографії як верхи на білому леві, так і на коні.

У даосизмі Хаяґріва був синкретизований і включений у даоський пантеон як бог Mǎ Wáng 馬王 (дослівно, Король Коней), який асоціюється з вогнем. У такому вигляді він зазвичай зображується з 6 руками і третім оком на лобі.[9]

У китайській народній традиції Хаяґріву іноді асимілювали з Мордою Коня(Голова бика і морда коня Ox-Head and Horse-Face), одним із двох теріоморфних охоронців Дійю^[en], підземного світу. Деякі китайські власники коней також поклоняються Хаяґріві в непідземній формі, щоб захистити своїх коней.

В Японії

Статуя Хаяґріви в придорожньому храмі в Японії

У японському буддизмі Махаяни Хаяґріва вважається формою Авалокітешвари з гнівною формою (Batō Kannon 馬頭觀音, дослівно Hayagrīva-Avalokiteśvara/ Голова коня Авалокітешвара), одного з шести Авалокітешвар. Сфера Хаяґріви — це царство тварин (або істот, стан розуму яких подібний до тварин). У народній релігії Японії Хаяґріві також поклонялися як божеству-охоронцю коней через його назву Кінська голова (Batō). Кінь символізувався як транспортний засіб, а не як одна з голів Хаяґриви.

Див. також

• Хаяґріва

Примітки

1. Buswell та Lopez, 2017.
2. Kinley Dorjee, Iconography in Buddhism, Thimphu, Bhutan: Blue Poppy, 2018, 45.
3. Hugo Kreijger (2001). Tibetan Painting: The Jucker Collection. Serindia Publications, Inc. с. 106–. ISBN 978-0-906026-56-4. Процитовано 23 червня 2012.
4. Matthew T. Kapstein (2002). The Tibetan Assimilation of Buddhism: Conversion, Contestation, and Memory. Oxford University Press. с. 170—174. ISBN 9780190288204.
5. Robert A. Paul (1989). The Sherpas of Nepal in the Tibetan Cultural Context: (The Tibetan Symbolic World : a Psychoanalytic Exploration). Motilal Banarsidass. с. 153—155. ISBN 9788120805682.
6. Jacob P. Dalton (2011). The Taming of the Demons: Violence and Liberation in Tibetan Buddhism. Yale University Press. с. 184–190. ISBN 9780300153927.
7. 车神殿牌位认捐供奉-白塔寺. www.baitasi.net. Архів оригіналу за 19 квітня 2021. Процитовано 17 квітня 2021. [Архівовано 2021-04-19 у Wayback Machine.]
8. 110.馬頭尊者. 五百羅漢 (500Arhat) (zh-TW) . 28 вересня 2013. Процитовано 17 квітня 2021.
9. Chinese and Tibetan esoteric Buddhism. Leiden. 2017. ISBN 978-90-04-34050-3. OCLC 967456890.

Література

• Buswell, Robert E.; Lopez, David S., ред. (2017). The Princeton Dictionary of Buddhism. Oxford Reference. doi:10.1093/acref/9780190681159.001.0001. ISBN 9780691157863.

Посилання

• Хаягрива Мадхава
• Вікісховище має мультимедійні дані за темою: Хаяґріва (буддизм)