|
Adversus Judaeos
«Против иудеев»[1] (др.-греч. Κατὰ Ἰουδαίων, лат. Adversus Judaeos) — серия христианских проповедей (слов) IV века святого Иоанна Златоуста, адресованная прихожанам Антиохийской церкви его времени, которые продолжали соблюдать еврейские праздники и традиции. В своих проповедях он в крайне резких выражениях нападал на иудаизм и синагоги в своём городе. Одно из наиболее известных произведений христианской антииудейской литературы. Учёные утверждают, что злоупотребление его проповедями подпитывало более поздний христианский антисемитизм, а некоторые идут ещё дальше, указывая на эти тексты как источник и оправдание для нацистского антисемитизма. Существует ряд менее известных сочинений с тем же названием, в частности Тертуллиана и других авторов. Аудитория и контекстЕврейская община в Антиохии существовала давно и евреи составляли около 15 % населения города. Город был на тот момент достаточно космополитичным и с очень разнообразным в социальном, культурном и религиозном планах населением. Златоуст, очевидно, рассматривал иудаизм как конкурента христианству, и его проповеди были направлены на сегрегацию христиан от иудеев[2]. Он воспринимал евреев как реальную угрозу, о которой Апостол Павел говорил в Посланиях к Галатам и к Коринфянам[3].  В течение первых двух лет своего пресвитерства в Антиохии (386—387) Златоуст обличал евреев и иудействующих христиан в серии из восьми проповедей в Антиохийской церкви, произнесённых для христиан, которые принимали участие в иудейских праздниках и других иудейских обрядах[4][5]. Вопрос, были ли главным адресатом посланий конкретно иудействующие христиане или иудеи в целом, остаётся спорным[6][2]. Его проповеди были выражены в общепринятой в то время манере, с использованием бескомпромиссной риторической формы, известной как псогос (др.-греч. ψόγος — хула, поношение)[7]. Проповеди (слова) были произнесены Иоанном Златоустом в Антиохии в два приёма: первые три — осенью 386 года, а последние пять — осенью 387 года[1]. Одной из целей этих проповедей было помешать христианам участвовать в иудейских обычаях и, таким образом, предотвратить предполагаемое уменьшение паствы Златоуста. В своих проповедях Златоуст критиковал тех «иудействующих христиан», которые участвовали в еврейских праздниках и принимали участие в других еврейских обрядах, таких как соблюдение субботы, обрезание и паломничество к еврейским святыням[4]. На древнегреческом языке проповеди называются Κατὰ Ἰουδαίων, что переводится как Adversus Judaeos на латыни[8] и «Против иудеев» на русском языке. В современных научных переводах, утверждающих, что целевой аудиторией Златоуста были члены его собственной общины, продолжавшие соблюдать еврейские праздники и посты, проповеди получили название «Против иудействующих христиан»[9]. СодержаниеЗлатоуст утверждал, что в шаббаты и иудейские праздники синагоги были полны христиан, особенно женщин, которые любили торжественность еврейской литургии, любили слушать шофар в Рош ха-Шана и аплодировали известным проповедникам по тогдашнему обычаю[5]. Более поздняя апологетическая теория состоит в том, что вместо этого он пытался убедить иудеохристиан, которые веками поддерживали связи с евреями и иудаизмом, сделать выбор между иудаизмом и христианством[10]. Златоуст выдвигал к евреям следующие претензии[6]:
В то время важным аргументом в пользу той или иной религии было её длительное существование. Поэтому Златоуст настаивал на том, что иудаизм не следует уважать ввиду его древности, но следует считать устаревшей религией[2]. Поскольку в Антиохии было только два других священника, которые могли проповедовать христианство, Златоуст смог убедить большинство местных христиан, особенно благодаря своим ораторским навыкам[13]. Он обладал общественным авторитетом и политической властью в Антиохии и часто говорил об актах насилия, происходящих в еврейских районах, чтобы отговорить христиан ходить туда[14]. Исторические оценкиГенри Савиль в своём издании 1612 года (6-й том в восьмитомнике сочинений Златоуста) даёт название: «Речь Златоуста против тех, кто иудействует и соблюдает свои посты». Бернар де Монфокон в начале XVIII века сделал следующую сноску к заголовку: «Речь против евреев, но она была произнесена против тех, кто иудействовал и соблюдал посты с ними [евреями]». Таким образом, некоторые источники утверждали, что первоначальное название искажает содержание проповедей, поскольку целевой аудиторией Златоуста были члены его собственной общины, которые продолжали соблюдать еврейские праздники и посты[15]. Кауфман Колер и Леви Гинцберг в Jewish Encyclopedia в начале XX века отмечали, что проповеди Златоуста стали критически важным моментом в антиеврейской полемике. До этого христианская церковь атаковала догмы иудаизма в сочинениях для образованных людей. Златоуст атаковал самих евреев и проповедовал эту ненависть массам прихожан[16]. Британский историк Пол Джонсон заявил, что проповеди Златоуста «стали образцом для антиеврейских выступлений, причём в них максимально использовался материал из Евангелий от Матфея и Иоанна (в том числе и превратно истолкованный). Таким вот образом, специфически христианский антисемитизм, представлявший евреев убийцами Христа, был подмешан к бурлящей массе языческой клеветы и слухов, после чего еврейские общины во всех христианских городах оказались в опасности»[17]. Англиканский священник Джеймс Паркс[англ.] назвал сочинение о евреях «самым ужасным и жестоким осуждением иудаизма, которое можно найти в трудах христианского богослова»[18]. По словам историка Вильяма Брустейна[англ.], проповеди Златоуста против евреев придали дополнительный импульс идее о том, что евреи несут коллективную ответственность за смерть Иисуса[11]. Кеннет Стоу отмечает, что Златоусту удалось убедить антиохийцев превратить в церкви синагоги, содержащие мощи Маккавеев и таким образом лишить евреев священных символов[19]. Некоторые авторы считают, что проповеди Иоанна Златоуста вдохновили нацистский антисемитизм с его программой уничтожения евреев. Стивен Кац интерпретирует тексты Златоуста как «решающий поворот в истории христианского антииудаизма, поворот, окончательным уродливым последствием которого стал политический антисемитизм Адольфа Гитлера»[20]. Во время Второй мировой войны нацистская партия в Германии использовала тексты Златоуста для оправдания геноцида евреев в глазах немецких и австрийских христиан. Его работы часто цитировались и переиздавались[21][6]. После Второй мировой войны христианские церкви осудили использование нацистами произведений Златоуста, объяснив его слова ссылкой на исторический контекст. Вальтер Лакер отмечает, что в IV веке общий дискурс был жестоким и агрессивным и что в то время, когда христианская церковь боролась за выживание и признание, милосердие и прощение не были востребованы[21]. Стивен Джейкобс[англ.] считает, что подлые насмешки над евреями, искажения, казуистика и даже богохульство в словах Златоуста, о которых ранее писал Паркс, продолжались до XX века, включая также проповеди исламских имамов[6]. При этом антиковед Роберт Вилькен пишет, что далеко не все комментарии Иоанна о евреях столь же враждебны, как в этих проповедях. В некоторых случаях он говорил об уважении к евреям, в одном месте он называет их союзниками, которые поддержали его против христианских противников, замышлявших свержение его с Константинопольского патриаршества, восхищается еврейским отношением к браку и так далее[22]. Переводы и издания на церковнославянском и русском языкахДревнеболгарский перевод одного из этих слов был известен в Киевской Руси в составе сборника «Златоструй» с XII века[23]. Начиная с XIV века, «Шесть слов против иудеев» (слова 1, 4—8) появляются на Руси на церковнославянском языке, они входили в состав некалендарного гомилетического сборника «Маргарит». Начиная с 1595 года «Шесть слов против иудеев» появляются в составе того же сборника в печатном видe[24]. В 1895 году «Восемь слов против иудеев» Иоанна Златоуста были изданы на русском языке: они вошли во вторую книгу первого тома 12-томного издания «Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе», которое было осуществлено Санкт-Петербургской духовной академией[1]. Другая литература Adversus IudaeosСуществует ряд других произведений, относящихся к литературе Adversus Iudaeos. Среди них собственные Adversus Iudaeos Тертуллиана или Псевдо-Тертуллиана[25], «Свидетельства против евреев»[англ.] Псевдо-Григория Нисского[26], тексты Adversus Iudaeos в литературе средневековой Руси[27] и многие другие[6]. Хайнц Шрекенберг[нем.] видит продолжение традиции Adversus Iudaeos в средневековой европейской литературе, например, в творчестве рейнского поэта Мускатблюта[нем.][28]. Самюэль Краусс[англ.], Жан Юстер[англ.] и позже Марсель Симон[англ.] утверждали, что литература Adversus Iudaeos является формой продолжения более ранних еврейско-христианских споров, особенно тех, которые велись ещё до начала правления императора Юлиана в 361 году, хотя другие авторы рассматривают эти документы как попытки закрепления христианской самоидентификации[29]. Райнер Камплинг[нем.] обращает внимание на приписываемый ещё Ипполиту Римскому (170—235 гг.) фрагментарный текст Demonstratio Adversus Iudaeos, в котором он с христианских позиций оппонировал иудаизму, доказывая своим христианским читателям, что Иисус был Мессией. Однако его проповедь почти не содержит оскорблений в адрес евреев по сравнению с другими раннехристианскими авторами[30]. Кеннет Стоу отмечает трактат Adversus Judaeos святого Августина, написанный в 429 году в духе проповеди на тему добра и зла, в которой он метафору апостола Павла из Послания к Римлянам рассматривает как свершившийся факт: успех христианства доказывает, что Бог заключил новый завет и евреи должны это признать[31]. Примечания
Литература
|
||||||||||||||
.png)
