Сефер га-Яшар (мидраш)
«Сефер га-Яшар» (ивр. ספר הישר «сефер ха-яшар» — «Книга Праведного», также «Книга Яшер») — одно из позднейших произведений мидрашитской агады, известное также под заглавиями «Толдот Адам» (др.-евр. - תולדות אדם «История (порождение) Адама») или «Диврей ха-ямим ха-арох» (др.-евр. - «Длинная хроника»); излагает историю евреев от Адама до эпохи Судей. Автор неизвестен, первое издание вышло, по-видимому, в XVII веке в Италии. Своё название берёт от «Книги Праведного» — утраченной древнееврейской книге, упоминаемой два раза в Танахе / Библии: Книга Иисуса Навина, 10:13 и Вторая книга царств, 1:18. СодержаниеТри четверти книги посвящены домоисееву периоду, почти вся последняя часть времени пророка Моисея и лишь три последние страницы позднейшей истории[3]. В изложение ветхозаветных событий вставлены целые рассказы, аналогов которых нет в предшествующей талмудической и мидрашитской литературе. Значительно дополнена библейская генеалогическая таблица: происхождение Сеира Хорреянина (Хорита[4]; Seir the Horite), которое, по словам Ибн-Эзры, покрыто неизвестностью[привести цитату? 1908 дней], объясняется в «Сефер га-Яшаре» таким образом, что Сеир является сыном Гура (Hur), внуком Гори (Hori) и правнуком Каинана. Подробно описана жизнь Авраама, сообщается ο появлении звезды при его рождении, ο его двух путешествиях к сыну Ишмаэлю / Исмаилу, ο последних днях Сарры и торжественных похоронах последней, на которых присутствовали не только Сим (др.-евр.: שם Шем), Евер (др.-евр.: אבר Эбер) и три брата — Анер (др.-евр.: אנר Aner)[5], Эшкол (אשכול Eshcol)[6] и Мамре[7], но также и ханаанские цари с их свитами. Значительное место занимает отсутствующее в Танахе / Библии перечисление тех заповедей, которые были переданы патриархам Шемом и Эбером; очень живо передана жизнь сына патриарха Иакова - Иосифа. В связи с благословениями, которые патриарх Иаков дал перед смертью своим сыновьям, автор описывает кровавые столкновения между царями ханаанскими и сыновьями Иакова из-за обиды, нанесённой Дине (др.-евр. דינה), окончившиеся победой Израиля. Много легенд вставлено в рассказ ο пребывания евреев в Египте и исходе, таким образом "заполняется" пробел, который ощущается в библейском рассказе об этом времени; приводится подробная песня Иисуса Навина, которая только в нескольких словах дана в библейской Книге Иисуса Навина - Нав. 10:13. ИсторияВенецианское изданиеВ Венеции в 1625 году вышло в свет издание, которое сопровождалось предисловием и дополнительным предисловием публикатора. Публикатор, раввин Йосэф Бен Шмуэль а-Катан объявлял, что источником книги является принадлежавший его отцу экземпляр неизвестной старой рукописи, вывезенный им из Марокко в Италию в 1613 году. Анонимный автор предисловия заявлял, что исходная рукопись была спасена из Иерусалима во время разрушения Второго Храма, попала оттуда в Испанию, а спустя многое время — в Неаполь, что при подготовке её к печати использовалась дюжина экземпляров рукописи, и что название «Сефер ха-Яшар» (ивр. ספר הישר) выбрано им для не имеющей заглавия рукописи, поскольку история излагается в ней в прямом порядке. Основной текст был снабжен заголовком: «Это книга истории Адама…» («Толдот Адам»). Анонимное предисловие считается сборником легенд[3], предисловие издателя оценивается исследователями, как достоверное. [8][9][10][11][12][13] Хотя в анонимном предисловии не делалось прямых попыток заявить претензию на соответствие библейской книге, однако и содержание предисловия, и строение самого текста, по мнению исследователей, показывают наличие такого замысла. Сохранились крайне резкие высказывания раввина, жившего в семнадцатом веке Леоне да Модена, ставящие эту книгу в контекст «фальшивого авторства»; учитывая, что да Модена входил в цензурный комитет Венеции, вполне возможно, что прямое отождествление с библейской книгой содержалось в тексте, но было снято по его требованию. Хотя относительно этой книги существовали несколько версий отождествления её с другими сочинениями, и предисловия к некоторым переизданиям поддерживают версию о древней рукописи времен Второго Храма, практически никто не считал её оригинальной библейской книгой.[12][14] Последующие издания как правило, включали в себя анонимное предисловие, но не предисловие Yosèf ben Samuel.[12] ПервоизданиеВенецианское издание 1625 года является первым сохранившимся изданием, обстоятельства выхода которого в свет достоверно известны. Большинством исследователей оно называется самым первым изданием книги. Последующие издания по существу являются его переизданиями[8][9][10][11][12][13]. Однако существуют версии о другом месте или времени первоиздания[11]. Так, согласно еврейскому историку Леопольду Цунцу, первое издание появилось в Неаполе в 1552 или 1613 году; «Jewish Encyclopedia» включает в список изданий Неаполь 1552 г. [15]; в некоторых источниках это издание упоминается как легендарное[10]. В первом издание английского перевода, сделанном в Нью-Йорке в 1840 году, исходный текст упоминался, как венецианское издание 1613 года[16]. Возможно, источником информации о этих годах и местах первоиздания является интерпретация двух предисловий издания 1625 года[12]. Существует также упоминание о пражском издании 1625 года[8]. Время и место написанияО времени, а также месте составления этой книги существует множество версий. Существуют также некоторые версии авторства, но ни одна из них не получила широкого распространения, обычно сочинение называется анонимным. Существует версия, относящая сочинение к X или даже IX веку, при этом предполагается, что именно к нему относится упоминание одним из величайших комментаторов Танаха Рамбаном «в целом верной» книги под названием «Война сыновей Яакова»; авторство при этом приписывается полумифическому раввину Иосифу бен-Гориону, известному как автор хроники Йосифон[17][18] Существует средневековое сочинение на философские и этические темы под тем же названием, впервые упомянутое в первой половине XIII веке. Авторство обеих книг остается неизвестным; оно часто приписывалось тосафисту XII века из Франции Рабейну Таму, который написал книгу с таким же названием (издана в Вене, 1811), однако касающуюся галахических вопросов, иногда — его ученикам[19][20] Историк Леопольд Цунц считал текст написанным в Испании в XI или XII веке[3][12]. Авторы "Еврейской энциклопедии" («Jewish Encyclopedia») считают местом создания текста Южную Италию, при этом предположений о времени написания не высказывается[15]. Большинство современных исследователей датируют текст концом XV века, либо XVI веком, считая автора анонимного предисловия автором всего текста. Современный исследователь еврейского мистицизма Joseph Dan[англ.] считает, что книга была создана в Италии, возможно её автор, либо его родители были евреями, изгнанными из Испании в 1492 году. Некоторые исследователи отмечают, что корни этого произведения могут отстоять на несколько столетий от времени публикации.[12][13] ИсточникиПри составлении этого произведения, по-видимому, использованы следующие источники: вавилонский Талмуд, «Берешит Рабба», «Пирке де рабби Элиэзер», Ялкут Шимони, «Хроника Моисея[англ.]», «Иосиппон», «Мидраш Абкир[англ.]» и разные арабские легенды[3]. Последующие издания и переводыСо времен своего издания книга приобрела заметную популярность, из ряда существующих под тем же названием книг став самой известной[21]. Только к началу XX века книга издавалась около 20 раз[15], к настоящему времени существует более 30 изданий только на иврите[11]. В 1674 г. в Франкфурте-на-Майне был издан перевод на идиш[3]. В XVIII веке в Лейпциге издан перевод на латынь лат. Dissertatio de Libro Recti теолога Johann Georg Abicht[15]. Существует перевод Книги Праведного на ладино[22]. 1840 в Нью-Йорке вышел английский перевод мидраша. Книга была озаглавлена «The Book of Jasher: Referred to in Joshua and Second Samuel», издатель M.M. Noah и анонимный переводчик (возможно — некто Самуил из Ливерпуля) создавали впечатление, что исходный текст является упоминаемой в Библии «Книгой Праведного». Широкое распространение получило переиздание этой книги, сделанное в 1887 году в Солт-Лейк-Сити членами Церкви Иисуса Христа последних дней - мормонами.[11][23][24] Существует ещё один перевод на английский язык, сделанный американским реформистским раввином Dr. Edward B.M. Browne и опубликованный в Нью-Йорке в 1876 году[25]. "Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона" и её основа — «Jewish Encyclopedia» называют лондонское издание книги "The Book of Jasher" XVIII века (т. н. Pseudo-Jasher[англ.]) переводом «Сефер га-Яшар», однако этот текст имел лишь некоторые пересечения с мидрашем ספר הישר. При появлении в 1828 году в газетах сообщений о выходе в Англии перевода библейской «Книги праведного» (переиздания Pseudo-Jasher), а затем сообщений некоего "Самуила из Ливерпуля" о работе над переводом книги под тем же названием (возможно, речь о работе над переводом мидраша, изданным в Нью-Йорке в 1840 году), Леопольд Цунц объявил, что в обоих случаях дело идёт ο средневековом мидраше.[3][15] В 1982 году в Иерусалиме вышло академическое издание на иврите под редакцией израильского исследователя еврейского мистицизма Йосэфа Дана (Joseph Dan)[12][13]. Переводы на русский языкДоступны:
Написания имён в русскоязычных переводахВ переводе Breanainn с неуказанного источника текста:
В неидентифицированном переводе на сайте vreke.com:
В переводе (не указанного переводчика) с перевода на английский Моисея Самуэля:
Примечания
Литература
Ссылки
|