Илия Нисибисский

Илия бар Шинайя
сир. ܐܠܝܐ ܢܨܝܒܝܢܝܐ; араб. لمطران ايليا النصيبيني المعروف بابن السنّي‎
Род деятельности	богослов, писатель
Дата рождения	11 февраля 975(0975-02-11)
Место рождения	Шенна^[англ.], Аббасидский халифат
Дата смерти	18 июля 1046(1046-07-18) (71 год)
Место смерти	Майафарикин, Аббасидский халифат
Традиция/школа	Восточно-сирийская традиция
Религия	Церковь Востока[1][2]
Медиафайлы на Викискладе

Илия Нисибийский, Илия Нисибисский (также Илия бар Шинайя, Мар Элийа бар Шинайа[3]; сир. ܐܠܝܐ ܢܨܝܒܝܢܝܐ (Elīyā bar Shīnāyā), араб. لمطران ايليا النصيبيني المعروف بابن السنّي‎ (Iliyyā ibn Šīnā))[4]; 11 февраля 975 года — 18 июля 1046 года) — сирийский богослов, церковный деятель и писатель Церкви Востока. Илия являлся епископом Бет Нухадры (1002–1008) и архиепископом^[англ.] Нисибиса (1008–1046). Мар Илия являлся одним из важнейших арабо-христианских писателей XI века[3]. Наиболее известное произведение Илии «Летопись» (или «Хронография») является уникальным источником по истории сасанидской Персии[5]. Илии бар Шинайя принадлежит также большое количество трудов на сирийском и арабском языках в области истории, богословия, канонического права и филологии[3][5].

В соответствии с указанием историка XIV века Салибы ибн Юханны^[англ.] Илия умер 10 мухаррама 438 года хиджры, что соответствует 18 июля 1046 года. На основании того, что в одном из сочинений Илии католикос Илия I (умер в 1049 году) упомянут умершим, И. С. Ассемани предложил датировать смерть Илии не ранее 1049 года (были приняты датировки 1049, 1050 и 1056 годы), что было принято большинством исследователей. Однако позднее Э. К. Делли и Х. Самир^[англ.] доказали, что упоминание Илии I принадлежит не Илии Нисибинскому, а его переводчику и отвергать точное указание Салибы ибн Юханны нет оснований[5].

Биография

Илия родился 11 февраля 975 года в Шенне^[англ.], на территории Аббасидского халифата. Образование получил в монастыре святого Михаила в районе Мосула. 15 сентября 994 года был рукоположен в священника епископом Шенны Нафанаилом^[англ.]. В 996—1000 годах Илия стал игуменом в монастыре святого Симеона близ Шенны. 15 февраля 1002 года был рукоположен в епископа Бет-Нухадрэ (современный Дахук, северный Ирак). 26 декабря 1008 года Илия стал митрополитом Нисибина^[англ.]. Поддерживал хорошие отношения с курдскими эмирами из династии Марванидов, а также с католикосом Йоханнаном VI бар Назоком^[англ.] (1012—1020). Выступал против католикосов Ишояба IV^[англ.] (1020—1025) и Илии I (1028—1049), с которым впоследствии примирился. Умер 18 июля 1046 года[5], по другим данным после 1049 года[6][7].

Сочинения

Большой вклад в исследование наследия Илии бар Шинайи внёс египетский католический востоковед Халил Самир^[англ.], который издал ряд произведений Илии[5]. Важнейшим историческим трудом Илии Нисибийского является «Хронография» («Хроника» или «Летопись»), которая сохранилась в единственной арабоязычной рукописи, хранящейся в Ватикане. В данной работе события описываются до 1018 года на арабском и сирийском языках в виде хронологических таблиц с указанием источников[8]. В области филологии Илия составил сиро-арабский словарь и грамматику, которая написана для начинающих изучение сирийского языка[7].

Важными богословскими работами Илии являются «Книга доказательства истинности веры» и «Собеседования». Первое произведение состоит из четырёх разделов апологетического характера: триадологического (против мусульман), христологического (против иудеев), раздел с опровержением взглядов «мелькитов и «яковитов» (против православных и монофизитов) и раздел о богословии и самоопределении «восточных», т. е. членов Церкви Востока («несториан»)[прим. 1]. Второе произведение представляет собой изложение бесед митрополита Илии с мусульманским визирем Аббасидского халифата Абу-ль-Касимом аль-Хусайном ибн Али аль-Магриби^[англ.][5], проходивших в 1026 году[3]. Согласно рассказу Илии, визирь попросил о встречах после того, как его исцелил от болезни монах Церкви Востока, что заставило его пересмотреть своё прежнее понимание христианства как многобожия и неверности Богу[5].

Будучи знатоком арабской культуры Илия Нисибисский стал одним из первых сирийских богословов, проводивших аргументированную полемику с исламом. Помимо этих работ Илия является автором сочинений на различные темы: 4-х томный свод канонических постановлений Церкви Востока на сирийском языке (не сохранился), произведение «Пять сомнений и ответы на них» о подлинности Евангелия адресованное Ибн Бутлану[5], послание епископам и жителям Багдада (1020) против избрания католикосом-патриархом Ишояба IV^[англ.][5].

Богословские взгляды

В своих полемических сочинениях Илия придерживается традиционного богословия восточных сирийцев в терминологии и взглядах антиохийской школы. В своей «Книге доказательства истинности веры» Мар Илия рассматривает вопрос отвержения итогов Эфесского собора (431) Церковью Востока. По мнению Илии, Несторий правомерно отказался участвовать в соборе, поскольку восточные епископы к тому времени не успели прибыть на заседания и таким образом собор не мог являться выражением мнения всей полноты Вселенской Церкви. Илия настаивает также на недопустимости использования термина «Богородица» или «Божья Матерь» (yaldāt ’alāhā) по отношению к Деве Марии, который он называет «корнем всех бед и Кириллова нечестия». При этом Илия подчёркивает, что отказ от имени «Богородица» не умаляет почитания и достоинства Девы Марии, «родившей Господа нашего»[12], а предусматривает идею «порождения Божества», чуждую традиции Церкви Востока[13].

Примечания

Комментарии

1. Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной научной литературе встречается редко. По мнению некоторых исследователей, обвинение Церкви Востока в несторианстве во многом основано на интерпретации данного учения оппонентом Нестория Кириллом Александрийским. Однако богословие Церкви Востока не идентично той ереси, которая была осуждена противниками Нестория на Эфесском соборе 431 года[9]. Следовательно, наименование «несторианская» для обозначения Церкви Востока, является средневековым полемическим термином[10]. Большинство сирологов отмечают, что Церковь Востока никогда не была несторианской в том смысле, в каком несторианство осудил Третий Вселенский собор (431)[11]. Богослов Ассирийской церкви Востока Мар Апрем^[англ.] отмечает:

   „Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием. Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием[11]“.

Источники

1. Center for the Great Islamic Encyclopedia Encyclopaedia Islamica (англ.)
2. Encyclopædia Iranica (англ.) / N. Sims-Williams, A. Ashraf, H. Borjian, M. Ashtiany — United States: Columbia University, 1982. — ISSN 2330-4804
3. Селезнёв, 2002, с. 137.
4. Walters, James E. (2016), "Elijah of Nisibis", A Guide to Syriac Authors
5. Кораев, 2009, с. 302—304.
6. Ортис де Урбина, 2011, с. 219.
7. Пигулевская, 1979, с. 111.
8. Ортис де Урбина, 2011, с. 220.
9. Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 95. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
10. Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 8—9. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
11. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. — 7-е издание. — М.: Познание, 2017. — С. 23. — 440 с. — ISBN 978-5-906960-07-8.
12. Селезнёв, 2002, с. 138—139.
13. Селезнёв, 2002, с. 86.

Литература

На русском языке

• Кораев Т. К. Илия бар Шинайя // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : Икона — Иннокентий. — С. 302—304. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
• Ортис де Урбина И. Илия бар Шинайа (Нисибинский) // Сирийская патрология / перевод с лат. М. В. Грацианского. — М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2011. — С. 219—220. — 283 с. — ISBN 978-5-7429-0628-5.
• Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. — М.: Культура народов Востока. Материалы и исследования / АН СССР, 1979. — С. 111—112. — 248 с.
• Селезнёв Н. Н. Христология Ассирийской церкви Востока (рус.). — М.: Euroasiatica, 2002. — С. 137—139. — 200 с. — ISBN 5-86748-101-8.

Дополнительная литература

На русском языке

• Селезнёв Н. Н. Книга собеседований Илии, митрополита Нисивина, c везиром Абу-л-Касимом ал-Хусайном ибн ‘Али ал-Магриби и Послание митрополита Илии везиру Абу-л-Касиму (рус.). — М.: Грифон, 2018. — 203 с. — ISBN 978-5-98862-371-7.

На английском языке

• Brock S. P. The Christology of the Church of the East in the Synods of the Fifth to Early Seventh Centuries: Preliminary Considerations and Materials // Studies in Syriac Christianity: History, Literature and Theology. — Aldershot; Brooksfield, 1992. — Vol. 12. — P. 125—142.

На немецком языке

• Baumstark A. Geschichte der syrischen Literatur, mit Ausschluss der christlich-palästinensischen Texte. — Bonn, 1922. — P. 287—288. — 378 p.

На французском языке

• Delly E. K. La théologie d'Elie bar-Šénaya: étude et traduction de ses Entretiens. — Pont. Univ. Urbaniana, 1957. — 93 p.
• Samir Kh.^[англ.]. Foi et culture en Irak au XIe siècle: Elie de Nisibe et l'Islam. — Variorum, 1996. — 372 p. — ISBN 9780860786054.