Книга родилась из исследования одного специфического культа.
Вот как сам Фрэзер описывает особенность наследования должности жреца ДианыНемийской в городе Ариция (недалеко от Рима):
В священной роще росло дерево, и вокруг него весь день до глубокой ночи крадущейся походкой ходила мрачная фигура человека. Он держал в руке обнажённый меч и внимательно оглядывался вокруг, как будто в любой момент ожидал нападения врага. Это был убийца-жрец, а тот, кого он дожидался, должен был рано или поздно тоже убить его и занять его место. Таков был закон святилища. Претендент на место жреца мог добиться его только одним способом — убив своего предшественника, и удерживал он эту должность до тех пор, пока его не убивал более сильный и ловкий конкурент.[1]
Оригинальный текст (англ.)
In this sacred grove there grew a certain tree round which at any time of the day, and probably far into the night, a grim figure might be seen to prowl. In his hand he carried a drawn sword, and he kept peering warily about him as if at every instant he expected to be set upon by an enemy. He was a priest and a murderer; and the man for whom he looked was sooner or later to murder him and hold the priesthood in his stead. Such was the rule of the sanctuary. A candidate for the priesthood could only succeed to office by slaying the priest, and having slain him, he retained office till he was himself slain by a stronger or a craftier.[2]
Изначально Фрэзер предполагал, что изучение этого вопроса займёт немного времени. Однако для осмысления этого культа ему пришлось изучить множество мифов разных народов мира, что заняло четверть века, и вылилось в многотомный труд. В работе он подвергает анализу феномены магии, религии, науки, на основе чего предлагает эволюционную концепцию развития культуры в целом: «Фрейзер, разделяя идеи классического эволюционизма и предполагая, что человеческая культура в своём развитии везде проходит одинаковые ступени, разработал трехступенчатую теорию развития культуры: магия — религия — наука»[3].
Первое издание вышло в 1890 году в Лондоне в двух томах; второе — трёхтомное — в 1900-м; а третье издание вышло в 1906—1915 годах и состояло из 12 томов. Позже учёным был создан сокращённый вариант книги, чтобы сделать её доступной большему числу читателей.
«Золотая ветвь» способствовала снижению влияния теологическойкартины мира. Книга наглядно воплотила научный подход к обсуждению религии, которая с точки зрения науки являет общий для всех народов культурныйфеномен[4].
Книга была переведена на многие европейские языки. Фрейд опирался на изыскания Фрэзера при разработке психоаналитического объяснения магии и анимизма (в трактате «Тотем и табу»). Е. М. Мелетинский относил книгу Фрэзера к первоосновам ритуально-мифологической школы в литературоведении. Канадский филолог, исследователь мифологии и лидер ритуально-мифологической школы, которая сочетает изучение традиционной мифологии и литературоведение, Нортроп Фрай считал, что «Золотую ветвь» можно рассматривать как руководство по литературоведению, а Д. Б. Викери (J. B.Vickery) отмечал, что не только идеи, но и стилистическая манера Фрэзера предвосхищает методы современной литературы[5].
Этнографы часто ссылаются на сказку, но не всегда её знают. Это особенно касается Фрэзера. Грандиозное здание его "Золотой ветви" держится на предпосылках, которые почерпнуты из сказки, притом из неправильно понятой и недостаточно изученной сказки. Точное изучение сказки позволит внести ряд поправок в этот труд и даже поколебать его устои.
Кельтологи К.-Ж. Гюйонварх и Ф. Леру в своей работе «Кельтская цивилизация» критиковали «Золотую ветвь» за упрощённую прямолинейность и европоцентризм[9]:
Действительно, когда рассматриваешь работы Джорджа Джеймса Фрэзера, поражаешься внутреннему убеждению современного европейца в своём собственном превосходстве над всеми окружающими и над своими предшественниками в Европе или вне её. Справедливости ради скажем, что «Золотая ветвь» Фрэзера содержит значительную информацию, лишённую однако теоретического обоснования; ей трудно пользоваться.
Писатель Р. Грейвс откликнулся на труд Фрэзера собственной подборкой поэтических мифов (отчасти вымышленных) — трактатом «Белая Богиня». Сам Фрэзер распространил метод «Золотой ветви» на библеистику в монографии «Фольклор в Ветхом завете» (1918).
Русский перевод книги Фрэзера, выполненный М.К. Рыклином, сделан небрежно, с многочисленными стилистическими ошибками, что затрудняет понимание.
Aftermath : A supplement to the golden Bough, 1937
Abridged edition, edited by Robert Fraser for Oxford University Press, 1994. It restores the material on Christianity purged in the first abridgement. ISBN 0-19-282934-3
На русском языке
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии / Пер. с англ. М. К. Рыклина. — М.: Политиздат, 1980. — 831 с.
В нашу задачу не входит рассмотрение того, какое воздействие оказывает на будущее человечества наличие в жизни каждого общества глубинного пласта дикости, не затрагиваемого поверхностными изменениями религии и культуры. Проникнув в глубины магии, беспристрастный наблюдатель увидел бы в ней не что иное, как постоянную угрозу цивилизации. — Фрэзер Дж. Дж. [yanko.lib.ru/books/sacra/fraser-1volums-l.pdf Золотая ветвь: Исследование магии и религии]: В 2 т. Т. 1: Гл. I-XXX1X / Пер. с англ. М. К. Рыклина. — М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2001. — 528 с. — (Боги и ученые). ISBN 5-275-00248-3 (т. 1) ISBN 5-275-00247-5 — С. 46
Оригинальный текст (англ.)
It is not our business here to consider what bearing the permanent existence of such a solid layer of savagery beneath the surface of society, and unaffected by the superficial changes of religion and culture, has upon the future of humanity. The dispassionate observer, whose studies have led him to plumb its depths, can hardly regard it otherwise than as a standing menace to civilisation. — Chapter 4., Magic and Religion: // The Golden Bough : a study of magic and religion by Sir James George Frazer
Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист
Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Википедии. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым).