Антиохийский собор (330)

Антиохийский собор — поместный собор, состоявшийся вскоре после Никейского собора 325 года, стал одним из первых проявлений антиникейской реакции после возвращения осуждённых вместе с Арием епископов. Основным результатом собора стало осуждение и ссылка одного из лидеров сторонников Никейского собора, архиепископа Антиохии Евстафия, который разорвал всякое общение с арианами и вёл с ними (к которым им ошибочно был зачислен и Евсевием Кесарийским), энергичную полемику[1].

Вскоре после того, как одна из основных и лежащих на поверхности целей Никейского собора — осуждение учения Ария — была достигнута, мобилизованное угрозой догматическим основам христианства большинство восточных епископов начали испытывать опасение, что введённое в Никейский Символ веры понятие единосущный (др.-греч. ομοούσιοσ), не является вполне православным. Это понятие, впервые введённое гностиками[2], не встречающееся в Библии, не гарантировало, с учётом не достаточной терминологической ясности в богословии того времени, «ни единства, ни равночестности соотносящихся предметов»[3], тем более, что доникейские понятия единства и равночестности, при господстве субстанционального субординационизма, сильно отличались от таковых после обнародования никейского символа. В результате, в учении старших никейцев консервативные восточные епископы видели скрытое савеллианство[4]. Взгляды самого кесарийского епископа некоторыми (Сократ Схоластик, Феодорит Кирский, Геласием Кизикским) признавались православными, другими же (Петавием, Баронием, Монфоконом, Леклерком^?!, братьями Баллерини^[англ.] и др.) — арианскими, но, по крайней мере, сам Евсевий себя к арианам не причислял[1], а в своем окружном послании к Кесарийской церкви выразил веру в традиционных для востока понятиях, присоединив к ним анафематства на тезисы Ария.

После того, как в 328 году из ссылки были возвращены защитники Ария на Никейском соборе — епископы Евсевий Никомедийский и Феогнис Никейский, которые изменили свои взгляды и отказались от самых крайних из них — полемика между сторонниками и противниками Никейского Символа обострилась и шла уже скорее не в разрезе никейство-арианство (так как крайнее арианство было в равной степени отвергнуто как западом, так и восточным большинством), а в разрезе никейство-традиционные восточные представления. О полемике между Евсевием Кесарийским и Евстафием Антиохийским сообщает Сократ Схоластик[5]. Группа богословов, объединившихся вокруг возвратившегося из ссылки Евсевия Никомедийского, в которую вошли ученики Лукиана Антиохийского, называемая обычно «евсевиане», отвергали как арианство в строгом смысле этого слова, так и учение Никейского собора[6]. О такой позиции данной церковной группы мы можем судить по работе Антиохийского собора 341 года. На этом соборе отцы заявили, что, с одной стороны, они «никогда не были последователями Ария… Напротив, быв исследователями и испытателями веры, принятой Арием,.. скорее, сами обратили его к себе…» (Сократ Схоластик. «Церковная история», книга 2, глава 10; Созомен. «Церковная история», 3 книга, 5 глава), а также обнародовали антиариевы анафематства, сходные с таковыми, принятыми на Антиохийском соборе 324/325 года и на Никейском соборе 325 года, с другой стороны, они избежали говорить о единосущии Сына Отцу.

В ходе конфликта Евстафий Антиохийский был обвинён в савеллианстве, и для разбора его дела был созван собор в Антиохии. Согласно различным хронологическим подсчётам, это произошло в 331 году (Тиллемон[7]), 330 году (Х. Й. Ветцер^[нем.][8], К. Й. фон Хефеле[9], Спасский А. А.[10]), или 327 году (Т. Д. Барнс[11]). Обвинителем был епископ Кир Беррийский, впоследствии сам обвинённый в савеллианстве[12]. Феодорит Кирский, умалчивая об этом обвинении, сообщает, что евсевиане подкупили одну женщину объявить Евставия отцом её ребёнка, хотя та и не смогла предоставить для этого никаких доказательств. Об ещё одном обвинении против Евстафия, связанном с оскорблением матери императора, сообщают Афанасий Великий[13] и Феодорит. В конечном счёте, детали всех этих обвинений спорны[14].

В результате Евстафий был низложен и сослан в Иллирию, куда за ним последовали его сторонники[15]. На его место был сначала вскоре умерший Евлалий, затем этот пост предлагался Евсевию Кесарийскому, который от этой чести отказался, и наконец его занял Павлин Тирский[11]. В результате в Антиохии вплоть до 360 или 361 года господствовало богословское направление, выраженное в известных формулах, принятых на Антиохийском соборе 341—343 годов. Вместе с Евстафием был низложен и ряд других епископов[14].

Примечания

1. Hefele, 1876, p. 7.
2. Спасский, 1914, с. 78.
3. Спасский, 1914, с. 277.
4. Спасский, 1914, с. 279—282.
5. Сократ Схоластик, Церковная история, I, 23
6. Спасский, 1914, с. 288.
7. Tillemont, 1706, p. 45.
8. Wetzer, 1827, p. 6.
9. Hefele, 1876, p. 8.
10. Спасский, 1914, с. 291.
11. Barnes, 2001, p. 17.
12. Сократ Схоластик, Церковная история, I, 24
13. Афанасий Великий, История ариан, IV
14. Hefele, 1876, p. 9.
15. Спасский, 1914, с. 292.

Литература

Источники

• Афанасий Великий. Творения. — Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902. — Т. II. — 494 с.
• Сократ Схоластик. Церковная история / Пер. СПбДА под ред. И. В. Кривушина. — М.: Росспэн, 1996. — 368 с. — (Классики античности и средневековья). — 2000 экз.

Исследования

• Barnes T. D. Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire. — Harvard University Press, 2001. — 343 p. — ISBN 0-674-05067-3.
• von Hefele K. J. A History of the Counsils of the Church / trans. by H. N. Oxenham. — Edinburg, 1876. — 503 p.
• Tillemont L.-S. Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles, justifiés par les citations des auteurs originaux avec une chronologie où l'on fait un abrégé de l'histoire ecclésiastique et avec des notes pour éclaircir les difficultés des faits et de la chronologie. — Paris, 1706. — 832 p.
• Wetzer H. J. Restitutio verae chronologiae rerum ex controversiis Arianis inde ab anno 325 usque ad annum 350 exortarum contra chronologiam hodie receptam exhibita. — 1827.
• Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Тринитарный вопрос (История учения о св. Троице). — Сергиев Посад, 1914.