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Sentimento oceânicoEm uma carta de 1927 a Sigmund Freud, Romain Rolland cunhou a frase "sentimento oceânico" para se referir a "uma sensação de 'eternidade', um sentimento de "ser um com o mundo externo como um todo", inspirado no exemplo de Ramakrishna.[1] Segundo Rolland, esse sentimento é a fonte de toda a energia religiosa que permeia em vários sistemas religiosos, e pode-se justificadamente chamar-se de religioso apenas com base nesse sentimento oceânico, mesmo que renuncie a toda crença e toda ilusão.[2] Freud discute o sentimento em seu O Futuro de uma Ilusão (1927) e O Mal-estar na Civilização (1929). Neles, Freud o considera um vestígio fragmentário de um tipo de consciência possuída por uma criança que ainda não se diferenciou de outras pessoas e coisas.[3] HistóriaEm 5 de dezembro de 1927, Rolland cunhou a frase em uma carta a Freud, escrevendo que ele deveria considerar experiências espirituais, ou "o sentimento oceânico", em suas obras psicológicas:[4][5]
Em tradução estrita:
Rolland baseou sua descrição no exemplo de Ramakrishna, que teve seu primeiro êxtase espiritual aos seis anos de idade.[8][9] A partir dos 10 ou 11 anos da escola, os transes se tornaram comuns e, nos últimos anos de sua vida, os períodos de samādhi de Ramakrishna ocorreram quase diariamente.[9] Romain Rolland descreveu os transes e estados místicos experimentados por Ramakrishna e outros místicos como um "sentimento oceânico", que Rolland também havia experimentado.[10] Como descrito por Rolland, é "uma sensação de 'eternidade', um sentimento de algo ilimitado, infinito", um "sentimento de um vínculo indissolúvel, de ser um com o mundo externo como um todo". Rolland acreditava que a emoção religiosa humana universal se assemelhava a esse "sentido oceânico".[11] Em seu livro de 1929, La vie de Ramakrishna, Rolland distinguiu entre os sentimentos de unidade e eternidade que Ramakrishna experimentou em seus estados místicos, e a interpretação de Ramakrishna desses sentimentos como a deusa Kali.[12] Freud termina O Futuro de uma Ilusão com uma discussão do conceito e retoma a discussão no início da O Mal-estar na Civilização, respondendo ao pedido de Rolland. Lá, ele credita o conceito a um amigo anônimo, fazendo menção à Romain Rolland na nota de rodapé, conforme aparece na versão para o espanhol, publicada pela editora Amorrortu em 1994. Explicação de FreudFreud argumenta que o "sentimento oceânico", se existe, é o "sentimento primitivo do ego" preservado desde a infância. O sentimento primitivo do ego precede a criação do ego e existe até a mãe parar de amamentar. Antes disso, a criança é amamentada regularmente em resposta ao choro e não tem noção de que a mama não lhe pertence. Portanto, a criança não tem um conceito de "eu" ou, antes, considera que a mama é parte de si mesma. Freud argumenta que aqueles que experimentam um sentimento oceânico na idade adulta estão realmente experimentando um sentimento de ego primitivo preservado. O ego, ao contrário, surge quando o seio é retirado e envolve o reconhecimento da criança de que é separado do seio da mãe e, portanto, de que outras pessoas existem. Freud argumenta que não necessariamente contradiria a teoria psicanalítica para que esse sentimento primário de ego coexistisse junto com o ego em algumas pessoas. O principal argumento para isso é que a teoria psicanalítica sustenta que todos os pensamentos são preservados em uma conservação da energia psíquica. Portanto, o "sentimento oceânico" descrito como uma unidade com o mundo ou um ilimitado é simplesmente uma descrição do sentimento que a criança tem antes de aprender que há outras pessoas no mundo.[3][13] Outras explicaçõesA relevância da posição de Romain sobre o sentimento oceânico foi reconhecida por estudiosos, que defendem uma compreensão mais abrangente da religião e da espiritualidade, oferecendo um modelo transformacional da psicologia que valida as alegações dos místicos.[14][13] A neuroteologia, por outro lado, investiga a base neurológica das experiências religiosas, como a unidade com o universo e o transe extático.[15] No início, as experiências espontâneas de Ramakrishna foram interpretadas como ataques epiléticos,[16][17][18][19] uma interpretação que foi rejeitada pelo próprio Ramakrishna.[18] Segundo Anil D. Desai, Ramakrishna sofria de epilepsia psicomotora,[19] também chamada epilepsia do lobo temporal.[20][nota 1] Essas experiências também poderiam ser induzidas intencionalmente. Andrew B. Newberg, Eugene G. d'Aquili e Vince Rause "descobriram [...] que a contemplação espiritual intensamente focada desencadeia uma alteração na atividade do cérebro que leva a perceber experiências religiosas transcendentes como uma realidade sólida e tangível. Em outras palavras, a sensação que os budistas chamam de unidade com o universo."[21] Ver também
Notas
Referências
Bibliografia
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