Paganesimo secolare

Il paganesimo secolare o paganesimo umanistico è una visione di neopaganesimo che sostiene virtù e principi associati al paganesimo antico, pur mantenendo una visione secolare del mondo. Gli approcci al paganesimo secolare variano, ma possono includere il rispetto per le creature viventi e per la Madre Terra, rifiutando al contempo la fede nelle divinità come esseri personali; i pagani secolari possono riconoscere gli dèi come metafora degli innumerevoli aspetti legati alla natura (naturalismo), arrivando a intendere la magia come una pratica puramente psicologica.[1]

Contesto storico

Mentre l'Europa veniva cristianizzata, i Padri della Chiesa secolarizzavano regolarmente i miti pagani attraverso l'evemerismo, una pratica con cui le divinità venivano interpretate come figure storiche successivamente venerate come dèi[2]. Clemente Alessandrino ha riassunto questo approccio nella Cohortatio ad gentes, rivolgendosi ai pagani: "Coloro ai quali ti inchini una volta erano uomini come voi"[3].

Il XVIII secolo produsse un considerevole corpus di opere che cercavano di "svelare" concetti del mondo antico, inclusi gli dèi pagani[4]. Ciò ha dato vita a interpretazioni razionaliste e atee di antichi concetti mitologici, e testi antichi a volte venivano letti come se fossero stati scritti dai contemporanei dei filosofi dell'illuminismo, discutendo gli stessi argomenti dalla stessa prospettiva umanista[5].

L'estetica del neoclassicismo fu l'espressione artistica di ciò. Un paganesimo secolarizzato si trova in autori neoclassici e romantici quali Ugo Foscolo[6][7], Giacomo Leopardi[8], John Keats, Lord Byron, Percy Bysshe Shelley[9], Goethe, Hölderlin, Richard Wagner, nell'opera di Nietzsche e nell'estetismo di intellettuali che cercarono di recuperare il vitalismo pagano[10] senza ricostruzionismi e spesso escludendo gli aspetti mistico-esoterici di altri autori; sulla stessa linea le riprese odierne di filosofie come la cura di sé, l'epicureismo e lo stoicismo moderno.[11][12][13][14]

Note

1. Alain de Benoist, Come si può essere pagani, 1984
2. John Daniel Cooke, Euhemerism: A Mediaeval Interpretation of Classical Paganism, in Speculum, vol. 2, n. 4, 1927.
3. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, Princeton University Press, 1995, p. 12.
4. Manuel Frank E., The Eighteenth Century Confronts the Gods, Cambridge, Harvard University Press, 1959, p. viii.
5. Manuel Frank E., The Eighteenth Century Confronts the Gods, Cambridge, Harvard University Press, 1959, p. 132, 133.
6. G. Munafò, Il poeta dell'armonia: Ugo Foscolo, 1956, p. 11
7. Giuseppe Chiarini, Guido Mazzoni, La vita di Ugo Foscolo, 1910, p. 104
8. Il rifugio dell'apparenza: il paganesimo post-metafisico di Leopardi - D'Intino, Franco - Bulzoni - Torrossa
9. Michael A. Vicario, Shelley's Intellectual System And Its Epicurean Background
10. Luigino Zarmati, Il vitalismo. L'esaltazione della vita nell'opera di Friedrich Nietzsche e di Gabriele D'Annunzio, Leonardo da Vinci editore, 2001 ISBN 8888926011.
11. Joe Gelonesi (November 17, 2014). "The rise of Modern Stoicism". ABC - Australian Broadcasting Corporation. ABC - Australian Broadcasting Corporation. Retrieved 20 July 2017.
12. Massimo Pigliucci, "Stoicism". Internet Encyclopedia of Philosophy.
13. Lawrence Becker, A New Stoicism. Princeton University Press, 1997.
14. Massimo Pigliucci, Come essere stoici: Riscoprire la spiritualità degli antichi per vivere una vita moderna, Milano, Garzanti, 2015

Bibliografia

• Alain de Benoist, Come si può essere pagani, 1984
• Luciano Pellicani, Le radici pagane dell’Europa, Rubbettino, 2007
• Massimo Pigliucci, Come essere stoici: Riscoprire la spiritualità degli antichi per vivere una vita moderna, Milano, Garzanti, 2015