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Conciliarisme Cet article est une ébauche concernant le christianisme. Vous pouvez partager vos connaissances en l’améliorant (comment ?) selon les recommandations des projets correspondants. Consultez la liste des tâches à accomplir en page de discussion. Le conciliarisme est une théorie ecclésiologique qui affirme « qu’un concile œcuménique a autorité suprême dans l’Église catholique, autrement dit qu’un concile général d’évêques constitue une instance supérieure au pape[R 1] ». Le conciliarisme sous-entend donc que le Christ n’aurait pas fondé « l’Église sous forme monarchique (…) mais sous forme aristocratique[R 1] ». Si la question de la prééminence est discutée dès les premiers temps de l’Église, cette théorie apparaît surtout lors du grand schisme d'Occident (1378-1417), avant d’être finalement condamnée lors du premier concile œcuménique du Vatican en 1870 (constitution dogmatique Pastor æternus), puis à nouveau rejetée[R 1] lors du concile Vatican II (constitution dogmatique Lumen gentium, promulguée le 21 novembre 1964). Tradition catholique et conciliarisme avant le grand schisme d’OccidentPrima sedes non judicabitur a quoquam[V 1]La question de la subordination du pape au concile s’est d’abord posé de manière pratique pour les chrétiens de l’Antiquité et du Moyen Âge : existe-t-il une instance ou une juridiction qui peut émettre une accusation contre le pape, ou qui peut réviser les sentences portées par son tribunal[V 2], questions qui reçurent des réponses négatives dès les premiers siècles, telle celle du pape saint Gélase :
Si, donc, l’impossibilité de juger le pape a toujours été admise, que ce soit par Grégoire VII dans ses dictatus papæ, Nicolas Ier[V 1], ou, surtout, lors du synode réuni en 501 par Théodoric pour juger le pape saint Symmaque accusé entre autres de dissiper les biens de l’Église : les prélats réunis rappelèrent alors que « la prééminence de Pierre a été attachée au siège de Rome ; il jouit de ce fait d’une autorité particulière et son titulaire ne saurait être jugé par ses inférieurs ». De même, lors du concile réuni en 800 par Charlemagne pour juger le pape Léon III, faussement accusé par des neveux du pape Adrien Ier son prédécesseur[V 4]. Si, enfin les conciles de Latran de 1112 et de 1115 réprouvèrent la conduite de Pascal II — il avait accordé le droit d’investiture à Henri V — il faut noter que celui-ci l’avait déjà regretté et avait même sollicité une « correction » de ses frères[V 2]. Comme le note l’historien Pierre de Marca[V 5], si les sentences papales ont pu parfois être révisées par des assemblées synodales, il s’agit non d’appellatio (appel), mais de supplicatio : elles ne sont pas revues par des juges nouveaux indépendamment des premiers, mais peuvent être réexaminées en concile avec la participation des anciens juges. Il n’y a donc pas subordination de la juridiction papale. Le cas des papes hérétiques (VIIIe siècle)Nisi deprehandatur a fide devius[V 6] Il ne fait aucun doute que cette exception à l’impossibilité de juger un pape, était une opinion attestée par une tradition déjà solide au VIIIe siècle : saint Colomban défendant le pape Boniface IV de calomnies écrit ainsi que si celles-ci se révèlent vraies, « c’est à juste titre que vos inférieurs vous résistent (…) ; ceux-là vous jugeront qui ont toujours gardé la foi orthodoxe, quels qu’ils soient, même s’ils paraissent au-dessous de vous[1]. » Les papes eux-mêmes ont accepté qu’ils puissent être accusés, dans le cas où ils seraient hérétiques : ainsi Innocent III, à une époque où la papauté était déjà puissante et indépendante[V 7] :
— Sermo II in consecratione pontifico En intégrant dans son Décret le fragment des Gesta Bonifacii qui constitue le titre de ce paragraphe — a nemine est judicandus, nisi deprehandatur a fide devius : personne n’a le droit de juger, à moins qu’il ne dévie de sa foi[V 8] — celui-ci a été amené à être commenté : toute hérésie ne conduit en effet pas le pape à pouvoir être jugé : selon Rufin, Jean de Faenza ou Huguccio, seule l’hérésie qui nuirait à tous pourrait être jugée, si celui-ci refuse de s’amender. Huguccio étend même l’argumentation à tout scandale (vol, concubinage…) qui lui semble tout autant sujet à condamnation : « Scandaliser l’Église, n’est-ce pas l’équivalent d’une hérésie ? » Cette interprétation large ne fut cependant que peu répandue mais garda toujours des partisans, tels Jean le Teutonique, ou le théologien dominicain Jean de Paris. Le juge désigné semble être le concile général, mais il n’est pas toujours nécessaire de le convoquer, Jean de Paris ainsi désigne le Collège des cardinaux. Déchéance du papeToutefois cette exception à l’immunité papale dans le cas du crime d’hérésie n’est pas sans poser de problèmes[V 9] : comment juger celui qui est pourtant supérieur à tous ? La réponse est simple et se veut conforme à l’Évangile selon saint Jean : « Celui qui croit en lui, n’est pas condamné ; mais celui qui ne croit pas, est déjà condamné, parce qu’il ne croit pas au nom du Fils unique de Dieu » ; en tombant dans l’erreur, le pape se déchoit lui-même et cesse d’être le chef de l’Église. L’Église n’a plus qu’à constater ce fait. Cette solution a été particulièrement expliquée par le franciscain Pierre Olieu : l’Église, représentée par le pape, ne peut perdre la foi ; un pape hérétique cesse donc tout simplement d’être pape[V 9].  Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ? Les idées de Marsile de Padoue et de Guillaume d’OccamLes propositions de Jean le Teutonique (it) et Bartolomeo da Brescia (it), — étendant aux crimes énormes la possibilité d’une déposition du pape —, si elles sont encore portées par Jean de Paris[2],[V 10], restent fortement minoritaires parmi les théologiens. Elles montrent néanmoins que la théorie de la suprématie pontificale, si elle est communément admise, rencontre toutefois au début du XIVe siècle des résistances de la part de certains, tels par exemple Guillaume Durant le Jeune. Ce n’est toutefois qu’en 1324 avec la publication par deux maîtres de l’université de Paris, Marsile de Padoue et Jean de Jandun, du Defensor Pacis que le conciliarisme prend un nouvel essor, ainsi que sous l’influence du Dialogus du franciscain Guillaume d’Occam. Le Defensor pacis (1324)
Guillaume d’Occam et le Dialogus
La crise conciliaire (1414-1449)Le concile de Bâle, au cours duquel les théologiens et les évêques unis au pape avaient commencé par affronter la question du grand schisme d'Occident, et semble-t-il avec succès, subit un renversement d'influence à la mort du pape, en étant principalement dirigé par des théologiens, qui arguèrent volontiers de la dite doctrine conciliariste. Au point que le nouvellement élu Eugène IV (en 1431) n'osa pas s'y rendre et profita de la proposition des orientaux de participer à un concile à la condition qu'il se trouvât sur les rives de l'Adriatique, pour transférer par bulle du 1er janvier 1438, le concile à Ferrare. Les membres de l'assemblée de Bâle refusèrent cette décision et firent durer leurs sessions encore quelques années.
Condamnations du conciliarismeConcile Vatican IRejeté à plusieurs reprises, le concile Vatican I rejette finalement le conciliarisme le 18 juillet 1870, lors de la promulgation de la constitution dogmatique Pastor æternus qui définit le magistère infaillible du pape et la primauté pontificale : le pape exerce une juridiction ordinaire — non déléguée — et immédiate — sans intermédiaire — sur toute l’Église. Lors du concile Vatican II, les discussions revinrent sur ce point, et il fut statué qu'une note explicative (Nota prævia) serait adjointe à la constitution dogmatique Lumen gentium sur la constitution de l'Église, afin de bien spécifier que la façon d'entendre la collégialité des évêques ne pouvait s'entendre sans le pape et qu'en aucun cas il ne fallait le considérer comme primus inter pares. Ainsi la forme la plus extrême de conciliarisme était rejetée. Selon Laurent Touchagues[R 1], les raisons contre le conciliarisme vont alors s’approfondir. Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ? Concile Vatican IILe concept tente sous Vatican II de reprendre de la vigueur sous le nom de collégialité mais est à nouveau condamné via la promulgation le 21 novembre 1964 de Lumen gentium :
Notes et référencesRéférences
Autres références
Notes
Bibliographie
Voir aussi
Liens externes
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