Realidad última

La realidad última o realidad suprema es "el poder supremo, final y fundamental de toda realidad".[1]​ Esto puede superponerse con el concepto de lo Absoluto en ciertas filosofías.

Debido a su naturaleza, como concepto la Realidad última no puede ser explicada o entendida en su totalidad. Como sintetizó el filósofo Nisargadatta Maharaj:

«La realidad está más allá de las palabras. La llamas Dios, Brahman, śūnyatā o Tao... pero es como intentar contener el océano en un cubo»

Filosofía griega

Anaximandro creía que la sustancia última del universo, generalmente conocida como arche, era el Ápeiron, una sustancia infinita y eterna que sería el origen de todas las cosas. Aristóteles sostenía que el motor inmóvil "debe ser un ser inmortal e inmutable, responsable en última instancia de toda la totalidad y el orden en el mundo sensible"[2]​ y que su existencia es necesaria para sustentar el cambio cotidiano. En el neoplatonismo, como previamente en el pitagorismo, el primer principio de la realidad es "el Uno" o "la Mónada", que es un principio perfectamente simple e inefable que es la fuente del universo y existe sin multiplicidad y más allá del ser y el no ser. La física estoica llamaba a la sustancia primitiva del universo pneuma o Dios, que es todo lo que existe y una fuerza creativa que desarrolla y da forma al cosmos.[3]​

Budismo

En el budismo theravada, el Nirvana es la última realidad.[4]​ El nirvana se describe en términos negativos; no está construido ni condicionado.[5]​ En algunas corrientes del budismo mahayana, la naturaleza búdica o el Dharmakaya se considera la realidad última.[6]​ Otras corrientes del budismo rechazan la noción de realidad última, considerando todo lo existente como vacío (sunyata) de existencia inherente (svabhava).[7]​ Respecto a este último concepto, se puede considerar que "el vacio seria igual al todo" como Realidad última, si se considera la No dualidad existencial como algo que va más allá de los conceptos para describirla; ya que el concepto de vacio budista No es la "nada" nihilista, sino la ausencia de la existencia inherente.

A partir de lo dicho, al Nirvana y a Sunyata como realidad ultima se pueden entender a través de la siguite cita de Buda Gautama:

«Aquello que no tiene tierra, agua, fuego ni aire; no es espacio infinito, ni conciencia infinita, ni nada; no es este mundo ni el otro; no es sol ni luna. Eso, digo, no es venir ni ir, no permanecer, morir o renacer. Es sin base, sin devenir: eso es el fin del sufrimiento»

Canon Pali, (Sutta Nipata 5.6)

Hinduismo

En el hinduismo, Brahman connota el principio universal más elevado, lo Absoluto del universo.[8]​[9]​[10]​ En las principales escuelas de filosofía hindú, es la causa y origen material, eficiente, formal y final de todo lo que existe.[9]​[11]​[12]​ Es la verdad y la bienaventuranza omnipresentes, sin género, infinitas y eternas que no cambian, pero que son la causa de todos los cambios.[8]​[10]​[13]​ Brahman como concepto metafísico es la única unidad vinculante detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo.[8]​[14]​

Los Upanishads usan la negación para señalar que Brahman no puede ser definido por atributos finitos. Por ejemplo:

«Aquel que es el más allá del cual nada existe; aquel a quien el aliento no alcanza, aquel que ni siquiera el pensamiento puede abarcar...

Neti neti ("no esto, no aquello"): no es así, no es así.

Es inaprehensible, pues no puede ser aprehendido; indestructible, pues no puede ser destruido; no se le puede atar, no tiembla, no sufre»

Brihadaranyaka Upanishad (III.9.26)

De forma similar entre las corrientes más devocionales, se considera que las deidades principales, como Visnu, Shiva o Shakti (y sus variantes o avatares) en sus aspectos más elevados son el Paramatma, considerado igualmente como el estado de representacion de la Realidad última. A la manifestación trascendental de Visnú, se le conoce como Mahavisnú y es considerada la fuente de la creación del universo. Se le describe como un océano cósmico donde residen innumerables universos. A la manifestación trascendental de Shivá, relacionada con el origen del universo y como la representación de la realidad última (el corazón universal), se le conoce como Paramashiva. A la manifestación trascendental de Shakti como forma suprema se le denomina Adi Shakti (también conocida como Adi Parashakti o Mahadevi), descrita como la fuente original de toda la energía. Al respecto algunas escuelas filosoficas ven estas diferentes interpretaciones como aspectos complementarios de una misma realidad suprema, sin una jerarquía estricta. Al no reconocer el ser humano la verdadera naturaleza (Paramatma), este queda atrapado en la ilusión de Maya producto de su ignorancia (avidya).

Otro punto de vista de la realidad suprema es el del Shivaísmo de Cachemira, especialmente en la escuela Trika, en la cual la vacuidad que la representa no se entiende como "mera ausencia" de existencia inherente (como en el budismo), sino como el Espacio de conciencia no objetivable (Paramashiva), el "vacío" que contiene todas las formas (la matriz de toda manifestación), pero no se reduce a ellas. Es el corazón palpitante de Shiva-Shakti, donde la creatividad y la quietud coexisten.

Taoísmo

En el taoísmo, el Tao es el principio impersonal que subyace a la realidad. Es un principio y proceso metafísico que hace referencia a cómo se desarrolla la naturaleza, siendo un enigmático proceso de transformación. Se describe como la fuente de la existencia, un misterio inefable y algo que puede aprovecharse individualmente para el bien.[15]​ Se considera que es "el flujo del universo" y la fuente de su orden y de su Qì ("energía vital"), pero no se la adora como deidad, aun cuando algunas interpretaciones creen que tiene el poder de bendecir o iluminar.

El no poder describirlo en su plenitud es lo primero que el Tao te king enseña:[16]​

El Tao que puede ser nombrado no es el Tao eterno.

Representación

Según Dadosky, el concepto de "realidad última" es difícil de expresar en palabras, poesía, mitología y arte. La paradoja o contradicción se utiliza a menudo como medio de expresión debido al "aspecto contradictorio de la realidad última".[17]​

Según Mircea Eliade, la realidad última puede ser mediada o revelada a través de símbolos.[18]​ Para Eliade la mente "arcaica" es constantemente consciente de la presencia de lo Sagrado, y para esa mente todos los símbolos son religiosos (revinculándose con el Origen). A través de los símbolos el ser humano puede obtener una "intuición" inmediata de ciertos rasgos de lo Sagrado inagotable. La mente hace uso de imágenes para captar la realidad última de las cosas porque la realidad se manifiesta de maneras contradictorias y, por lo tanto, no puede describirse mediante conceptos. Así, es la imagen como tal, como todo un conjunto de significados, lo que es "verdadero" (fiel, digno de confianza).[18]​ Eliade afirma:[19]​

"lo sagrado equivale a un poder y, en última instancia, a la realidad. Lo sagrado está saturado de ser. Poder sagrado significa realidad y al mismo tiempo perdurabilidad y eficacia. La polaridad sagrado-profano se expresa a menudo como oposición entre lo real y lo irreal o pseudoreal. [...] Así es fácil comprender que el hombre religioso desee profundamente ser, participar de la realidad, estar saturado de poder"

Los símbolos comunes de la realidad última incluyen el árbol del mundo, el árbol de la vida, el microcosmos, el fuego y los niños.[20]​

Paul Tillich sostenía que Dios es la "base del ser" y algo que precede a la dicotomía sujeto-objeto. Consideró que Dios es lo que en última instancia preocupa a la gente, existencialmente, y que los símbolos religiosos pueden recuperar su significado incluso sin la fe en el Dios personal del cristianismo tradicional.[21]​

Véase también

• Absoluto (filosofía)
• Ein sof
• Yo Soy el que Soy
• No dualismo
• Tao
• Mónada (gnosticismo)
• Wuji
• Taiji

Referencias

1. Merriam-Webster Dictionary, Ultimate reality
2. Ganson, Todd Stuart (Marzo de 2001). «Aristotle's Metaphysics. Aristotle, Joe Sachs». Isis 92 (1): 153-154. ISSN 0021-1753. doi:10.1086/385074. 
3. Hicks, Robert Drew (1911). «Stoics». En Chisholm, Hugh, ed. Encyclopædia Britannica 25 (11 edición). Cambridge University Press. p. 944. 
4. Harvey, 2001, p. 95, 97.
5. Harvey, 2001, p. 97-98.
6. Harvey, 2001, p. 109.
7. Wedemeyer, 2012, p. 52.
8. Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism 1. The Rosen Publishing Group. p. 122. ISBN 978-0823931798. 
9. P. T. Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627, página 426 y el capítulo final, parte XII
10. Fowler, 2002, pp. 49–55 (en Upanishads), 318–319 (en Vishistadvaita), 246–248 y 252–255 (en Advaita), 342–343 (en Dvaita), 175–176 (en Samkhya-Yoga).
11. Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104, páginas 43–44
12. Para las escuelas dualistas del hinduísmo, véase: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, páginas 51–58, 111–115;
    
    Para las escuelas monistas del hinduísmo, véase: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis – Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, páginas 18–35
13. Brodd, Jeffrey (2009). World Religions: A Voyage of Discovery (3rd edición). Saint Mary's Press. pp. 43–47. ISBN 978-0884899976. 
14. Fowler, 2002, pp. 50–53.
15. Komjathy, Louis (2014). Daoism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. p. 95. ISBN 978-1-4411-5795-9. doi:10.5040/9781472594556. 
16. Lao Tse. Tao Te Ching. Capítulo 1. 
17. Dadosky, 2004. p. 86
18. Dadosky, 2004. p. 85
19. Dadosky, 2004. p. 100
20. Véase George MacDonald, The Golden Key
21. Tillich, Paul. Theology of Culture. pp. 127-132. 

Fuentes

• John Daniel Dadosky. The Structure of Religious Knowing: Encountering the Sacred in Eliade and Lonergan. State University of New York Press, 2004. ISBN 0791460614.
• Fowler, Jeaneane D. (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-93-6 .
• Harvey, Peter, Buddhism, Bloomsbury Publishing .
• Wedemeyer, Christian K. (2012), Making Sense of Tantric Buddhism: History, Semiology, and Transgression in the Indian Traditions, Columbia University Press .

Otras lecturas

• Neville, Robert C. (2001), Ultimate Realities: A Volume in the Comparative Religious Ideas Project, SUNY Press .

• Datos: Q65088854