La Campaña para la concesión a Nezamí de la condición de poeta nacional azerí (asimismo se utiliza el término "azerbaiyanización de Nezamí"[1][2]) fue un proceso de revisión de la pertenencia étnica y cultural del clásico de la poesía en lengua persaNezamí Ganyaví que a finales de los años 30 se inició en la URSS[1][3][4][5][6][7][8][9] en coincidencia con el 800 aniversario del poeta. La campaña culminó en la solemne conmemoración del año 1947, si bien sus consecuencias siguen coleando hoy en día. Por un lado, el proceso benefició a muchas de las culturas de la multinacional Unión Soviética (en primer lugar, la cultura azerí, y por otro, condujo a la excepcional politización de la cuestión de la identidad étnico-cultural de Nezamí en la URSS y en el Azerbaiyán actual.[10]
Causas y premisas de la campaña
Afirmación del origen túrquico de Nezamí antes de finales de los años 30
En el año 1903 el publicista y educador Firidún Kocharlinski se refiere en su libro "Literatura de los tártaros azeríes" al poeta como un "tártaro originario de Elizavetpol" (hasta los años 30 los azeríes recibían la denominación de "tártaros"[11]).[12] En opinión del orientalista soviético Agafánguel Krymski la afirmación de Kocharlinski se basaba en la suposición de Johannes Scherr de que la madre de Nezamí era una azerí de Ganyá, en contra de la idea de que era kurda como sostenía el propio poeta.[13]
Kocharlinski cita a Nezamí como un ejemplo de poeta azerí que escribió en persa, dado el préstamo general de religión, lengua y literatura que los azeríes tomaron de los persas. Por otro lado, Kocharlinski, basándose en la asunción generalizada, deriva la literatura azerí de Vagif, el poeta de lengua azerí más antiguo conocido en aquel entonces (siglo XVIII).[12].
El historiador Yuri Slezkine menciona también que en el año 1934 el representante de la delegación azerí se refirió a Nezamí como un túrquico de Ganyá en el Primer Congreso de Escritores de la URSS.[3]
Opinión de la comunidad científica a finales de los años 30
La visión de Nezamí como representante de la literatura persa era dominante en el orientalismo internacional. De la misma opinión fueron hasta finales de los años 30 los orientalistas soviéticos. Los diccionarios enciclopédicos publicados en Rusia[14][15][16][17][18] consideraban a Nezamí un poeta persa oriundo de la ciudad de Qom, en el Irán central. Este hecho más tarde sería puesto en cuestión y actualmente los investigadores se inclinan por Ganyá como su lugar de nacimiento.[19][20][21] Así, el Diccionario Enciclopédico Brockhaus y Efron informa (artículo de Agafánguel Krymski):
el mejor poeta persa (1141-1203); oriundo de Qom pero apodado "Ganyaví" ("de Ganyá"), ya que ha pasado la mayor parte de su vida en Ganyá (actualmente Elizavetpol), donde asimismo murió.[22]
poeta persa nacido en el año 535 de la Hégira (1141 d. C.). Su lugar natal o, al menos, el lugar de residencia de su padre se encontraba en el altiplano de Qom, pero dado que pasó casi toda su vida en Ganyá (Arrán), actualmente Elizavetpol, es conocido como Nezamí de Ganyá, o el Ganyeví.[23]
Causas que propiciaron la revisión del origen de Nezamí
Necesidades ideológicas del Azerbaiyán soviético en los años 30
Según Víktor Shnirelmán, tras la disolución en el año 1936 de la República Federal Socialista Soviética de Transcaucasia, la recién formada República Socialista Soviética de Azerbaiyán se vio necesitada de un relato histórico propio que permitiera, por un lado, alejar a la república del Iránchií y conjurar así las sospechas de panislamismo contrarrevolucionario, y por el otro, deslindar a los azeríes de los demás pueblos túrquicos, con la campaña oficial de lucha contra el panturquismo de fondo. Al mismo tiempo los azeríes experimentaban una necesidad acuciante de pruebas de su propia autoctonía, dado que su consideración como "pueblo advenedizo" los situaba bajo una amenaza directa de deportación. Como consecuencia se creó en la facultad de Historia de la Universidad Estatal de Azerbaiyán una cátedra de Historia de Azerbaiyán y se procedió a una precipitada "azerbaiyanización" de los protagonistas históricos y de las formaciones histórico-políticas que habían existido en el territorio de Azerbaiyán.[1]
Yuri Slezkine destaca que en aquellos tiempos se redoblaron los esfuerzos para la construcción de las culturas nacionales de las naciones titulares. De acuerdo con la línea nacional del Partido Bolchevique todas las naciones titulares debían disponer de "Grandes Tradiciones" que, en opinión de Slezkine, debían ser inventadas en caso de necesidad para que todas las culturas nacionales, a excepción de la rusa, estuvieran en paridad de condiciones.[3]
George Bournoutian sitúa la clasificación de Nezamí como poeta azerí, de Rudakí como uzbeko, y de Rumi como turco en un contexto de política general de debilitamiento de los vínculos entre los pueblos túrquicos y el islam y el fomento de un sentimiento de orgullosa identidad nacional.[24]
En la segunda mitad de los años 30, en un marco de consolidación de los valores del "patriotismo soviético",[4] se organizaron actividades conmemorativas de alcance pansoviético: rusas (Centenario de la muerte de Aleksandr Pushkin y 750 aniversario del "Cantar de las huestes de Ígor" en el año 1938) y nacionales, también en las repúblicas transcaucásicas (Milenario del poema épico "David de Sasún", que data del siglo X,[25] 1939, y el 750 aniversario del poema clásico georgiano "El caballero en la piel de tigre", 1937). Para confirmar la igualdad del Azerbaiyán soviético respecto a otras repúblicas del Cáucaso, se necesitaba una conmemoración de similar envergadura.[10] En este contexto de campañas conmemorativas por toda la Unión Soviética dio comienzo la preparación del 800 aniversario del nacimiento de Nezamí, el gran poeta azerí.[1][6]
Desarrollo de la campaña
Declaración de Nezamí como poeta azerí
Aleksandr Tamazishvili destaca que la declaración de Nezamí como poeta azerí se hizo coincidir con su 800 aniversario.[10]
Víktor Shnirelmán concreta algo más y apunta al año 1938.[1]
Analizando la cronología de los acontecimientos, Tamazishvili concluye que la primera persona que tuvo la idea de declarar a Nezamí poeta azerí fue el primer secretario del Comité Central del Partido Comunista Bolchevique de la RSS de Azerbaiyán Mir Jafar Baghirov. De sólidas convicciones antiiraníes y patriota de Azerbaiyán, consideraba ideológicamente inadmisible la identificación de Nezamí como persa. Sin embargo, a finales de los años 30 esta cuestión quedaba fuera del ámbito de competencias del nivel republicano. Además los intentos de declarar azerí a Nezamí podían ser considerados por las autoridades de la Unión como una manifestación de nacionalismo. Asimismo cabía esperar objeciones de la comunidad científica, especialmente de la importante Escuela de Estudios Orientales de Leningrado.[10]
En el año 1937 en la URSS se estaba preparando la publicación de una "Antología de poesía azerí". Los poemas de Nezamí no habían sido incluidos en su priera versión.[26] Sin embargo, el 1 de agosto el periódico 'Bakinski Rabochi' publicó una nota en la que se señalaba que los trabajos preparatorios de la antología habían concluido y que los poemas de Nezamí habían sido incluidos, pese a los esfuerzos de los "enemigos del pueblo" que "habían hecho lo posible para que la antología pareciera más escuálida e inconsistente".[27]
Para defender la inclusión de Nezamí entre los poetas azeríes se citó la opinión del orientalista Yuri Marr (hijo del académico Nikolái Marr) que en el año 1929 había afirmado que Nezamí era un hijo del Cáucaso y que su poesía era tenida en mayor estima en Azerbaiyán que en Persia.[28] Según Tamazishvili Yuri Marr no había afirmado que Nezamí fuera un poeta azerí pero sí fue el único con quien podían contar los partidarios de esta visión de Nezamí. Además Yuri Marr se hallaba en aquellos tiempos "agraciado por los reflejos de la luz" de su padre que gozaba de gran autoridad en los círculos académicos y en el Partido. Más tarde se llegó a afirmar que también el académico Nikolái Marr había paticipado en la revisión de las "premisas de los estudios orientales burgueses que distorsionaban la imagen del poeta azerí".[10]
El 5 de abril de 1938 en Moscú se estaba celebrando la Decena del Arte Azerí para la que en Bakú se había editado la "Antología de la poesía azerí" bajo la coordinación del poeta Vladímir Lugovskoy con versos de Nezamí traducidos por Konstantín Símonov. En el prólogo de la edición se afirmaba: "Entre los poetas azeríes del siglo XII destaca, majestuosa, la figura de Nezamí.[30] El día de la inauguración de la Decena el editorial del periódico Pravda decía:
Aún en tiempos de desmanes feudales el pueblo azerí engendraba grandísimos artistas. La gloria de nombres tales como los de Nezamí, Jaqaní, Fuzûlî de Bagdad compiten con los de poetas persas tales como Sa'di o Hafez. Tanto Nezamí como Jakaní y Fuzûlî eran ardientes patriotas de su pueblo que no sirvieron a los invasores foráneos sino obligados por la fuerza.[31]
El 18 de abril de 1938 Pravda publicaba un editorial titulado "Triunfo del arte azerí" que tildaba a los mismos tres poetas —Nezamí, su contemporáneo Jaqaní Shirvaní y Fuzûlî Bagdadí— de exponentes de la "rebelde, viril y soberbia alma" del pueblo azerí, "ardientes patriotas de su pueblo, defensores de la libertad e independencia de su país".[32]
En Azerbaiyán eran conscientes de que solo se podían alcanzar resultados positivos atrayendo a orienalistas a su causa, especialmente a los de Leningrado. Quien más activamente se implicó en este proceso fue el orientalista Yevgueni Bertéls que anteriormente se había referido a Nezamí como a un poeta persa pero a comienzos de febrero de 1939 publicó en el Pravda el artículo titulado "El genial poeta azerí Nezamí"[33], un trabajo de encargo según presume Tamazishvili.[10]
Según Iván Luppol la mención de Nezamí en el Pravda fue una señal para la acción para la Academia de Ciencias:
Si hace medio año el Pravda publicó un "faldón" sobre Nezamí, si en la Unión Soviética el órgano del Partido ha incluido un "faldón" sobre Nezamí, es porque cada habitante consciente de la Unión Soviética debería conocer a Nezamí. Es una instrucción dirigida a todos los órganos de mando de los niveles republicano, regional y de distrito, y ahora la Academia de Ciencias debe pronunciarse sobre este asunto sin perder su elevada dignidad científica.[34]
El 3 de abril de 1939 vio la luz un número del Pravda con un artículo del poeta ucraniano Mykola Bazhán que relataba su encuentro con Stalin:
El camarada Stalin habló sobre el poeta azerí Nezamí, citó sus obras, usó las palabras del propio poeta para invalidar la infundada afirmación de que ese gran poeta de nuestro hermano pueblo azerí debía ser entregado a la literatura iraní por el mero hecho de que hubiera escrito la mayor parte de sus poemas en lengua iraní. Nezamí afirma en sus poemas que se ve obligado a utilizar la lengua iraní porque no le permiten dirigirse a su pueblo en su lengua materna. Precisamente ese fragmento fue citado por el camarada Stalin cuyo pensamiento alcanza en su genialidad y erudición a todas las creaciones destacadas de la historia humana.[35]
Walter Kolarz apunta que el veredicto final a favor de una visión de Nezamí como destacado poeta azerí que se había pronunciado contra los opresores y había sido forzado a escribir en una lengua extraña fue pronunciado precisamente por Iósif Stalin. Nezamí no debía pertenecer a la literatura persa a pesar de la lengua en que había escrito sus versos.[5]
El 16 de abril el Pravda publicó un mensaje en verso de Stalin a los intelectuales de BakúSamad Vurgun, Rasul Rza y Süleyman Rüstam en los que les agradecía el "retorno" de Nezamí a Azerbaiyán:
Se habían apropiado de nuestro Nezamí los forasteros Mas recias eran las semillas que el cantor había plantado en los corazones agradecidos. Tú nos has devuelto sus versos, has retornado su grandeza. Con tu palabra inmortal a él dedicada has iluminado las páginas del mundo.[36]
No obstante, como apunta Tamazishvili, Bertéls no había llegado a mencionar el papel de Stalin en la "repatriación" de Nezamí en ninguna publicación y también guardarían silencio al respecto las publicaciones rusas, inclusive las pertenecientes a autores azeríes.[10] Por el contrario, el papel de Stalin en el asunto de Nezamí era reiteradamente subrayado en Azerbaiyán. Así, en el año 1947, el vicepresidente del Gosplán de la RSS de Azerbaiyán (desde 1970 presidente del Consejo de Ministros de la República) Ali İbrahimov describió de la siguiente forma el papel de Stalin en el estudio de la herencia literaria de Nezamí:
El estudio de la obra de Nezamí a gran escala, en el sentido del estudio de su polifacética y abundante herencia y su época, fue iniciado por los investigadores de la Unión Soviética en el año 1939 después de que nuestro gran líder, el camarada Stalin, conocedor de la historia en general y de la historia de los pueblos de la Unión Soviética en particular, conocedor de la cuestión nacional, se hubiera referido a Nezamí y citado sus obras en un encuentro con escritores. Después de eso los investigadores de la Unión Soviética, al haber recibido una orientación clara y profunda en su rectitud científica, desplegaron un trabajo extraordinariamente amplio en el campo del estudio de la obra de Nezamí y de su época.[37]
Nezamí, el poeta "devuelto a Azerbaiyán"
En el transcurso de las conmemoraciones se señaló reiteradamente que fue justamente el poder soviético y concretamente Stalin quienes "devolvieron" a los azeríes a Nezamí. Así, en el año 1940, en el marco de la Decena de la Literatura Azerí en Moscú, el destacado poeta azerí Samad Vurgun leyó una ponencia en la que destacó que Stalin había devuelto al pueblo azerí a su grandísimo poeta Nezamí del que le querían privar "los miserables enemigos del pueblo, los nacionalistas-müsavatistas, los panturquistas y demás traidores por el simple motivo de que la mayor parte de su obra hubiera sido escrita en lengua iraní.[38]
Como es bien sabido, Nezamí escribió sus poemas en farsi. Este hecho ha sido en numerosas ocasiones utilizado por los enemigos del pueblo azerí, por los historiadores burgueses y los nacionalistas iraníes para proclamar que Nezamí era un poeta iraní, como si nada tuviera que ver con su patria, Azerbaiyán. Estas descaradas mentiras no engañan a nadie.[39]
En los actos conmemorativos de 1947 en Bakú el secretario general de la Unión de Escritores de la URSS Aleksandr Fadéiev fue aún más categórico:
Si no fuera por el poder soviético, el más grande genio del pueblo azerí, un genio universal, Nezamí, no sería conocido ni siquiera por el propio pueblo azerí.[40]
No obstante, como destaca Tamazishvili, en los últimos años de vida de Stalin el relato que destacaba su papel en el "retorno" de Nezamí pierde importancia, dado que "en lo sucesivo su descarada explotación ya no podía aportar nada y el propio Stalin no estaba demasiado interesado en colgarse dudosas medallas en el ámbito del estudio de Nezamí, especialmente en los años de posguerra".[10]
Otros argumentos
La formación de la etnia azerí concluyó principalmente a finales del siglo XV.[21] Sin embargo, el "principio territorial" fue uno de los fundamentos de la ideología del "nacionalismo soviético" y se extendía también al ámbito histórico. La idea nacional de la URSS contemplaba la proyección de las 15 repúblicas soviéticas sobre el pasado. Concretamente esta ideología separaba la literatura de Azerbaiyán de la literatura persa y consideraba azerí a Nezamí a la vista de que había residido en el territorio que más tarde formaría parte del Azerbaiyán soviético.[4][5][41][42] Así, Bertéls, para demostrar la identidad azerí de Nezamí, recurrió al argumento de la erroneidad metodológica de atribuir a Irán el conjunto de la literatura persa, independientemente del lugar de su producción o la pertenencia étnica del autor.[43]
Los comentadores azeríes interpretaron toda una serie de pasajes de poemas de Nezamí como una expresión de la autoconciencia étnica túrquica del autor.[44][45]
El destacado político del Azerbaiyán de principios del siglo XX, fundador del partido Müsavat, Mammad Amin Rasulzadeh, no menciona a Nezamí en su obra editada en el año 1922. Para él el primer gran poeta azerí había sido Fuzûlî. Y tan solo en 1949 publicó "El poeta azerí Nezamí", una obra en la que escribió: "Pese a la arraigada pero falsa creencia, Nezamí es, en nuestra opinión, un poeta azerí... El estudio de las obras de Nezamí demuestra a las claras que se sitúa lejos del nacionalismo farsi, se siente pleno de amor por lo túrquico, se halla vinculado al medio y a las condiciones de Transcaucasia, se preocupa constantemente por el destino histórico y la geopolítica del país, y en ese sentido es, por supuesto, un poeta de Azerbaiyán".[46]
En otoño se publicó una "Antología de la poesía azerí", tal como se había anunciado anteriormente. En el prólogo de la antología se exponían argumentos probatorios de que Nezamí había sido un poeta azerí con alusiones a Yuri Marr, citado como destacado iranista soviético, y a la "resolución especial sobre la conmemoración de Nezamí" por la que el Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS «reconocía firme y resueltamente que Nezamí era un poeta azerí». Las obras de Nezamí habrían registrado "genuinos retratos de la vida y la cotidianidad del pueblo azerí".[45] Los autores explicaban la inexistencia de estudios sobre Nezamí en Azerbaiyán por tretas de «infames agentes del fascismo, nacionalistas burgueses y chovinistas de grandes potencias» que «hacían todo lo posible para ocultar al pueblo azerí la herencia de su hijo, el poeta Nezamí».[48]
La edición de 1939 de la Gran Enciclopedia Soviética también describe a Nezamí como poeta azerí (el autor del artículo es Yevgueni Bertéls que hasta entonces había considerado a Nezamí un poeta persa).[49] Con el artículo de la enciclopedia soviética oficial culmina el proceso de la revisión de la etnia de Nezamí en el orientalismo soviético.[10] A partir de 1940 las enciclopedias y los investigadores soviéticos reconocerían a Nezamí como poeta azerí.[50][51][52][53] Otros puntos de vista pasarían a ser considerados graves errores políticos.[54]
En diciembre de 1939 Bertéls publicó en Literatúrnaya Gazeta el artículo titulado "Preparativos para el aniversario de Nezamí" en el que destacaba especialmente la descripción que Nezamí hizo de un utópico país de felicidad general (el final del poema "Iskandar-name"). Esta descripción es presentada por Bertéls como una premonición del surgimiento de la Unión Soviética.[55]
Las obras de Nezamí fueron traducidas al azerí (todas las traducciones azeríes serían publicadas entre 1941 y 1947[56]).
La celebración del aniversario, prevista para el otoño de 1941, se había aplazado por la guerra, aunque la asamblea conmemorativa sí llegó a celebrarse en el Hermitage de Leningrado durante el sitio. Al término de la guerra la campaña fue reanudada. En mayo de 1945 en Bakú abrió sus puertas el Museo Nezamí, en una de cuyas salas «una inscripción con letras doradas remite a las palabras pronunciadas por el camarada Stalin con referencia a Nezamí como gran poeta azerí que se había visto obligado a recurrir a la lengua iraní al no tener permitido dirigirse a su pueblo en su lengua materna».[57]
La mayor parte de la exposición estaba integrada por cuadros inspirados en las obras de Nezamí. Al no existir auténticos retratos de Nezamí, el lugar central de la exposición lo ocupó una representación artística del poeta, obra del pintor Qazanfar Xalıqov que respondía a las exigencias de Baguírov. Desde los años 60 esa imagen se hizo canónica en los libros de texto azeríes. Hoy en día Qazanfar Xalıqov goza en Azerbaiyán del reconocimiento como creador de la imagen artística de Nezamí.[6][58][59]
La campaña concluyó con eventos que se celebrarían en Bakú en mayo de 1947.[10]
Consecuencias
La importancia de la identidad étnica de Nezamí en la cultura soviética
De conformidad con el "principio territorial", Nezamí, en tanto que oriundo de la futura RSS de Azerbaiyán, era, en cierta forma, "poeta de la Unión Soviética", lo que permitía su explotación ideológica.[5] Según Serguéi Panarin los estudios soviéticos en el ámbito de las literaturas orientales se centraban en los cambios que esas literaturas y los pueblos orientales en general habían sufrido gracias al socialismo. El análisis de las obras literarias no permitía llegar a las conclusions deseadas, por lo que los investigadores se agarraban a hechos circunstanciales, tales como el lugar de nacimiento de un autor. Como consecuencia de ello autores que habían escrito exclusivamente en árabe o persa eran "adjudicados" a repúblicas soviéticas para crear la impresión de que la mejor parte de la herencia cultural presoviética de pueblos que antaño habían constituido una sola civilización, había sido producida en el territorio de la futura URSS. La propaganda soviética proponía el siguiente esquema: Nezamí habría escrito en farsi pero nació y vivió en el territorio de la futura RSS de Azerbaiyán, reflejó los anhelos del pueblo azerí y anticipó el brillante futuro de la URSS. Y su grandeza fue doble al haberlo hecho como azerí y no como extranjero. Por eso los azeríes deberían ser considerados unos "selectos" constructores del socialismo, ya que presintieron el luminoso futuro y dieron al mundo un poeta-profeta del progreso. Panarin señala que nada de ello tenía que ver con un genuino renacimiento nacional del pueblo azerí al tratarse de una iniciativa meramente ideológica.[8]
Consecuencias culturales de la campaña
En opinión de Tamazishvili la inclusión de Nezamí entre los poetas azeríes y la de sus obras entre las cumbres de la literatura azerí se convirtió en «el principal y revolucionario para la ciencia nacional resultado de esta campaña "conmemorativa"».[10] En Azerbaiyán el reconocimiento de Nezamí como uno de los "suyos" impulsó todo un torrente de creaciones artísticas: el poeta Samad Vurgun escribió el drama Farhad y Shirin (1941), el compositor Fikret Amírov compuso la sinfonía En memoria de Nezamí (1947), Qara Qarayev creó entre 1947 y 1952 una serie de piezas musicales inspiradas en las obras de Nezamí (el ballet Siete bellezas, la suite homónima, y el poema sinfónico Layla y Majnun), Afasiyab Badalbeyli compuso la ópera Nezamí (1948), en 1982 vio la luz la película Nezamí. Se instalaron monumentos dedicados al poeta en Ganyá (1946) y Bakú (1949), ambos obra de Fuad Abdurajmánov. En 1985 en Bakú se inauguró la estación de metro Nezamí Ganyaví con un mosaico de ilustraciones basadas en poemas de Nezamí, obra de Mikaíl Abdulláyev). Una calle céntrica de la ciudad lleva el nombre de Nezamí. En 1947 en Kirovabad se erigió el mausoleo de Nezamí en el lugar donde, según la leyenda, se encontraba la tumba del poeta.
Tamazishvili destaca que, aunque no fueron los estudios científicos sino afirmaciones apriorísticas las que condujeron a las conclusiones relativas al origen étnico del poeta, la cultura multinacional soviética salió beneficiada. Los versos de Nezamí fueron traducidos al azerí y al ruso. El presídium de la Academia de Ciencias de la URSS incluyó en su plan de trabajo de 1938 la redacción de un estudio monográfico dedicado a la «vida y obra del gran poeta azerí Nezamí». Un papel activo en la difusión de la obra de Nezamí correspondió a Yevgueni Bertéls, quien encabezó el equipo responsable de una traducción crítica del ciclo de poemas de Nezamí "Hamsé" y publicó en 1940 el libro titulado El gran poeta azerí Nezamí. Época - Vida - Obra, adaptado a los estándares ideológicos de su tiempo.[60] Al son de la politizada campaña conmemorativa, y en gran medida gracias a la misma, se desarrolló una amplia labor editorial, investigadora y traductológica, importante tanto en lo político como en lo cultural. Según Bertéls hacia 1948 se había constituido en la URSS una nueva disciplina, el nezamismo, y el volumen de las obras dedicadas a Nezamí en la última década "superaban en mucho todo lo que se había escrito en Europa Occidental en el último siglo y medio". El politizado análisis de la obra de Nezamí asumido en la URSS suponía que el poeta podía haber soñado con una sociedad comunista, lo que causó la protesta de Bertéls en 1947. Uno de los principales resultados de la campaña conmemorativa y la declaración de Nezamí como azerí fue la amplia difusión de la obra de Nezamí en la URSS.[10]
Puesta en escena (2010) del balet "Siete bellezas" de Qara Qaráyev (1952)
Estado de la cuestión en la URSS posterior a 1939
Después de que en 1939 la Gran Enciclopedia Soviética etiquetara a Nezamí como poeta azerí,[49] en las obras sucesivas ya no solo figura como la "cumbre más alta de la pléyade" de poetas azeríes del siglo XII, sino como un eslabón de la antigua literatura azerí que incluiría no solo autores vinculados al territorio de la RSS de Azerbaiyán sino también al Azerbaiyán iraní (Jatib Tebrizi, Abul-Hasan Ardebili), y cuyas primeras obras serían las leyendas medas registradas por Heródoto y Avesta de Zoroastro que reflejarían "el modo de ver la religión, la filosofía y la sociedad de los antiguos azeríes".[61][62] Este planteamiento fue dominante en las encoclopedias de todo el período soviético.[63]
Los intentos de Bertéls de alejarse del principio etnogeográfico de clasificación
En 1948 Bertéls quiso renegar del enfoque étnico y territorial de la filología iraní. Publicó un artículo titulado "Literatura en lengua persa en Asia Central" en el que partía de la unidad de la literatura persa y afirmaba que por la misma se debe entender el conjunto de las obras "escritas en las llamadas lenguas neopersas", independientemente del origen étnico de sus autores y de la ubicación geográfica en la que fueron producidas".[64]
Las manifestaciones de Bertéls enseguida lo convirtieron en objeto de críticas politizadas por haberse entregado a las "erróneas posiciones de orientalistas de Europa Occidental", al cosmopolitismo burgués, y haberse alejado del enfoque marxista-leninista de la literatura de los pueblos de Asia Central y el Cáucaso.[7][10] En abril de 1949, en una reunión pública del Partido en el Instituto de Estudios Orientales dedicada a la lucha contra el cosmopolitismo se anunció que Bertéls estaba "ayudando a la difusión de las más recientes ideas burguesas y nacionalistas sobre la supuesta superioridad de la cultura de Irán sobre las culturas de sus países vecinos, especialmente en lo referente a las repúblicas socialistas soviéticas de Asia Central y Transcaucasia".[7]
Bertéls intentó defender su posición señalando el absurdo metodológico de clasificar a los escritores según su pertenencia étnica o territorial.[65]
No obstante, tras nuevas acusaciones de paniranismo reaccionario y cosmopolitismo burgués por parte de sus colegas, se vio forzado a reconocer sus "graves errores".[7]
El estado actual de la cuestión
Comunidad científica internacional
En la crítica literaria moderna prevalece el punto de vista según el cual Nezamí Ganyaví, poeta del siglo XII, escribió en persa y vivió en Ganyá que en aquella época tenía una población mixta, mayoritariamente persa, y se encontraba bajo la influencia de la cultura persa.[19][66] De los orígenes étnicos de Nezamí solamente se sabe que era kurdo por parte de madre.[67][68] Algunos investigadores consideran que su padre procedía de la ciudad de Qom, en el Irán Central[69]
Fuera del espacio postsoviético, las principales enciclopedias nacionales y especializadas identifican a Nezamí como poeta persa y no contemplan la versión azerí. Se trata de un punto de vista compartido por la mayoría de los principales investigadores de la poesía persa.[70]
La mayoría de los estudiosos de la literatura persa consideran que Nezamí es un típico representante de la cultura iraní que ha influido tanto en la cultura islámica de Irán como de todo el mundo antiguo.
[71][72]
.[73]
Los expertos en Historia Contemporánea Tadeusz Świętochowski y Audrey Altstadt, aún considerando a Nezamí un poeta persa, al mismo tiempo ven en él una síntesis de las culturas persa y túrquica.[74][75] Los críticos de Altstadt apuntan que se limita a transmitir los enfoques de los investigadores azeríes soviéticos.[76] La experta en el islam Shireen Hunter considera un problema que algunos científicos occidentales, también Altstadt, adopten y legimiten el punto de vista de los investigadores azeríes que incluyen a toda una serie de poetas persas medievales, en particular a Nezamí Ganyaví, en la "literatura túrquica azerí".[77] Lornejad y Doostzadeh, tras analizar la idea de una síntesis de las culturas túrquica y persa en las obras de Nezamí, consideran que no hay motivos para suponer que tal relación existe.[9]
En el año 2012, dentro de la serie de estudios orientales publicada en Ereván, vio la luz el libro de S. Lornejad y A. Doostzadeh "On the Politicization of the Persian Poet Nezami Ganjavi" que abordaba con detalle la cuestión de la identificación y el proceso de politización de Nezamí y que recibió críticas favorables de toda una serie de importantes orientalistas.[78] Así, George Bournoutian destaca que dicha obra "no solo destrona una multitud de falsificaciones, sino que también, gracias a un meticuloso estudio de las obras de Nezamí, demuestra que Nezamí era, sin duda, un poeta iraní". Paola Orsatti considera que este libro demuestra lo inconsistente que es incluir a Nezamí en la cultura azerí.[9] Kamran Talattof estima que dicha obra era completamente necesaria en un contexto de apropiación de la herencia antigua y clásica iraní.[79]
La experta en literatura persa Rebecca Gould destaca que la mayoría de los libros sobre literatura persa que se han publicado en Azerbaiyán reducen la importancia de poetas persas nacidos en el territorio del Cáucaso, tales como Jaqaní Shirvaní o Nezamí Ganyaví, al proyecto del refuerzo del prestigio étnico. La "nacionalización" de los poetas persas clásicos en varias repúblicas de la URSS, que en tiempos soviéticos se inscribió en la política general de construcción nacional, en los Estados postsoviéticos se convirtió en objeto de especulación política y de una pseudociencia que solamente atendería a las raíces étnicas de las figuras medievales.[78]
Rusia
Tras la disolución de la URSS las enciclopedias en ruso continúan etiquetando a Nezamí como poeta azerí.[80][81][82] En su artículo dedicado a la literatura azerí la enciclopedia Krugosvet (autor: Çingiz Hüseynov) reproduce íntegramente el esquema según el cual la literatura azerí se remonta al Avesta, mientras que el hecho de que los poetas de los siglos X al XIII utilizaran el persa se explica porque era "la lengua del Imperio Persa".[83]
Otros expertos rusos vuelven a referirse a Nezamí como a un poeta persa.[1][6][10][84][85]
En el año 2002 en San Petersburgo se instaló un monumento a Nezamí y en la inauguración estuvieron presentes los presidentes de Azerbaiyán y Rusia. En su intervención el Presidente de Rusia Vladímir Putin destacó que se trataba de "un acontecimiento muy feliz y solemne: la inauguración de un monumento dedicado a un destacado hijo del Oriente, un destacado hijo de Azerbaiyán, el poeta y pensador Nezamí".[86][87] El catedrático de filología iraní y decano de la Facultad de Estudios Orientales de la Universidad Estatal de San PetersburgoIván Steblín-Kamenski, al referirse a dicho monumento, afirma que la calificación de Nezamí como poeta azerí es fruto de tendencias nacionalistas y una "descarada falsificación".[85]
Azerbaiyán
[[00 manat 1993, Azerbaijan (obverse).jpg|thumb|right|270px|Nezamí en un billete azerí de 500 manat]]
La cuestión de la pertenencia étnica de Nezamí se agudizó tras la conversión de la RSS de Azerbaiyán en el Estado soberano de Azerbaiyán.[10] En opinión de Serguéi Rumiántsev e Ilgam Abbásov en el Azerbaiyán contemporáneo Nezamí se ha consolidado entre tantos otros héroes y personalidades de la cultura, desde Dede Korkut hasta Heydar Aliyev, como ejemplos a seguir para los jóvenes de hoy.[88]
En el prólogo a la compilación de obras de Nezamí en tres tomos editada en Bakú en el año 1991 el doctor en filología Rustam Musa oglu Alíyev describe así al poeta:
Nezamí es uno de los genios más destacados no solo del pueblo azerí sino de toda la Humanidad. Se trata de un fenómeno excepcional que combina las mejores cualidades genéticas que de antiguo caracterizan a nuestro pueblo: talento, inteligencia, conciencia, honor, perspicacia y sagacidad.[89]
La "Historia de la literaruta azerí" (Instituto Nezamí de Literatura de la Academia Nacional de Ciencias de Azerbaiyán, 2007) repite el esquema soviético haciendo remontarse a la literatura soviética hasta el Avesta.
Los dos pilares sobre los que se asienta la versión de Nezamí como poeta azerí son:
la pertenencia territorial de Nezamí a Azerbaiyán (al tiempo que el Azerbaiyán de los atabeks, bajo cuyo gobierno vivió Nezamí, es considerado un Estado nacional azerí, al tiempo que no se acepta la aplicación del término "Irán" a aquella época, dado que no había en el mapa un país con tal denominación)[90]
la afirmación del origen túrquica de Nezamí.[90][91][92]
Este punto de vista es el que prevalece en Azerbaiyán. En el año 2007, en el juicio del activista nacional talysh Novruzali Mammadov acusado de alta traición, la parte de la acusación hizo mención de la "inadmisible" afirmación del origen talysh, y no azerí, de Nezamí.[93][94][95][95][96]
En 2011, en su intervención ante la Academia de Ciencias de Azerbaiyán, el Presidente İlham Aliyev declaró que nadie en el mundo podía dudar de que Nezamí era un poeta azerí y que era un hecho muy fácil de probar. La percepción de Nezamí como poeta no azerí era debida, según Aliyev, a que la cultura azerí era tan rica que otros pueblos intentaban apropiarse de ella.[97]
Nadie alberga dudas respecto a si Nezamí Ganyaví es un genial poeta azerí. Lo sabe todo el mundo. Pero si fuera necesario demostrárselo a alguien, podríamos hacerlo sin dificultades. La memoria de Nezamí es un tesoro para cada azerí. Las obras de Nezamí son, por supuesto, parte integrante de nuestra conciencia nacional. Por desgracia nos encontramos reiteradamente con que determinadas fuerzas intentan atribuirse estas obras o apropiarse de ellas. Y el principal motivo es que la literatura azerí, la cultura y el arte azeríes, son tan ricos que otras partes pretenden apropiarse de nuestro patrimonio nacional.
Según declaraciones del vicedirector de investigaciones del Instituto de Estudios Caucásicos de la Asamblea Nacional de Ciencias de Azerbaiyán, Zaur Aliyev, los manuscritos originales de Nezamí que demostrarían su origen túrquico se encuentran custodiados en Matenadaran, inaccesibles para investigadores azeríes.[98]
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En aquel momento los mencionados factores iraní y armenio contribuían a la acelerada azerbaiyanización de los protagonistas políticos y de las formaciones políticas históricas que habían existido en el territorio de Azerbaiyán. En particular, en 1938 Nezamí, coincidiendo con su 800 aniversario, fue declarado un genial poeta azerí (История, 1939. С. 88-91). En realidad se trataba de un poeta persa, lo que no es de extrañar, dado que la población urbana de aquel tiempo estaba constituida por persas (Дьяконов, 1995. С. 731). En su momento así lo afirmaban todos los diccionarios enciclopédicos publicados en Rusia y solo en 1939 la Gran Enciclopedia Soviética por vez primera proclamó a Nezamí "un gran poeta azerí" (Ср. Брокгауз и Ефрон, 1897. С. 58; Гранат, 1917. С. 195; БСЭ, 1939. С. 94). Igualmente en lso años 40 la dinastía de los Safávidas se convertiría en azerí, en lugar de túrquica o, mucho menos, iraní (Altstadt, 1992. Р. 159; Astourian, 1994. Р. 53).
↑Regnum. 17:05 18.03.2006. Иран против азербайджанизации поэта Низами. "Todo lo escrito por el ex Presidente Mohammad Jatamí respecto a que Nezamí Ganyaví fue un poeta iraní es una verdad absoluta. Nezamí escribió y creó en farsi y no tiene una sola obra en la lengua azerí". Lo declaró en una entrevista con periodistas el embajador de la República Islámica de Irán en Azerbaiyán Afshar Suleimaní.
↑ abcStalinism: New Directions. Rewriting Histories. Sheila Fitzpatrick. Routledge, 2000. ISBN 0-415-15233-X. Autor: Yuri Slezkine, pag. 335.
↑ abc"‘Soviet Nationalism’: An Ideological Legacy to the Independent Republics of Central Asia’". Dr. Bert G. Fragner (Austrian Academy of Sciences (Vienna): Executive Director (Institute of Iranian Studies)) // Willem van Schendel (PhD, Professor of Modern Asian History at the University of Amsterdam), Erik Jan Zürcher (PhD. held the chair of Turkish Studies in the University of Leiden). Identity Politics in Central Asia and the Muslim World: Nationalism, Ethnicity and Labour in the Twentieth Century. I.B.Tauris, 2001. ISBN 1-86064-261-6. Стр. 20
↑ abcdRussia and Her Colonies. Walter Kolarz. Archon Books, 1967, с. 245.
↑ abcdДьяконов И. М. Книга воспоминаний — СПб.: Европейский дом, 1995. — 766 с. — (Дневники и воспоминания петербургских ученых). — ISBN 5-85733-042-4. С. 730—731.
↑ abcdТамазишвили А. О. Послесловие [к публикации доклада Б. Н. Заходера "Е. Э. Бертельс"]. — Иранистика в России и иранисты. М., 2001, с. 185—186.
"The partisans of classical oriental studies were also made to take refuge in the hoary past."
↑ abcSiavash Lornejad, Ali Doostzadeh. On the Modern Politicization of the Persian Poet Nezami Ganjavi. Edited by Victoria Arakelova. YEREVAN SERIES FOR ORIENTAL STUDIES, Yerevan 2012
↑ abcdefghijklmnñНеизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. Стр. 173—199
↑ abФ. Кочарлинский Литература адербейджанских татар. — Тифлис, 1903, стрр. 3-5, 15: "El famoso Nezamí, que había escrito en persa sus prodigiosos poemas y penetrados por un elevado sentido del amor, era un tártaro oriundo de Elizavetpol. (...) Vagif era considerado el fundador de la literatura tártara".
↑Крымский А. Е. Низами и его изучение. — 1947. "Otro error es la observación del autor (pág. 27) de que el espíritu del turquismo debió de haber sido cultivado en el niño Nezamí por su madre. Es probable que esta especulación hubiera sido tomada de Kocharlinski que citaba la diletante consideración de Scherr relativa a que, si el padre de Nezamí era un hombre venido de Qom, su madre debió de haber sido oriunda de Ganyá, "ganyali bir göz" (t. 1, 1925, pág. 65); creemos que la inequívoca afirmación del propio Nezamí sobre el origen noble kurdo de su madre debió haber ayudado a Mikayıl Rafili evitar la repetición de la inconsistente hipótesis de Scherr y Kocharlinski"
↑Las primeras afirmaciones de la identidad azerí de Nezamí en la URSS figuran explícitamente en las siguientes fuentes:
Шнирельман В. А. Войны памяти: мифы, идентичность и политика в Закавказье: En realidad era un poeta persa, lo que no es de sorprender, dado que la población urbana de aquella época estaba constituida por persas (Дьяконов, 1995. С. 731). En su momento lo reconocían todos los diccionarios enciclopédicos publicados en Rusia hasta que la Gran Enciclopedia Soviética declaró por primera vez en 1939 a Nezamí un "gran poeta azerí" (Ср. Брокгауз и Ефрон, 1897. С. 58; Гранат, 1917. С. 195; БСЭ, 1939. С. 94).
А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие:
La inclusión de Nezamí entre los poetas azeríes y de sus obras entre las cumbres de la literatura azerí se convirtió en el principal y revolucionario para la ciencia nacional resultado de esta campaña, mientras que en el orientalismo internacional (al igual que anteriormente en el soviético) predominaba su visión como un representante de la literatura persa.
Tan pronto como en 1929 Yuri Marr afirmaba: "Para el Cáucaso Nezamí es parte del mismo, en particular para el grupo étnico que ha conservado la tradición persa en su literatura hasta la actualidad, es decir, para Azerbaiyán, donde el poeta de Ganyá es tenido, a fin de cuentas, en mayor estima que en Persia". Claro que "ser parte de Azerbaiyán" no es lo mismo que "ser azerí" pero a mediados de 1937 el fallecido en 1935 Yuri era el único orientalista soviético en cuyos estudios podían apoyarse los partidarios de la visión de Nezamí como un poeta azerí.
В. М. Сысоев. Начальный очерк истории Азербайджана (Северного):
Con los primeros kesranidas la literatura persa alcanzó un desarrollo brillante en Shirván. En el s. XII vivió el más grande poeta épico de Persia y Azerbaiyán desde Ferdousí: Sheikh Nezamí Ganyaví.
↑Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, автор статьи — Агафангел Крымский: "Nezamí (sheikh Nizamoddín Abú-Mohemmed Ilyas ibn-Yusof), el mejor poeta romántico persa (1141—1203)."
↑Krymski vuelve a referirse a Nezamí como poeta persa en su trabajo "Persia y su literatura" del año 1900, en su segunda edición de 1906, y en la tercera de 1912.
↑Бартольд. Сочинения. Том 2, часть 2. Москва, 1963. "La tumba del poeta Nezamí: "…de otro poeta persa, fallecido muy a comienzos del siglo XIII, Nezamí…"
↑Евгений Бертельс, "Очерки истории персидской литературы", 1928: "El análisis psicológico es un rasgo distintivo de Nezamí que le separa de todos los demás poetas de Persia y le acerca a la literatura europea".
↑ abC. A. (Charles Ambrose) StoreyArchivado el 8 de diciembre de 2010 en Wayback Machine. and Franço de Blois (2004), "Persian Literature — A Biobibliographical Survey: Volume V Poetry of the Pre-Mongol Period.", RoutledgeCurzon; 2nd revised edition (June 21, 2004). Pg 363: "Nizami Ganja’i, whose personal name was Ilyas, is the most celebrated native poet of the Persians after Firdausi. His nisbah designates him as a native of Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) in Azerbaijan, then still a country with an Iranian population…"
C. A. (Charles Ambrose) Storey and François de Blois (2004). "Persian Literature - A Biobibliographical Survey: Volume V Poetry of the Pre-Mongol Period"; 2nd revised edition (June 21, 2004). RoutledgeCurzon. p. 363. ISBN0947593470.
"Nizami Ganja’i, whose personal name was Ilyas, is the most celebrated native poet of the Persians after Firdausi… His nisbah designates him as a native of Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) in Azerbaijan, then still a country with an Iranian population, and he spent the whole of his life in Transcaucasia; the verse in some of his poetic works which makes him a native of the hinterland of Qom is a spurious interpolation."
↑Низамий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
↑Encyclopedia Britannica 1911, : NIZAMIArchivado el 3 de noviembre de 2012 en Wayback Machine.. Nizam-uddin Abu Mahommed Ilyas bin Yusuf, Persian poet, was born 535 A.H. (1141 A.D.). His native place, or at any rate the abode of his father, was in the hills of Kum, but as he spent almost all his days in Ganja in Arran (the present Elizavettpol) he is generally known as Nizami of Ganja or Ganjawi.
This was done to distance the Turkic groups from Islam, as well as to instill in them the pride in a glorious, albeit fictional, national identity by claiming the Persian or Byzantine heritage as their own. Hence, the great Persian poet Nezami became the national poet of Azerbaijan; the medieval Persian poets and thinkers of Central Asia, such as Rudaki, became the national poets and philosophers of Uzbekistan, while Rumi was transformed into a great Turkish mystic poet.
↑Шамилов С., Луговской В., Вургун Самед (редакторы первоначального варианта "Антологии азербайджанской поэзии"). Поэты Азербайджана на русском языке. — Бакинский рабочий. 16.05.1937, № 112 // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑"En su momento miserables enemigos del pueblo se habían aplicado en la antología (...) lo hicieron todo para que la antología fuera lo más escuálida e inconsistente posible". Антология азербайджанской поэзии на русском языке. — Бакинский рабочий. 01.08.1937. № 177. // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑Араслы Г., Ариф М., Рафили М. Поэзия азербайджанского народа. — Антология азербайджанской поэзии. М., 1939. Стр. XIX
↑Ягубов А. Л. Научная работа в Азербайджане.— Бакинский рабочий. 28.02.1938. № 48 // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑Поэзия азербайджанского народа. Исторический обзор. — Антология азербайджанской поэзии. Баку, 1938. Стр. XVI.
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↑"Pero a pesar de todas las prohibiciones y persecuciones el heroico pueblo azerí siguió expresando su rebelde, viril y soberbia alma. Aún en tiempos de desmanes feudales nacieron en su seno grandes artistas como Nezamí, Jaqaní o Fuzûlî. Se trataba de ardientes patriotas de su pueblo, defensores de la libertad y la independencia de su país". Торжество азербайджанского искусства.— Правда. 18.04.1938, № 107 // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑Е. Бертельс. Гениальный азербайджанский поэт Низами. Правда. 03.02.1939 № 33
↑И. К. Луппол (философ, академик АН СССР). Архив РАН. ф. 456. оп. 1.Д. 18, л. 70-71. Цитируется по: Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑Правда. 03.04.1939, № 92. // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑Цитируется по: Самед Вургун, Расул Рза, Сулейман Рустам. Письмо бакинской интеллигенции товарищу Сталину. Литературный Азербайджан. Баку, 1939, № 4, с.3—12. // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑Ибрагимов Мирза. Заключительное слово. — Низами Гянджеви. Материалы научной конференции посвящённой жизни и творчеству поэта (3-6 июня 1947 г.). Баку, 1947, с. 134. // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑"Miserables enemigos del pueblo, nacionalistas-musavatistas, panturquistas y demás traidores quisieron arrebatar a Nezamí a su pueblo natal por el simple hecho de que la mayor parte de sus obras hubiera sido escrita en lengua iraní. Pero el gran genio de los trabajadores, nuestro padre y guía el camarada Stalin devolvió al pueblo azerí a su grandísimo poeta Nezamí". Садых А. Москва! Сталин! — Декада азербайджанской литературы в Москве. Баку. 1940. (Вургун Самед. Доклад на вечере в Военно-политической академии им. Ленина.)
↑Речь товарища А. А. Фадеева. — Бакинский рабочий. 23.09.1947, № 187.
↑Muriel Atkin. Soviet and Russian Scholarship on Iran. // Iranian Studies, Vol. 20, No. 2/4, Iranian Studies in Europe and Japan (1987), pp. 223—271. Published by: Taylor & Francis, Ltd. on behalf of International Society for Iranian Studies. "In addition to research expressly on Iran, additional pertinent work is done under the rubric Azerbaijani studies. In theory Soviet and Iranian Azerbaijan fall into separate categories, with the northern part belonging to the domain of Soviet history while the southern part belongs to the domain of the Orientalists. However in practice the lines blur. Thus the twelfth century poet Nezami, who was born in what is now Soviet Azerbaijan and wrote in Persian, is studied as a great Azerbaijani writer. In addition, the Academy’s Nezami Institute of Literature and Language has a section, established in 1976, dealing with the Azerbaijani language and literature of Iranian Azerbaijan."
↑Peter Ulf Møller. Writing the History of World Literature in the USSR // Culture & History, v5. Københavns universitet. Center for sammenlignende kulturforskning, Københavns universitet. Humanistiske forskningscenter. Museum Tusculanum Press, 1989. p. 19-38. "Another problem is the historically changing concept of a nation. It is evident that IVL projects the present 15 Soviet republics back Into history. As early as In vol. 2 (the Middle Ages) there Is a special section devoted to the literatures of Caucasus and Transcaucasia (with chapters on the literatures of Armenia, Georgia and Azerbaijan). This is clearly justified in the case of Armenia and Georgia, while it is rather more problematic to separate a special Azerbaijan literature from Persian literature. The 12th century poet Nizami, usually considered one of the great Persian classics, Is In IVL an Azerbaijan poet, since he lived in a town now within the territory of the Soviet republic of Azerbaijan. Persian literature is called Persian-Tajik, thus anticipating the Soviet republic Tajikistan."
↑Бертельс. Великий азербайджанский поэт Низами. Баку, 1940. Стр. 16-17. "Todo esto, en su conjunto, obliga a revisar las perspectivas consolidadas en los estudios orientales* sobre la literatura persa. Hasta ahora se entendía por literatura persa todo aquello que hubiera sido escrito en persa, independientemente del lugar y las condiciones en que dicha literatura se hubiera producido. Más tarde todo este complejo sería atribuido a Irán, comprendiendo por el mismo la unidad política que lleva esa denominación en nuestros días. Sin embargo, esta extrapolación de un concepto del s. XX sobre una realidad de hace mil años es, por supuesto, un grave error metodológico. La literatura persa se ha ido formando no solo en el territorio del actual Irán y en su creación han participado decenas de pueblos distintos".
↑Рафили. Древняя азербайджанская литература. Баку, 1941. Стр. 36-37. "Cuál es el origen étnico de los padres de Nezamí no es tan importante para su biografía social. Nezamí sentía un profundo respeto por sus orígenes azeríes, estaba pleno de amor por su pueblo, para él la palabra "túrquico" era incompatible con el mal, la crueldad o la injusticia. Solo ve el poderío de los pueblos túrquicos, su ascenso, en su humanidad y su justicia..."
↑ abП.р. Луговского и Самеда Вургуна. Антология азербайджанской поэзии. Баку, 1939. Авторы предисловия Араслы Г., Ариф М., Рафили М. "Llama la atención el hecho de que Nezamí fuera a escribir uno de sus mejores poemas, 'Layla y Majnún', en su lengua materna, el azerí, no en farsi. Lo insinúa inequívocamente al comienzo del poema donde Nezamí explica las causas por las que compone 'Layla y Majnún'. Nezamí narra aquí como su deseo se vio truncado por un emisario del jeque que exigió al poeta la creación de un nuevo poema, imponiéndole una sola condición: que fuera escrito en farsi.".
↑В СНК Азербайджанской ССР. — Бакинский рабочий. 04.05.1939, № 100. // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑«Miserables agentes del fascismo, nacionalistas burgueses, chovinistas de grandes potencias, habían hecho todo lo posible para ocultar al pueblo azerí la herencia de su gran hijo el poeta Nezamí». Научно-исследовательская литература о жизни и творчестве Низами. — Литературный Азербайджан. 1939. № 3, с. 73-74. // Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. С. 173—199.
↑ abБертельс Е. Э. Низами. — БСЭ. Изд. 1-е. Т. 42. М., 1939, с. 93.
↑Azadă Ru̇stămova. Nizami Ganjavi. "Elm" Publishers, 1981. "The immortal woman images which have been so masterfully portrayed by the Azerbaijan poet Nizami"
↑Иран — статья из Большой советской энциклопедии. И. С. Брагинский. "Cumbres de la literatura humanista en el idioma farsi son las obras de Omar Jayam (circa 1048 - después de 1122) y del poeta azerí Nezamí (1141-1209), especialmente su "Hamsé"."
↑Александр Фадеев. Письма и документы. Издательство Литературного института им. А. М. Горького, 2001 г. ISBN 5-7060-0043-3. Pág. 91 "En los años 30, en la URSS se asumió que Nezamí Ganyaví (circa 1141 - circa 1209) era una figura azerí y no iraní. Afirmar lo contrario se consideraba un grave error político".
↑Бертельс Е. Э. Подготовка к юбилею Низами. — Литературная газета. 10.12.1939, № 68.
↑Низами. Статья в БСЭ, 2-е изд.Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine. Азербайджанские издания Низами к 1953 г.: Лирик шеирпэр, Бакы, 1947; Сиррлар хэзинэси, Бакы, 1947; Хосров вэ Ширин, Бакы, 1947; Лейли вэ Мэчнун, Бакы, 1942; Едди кезэл, Бакы, 1941; Искэндернамэ, Ьиссэ 1—2, Бакы, 1941.
↑Гик Я. Музей великого поэта. — Известия. 21.09.1947, № 223.
↑В Баку отметят 110-летний юбилей создателя портрета Низами (Азербайджан, Баку, 25 ноября /корр. Trend Life Эльдар Гусейнзаде/) En la segunda mitad de diciembre se celebrará en Bakú el aniversario de Qazanfar Xalıqov, autor de la representación artística de Nezamí, destacado poeta y mundialmente reconocido pensador.
↑El esquema predominante también halla su reflejo en las enciclopedias:
БСЭ, второе издание. 1959 год. Т. I. Статья "Азербайджанская Советская Социалистическая Республика"
БСЭ, третье издание. Статья "Азербайджанская Советская Социалистическая Республика", глава XIV "Литература": "Folclore azerí. Muchos monumentos conservan rasgos del antiguo folclore: leyendas medas (ss. VII-VI a. C.) anotadas por Heródoto y relacionadas con las guerras de conquista iraní, los antiguos textos religiosos y filosóficos del "Avesta", etc. ... Numerosas cumbres de la literatura azerí del período antiguo no han llegado hasta nosotros, pero se sabe que tan pronto como en el s. V en la Albania del Cáucaso (al norte del actual Azerbaiyán) existió una cultura altamente desarrollada; vieron la luz obras artísticas y religiosas, tanto originales como traducidas. ... La cumbre de la poesía azerí del s. XII es el arte de Nezamí Ganyaví, uno de los corifeos de la poesía mundial".
Алексей Александрович Сурков. Краткая литературная энциклопедия (том 1). Советская энциклопедия, 1962. Стр. 85.
El predominio del esquema en las fuentes soviéticas también está reflejado en las siguientes monografías, artículos y libros de texto (por orden cronológico inverso):
Зияддин Багатур оглы Геюшев. Очерки по истории азербайджанской философии, Зияддин Багатур оглы Геюшев. Изд-во Академии наук Азербайджанской ССР, 1966. Стр. 5-7.
Шейдабек Фараджиевич Мамедов. Развитие философской мысли в Азербайджане. Университет, 1965. Стр. 2-7.
↑Бертельс Е. Э. Литература на персидском языке в Средней Азии. — Советское востоковедение. Вып. V. М.-Л., 1948, с. 200.
↑"Aclarar el origen étnico de todo autor merecedor de atención y luego ordenarlos en una clasificación de distintas literaturas es una tarea, en primer lugar, irrealizable, dado que no disponemos —y probablemente nunca dispondremos— de información sobre el origen étnico de los escritores antiguos; y en segundo lugar, se trataría de una metodología en extremo viciada. En consecuencia, estaríamos ordenando la literatura en función de la sangre, de la raza. Ni que decir tiene que no podemos ordenar así la producción literaria, o al menos yo no lo voy a hacer. Si otro quiere hacerlo, adelante, es su asunto (...) Yo, siendo sincero, no sabría dónde trazar la divisoria entre la literatura persa y la tayik. Si adoptamos ese punto de partida según el cual debemos atribuir necesariamente a cada escritor al lugar en que ha nacido o en el que ha creado la mayor parte de sus obras, estaremos adoptando un principio que no nos conduce a ningún lado". — Архивный фонд МГ ИВ АН СССР. Цит. по: Иранистика в России и иранисты / Рос. акад. наук. Ин-т востоковедения; [Отв. ред. Л. М. Кулагина]. М. : ИВ РАН, 2001. С. 184.
The fact that numerous quatrains of some poets (e.g. Amir Šams-al-Din Asʿad of Ganja, ʿAziz Šarvāni, Šams Sojāsi, Amir Najib-al-Din ʿOmar of Ganja, Badr Teflisi, Kamāl Marāḡi, Šaraf Ṣāleḥ Baylaqāni, Borhān Ganjaʾi, Elyās Ganjaʾi, Baḵtiār Šarvāni) are mentioned together like a series tends to suggest the author was in possession of their collected works. Nozhat al-mājales is thus a mirror of the social conditions at the time, reflecting the full spread of Persian language and the culture of Iran throughout that region, clearly evidenced by the common use of spoken idioms in poems as well as the professions of the some of the poets.
↑V. Minorsky, Studies in Caucasian History, Cambridge University Press, 1957. С. 34: "The author of the collection of documents relating to Arran Mas’ud b. Namdar (c. 1100) claims Kurdish nationality. The mother of the poet Nizami of Ganja was Kurdish (see autobiographical digression in the introduction of Layli wa Majnun). In the 16th century there was a group of 24 septs of Kurds in Qarabagh, see Sharaf-nama, I, 323. Even now the Kurds of the USSR are chiefly grouped south of Ganja. Many place-names composed with Kurd are found on both banks of the Kur."
↑V. Minorsky: "review of G. H. Darab translation of Makhzan al-Asrar" 1945 Minorsky, BSOAS., 1948, xii/2, 441-5): "Whether Nizami was born in Qom or in Ganja is not quite clear. The verse (quoted on p. 14): „I am lost as a pearl in the sea of Ganja, yet I am from the Qohestan of the city of Qom“, does not expressly mean that he was born in Qom. On the other hand, Nizami’s mother was of Kurdish origin, and this might point to Ganja where the Kurdish dynasty of Shaddad ruled down to AH. 468; even now Kurds are found to the south of Ganja."
↑La idea de que Nezamí fue un poeta persa está reflejada en las principales enciclopedias nacionales y especializadas fuera de la antigua URSS que definen a Nezamí exclusivamente como poeta persa:
Enciclopedia Británica, artículo "Neẓāmī": "Neẓāmī (Persian poet) — greatest romantic epic poet in Persian literature, who brought a colloquial and realistic style to the Persian epic".
Enciclopedia Brockhaus ([1]), artículo Nisami: "Nisami, Nezami, eigentlich Abu Mohammed Iljas Ibn Jusuf, persischer Dichter, * vermutlich Gäncä (Aserbaidschan) 1141".
Gran Enciclopedia Larousse ([2]): "Ilyas ibn Yusuf Nezami ou Ilyas ibn Yusuf Nizami — Poète persan (Gandja, vers 1140-Gandja, vers 1209)".
Encyclopædia Iranica ([3]Archivado el 16 de abril de 2019 en Wayback Machine.), artículo "PERSIAN LITERATURE": "Neẓāmi’s Five Treasures (Panj ganj). Eliās Abu Mo-ḥammad Neẓāmi of Ganja was born around 1141 of a Kurdish mother and a father named Yusof".
Chelkowski, P. "Nizami Gandjawi, jamal al-Din Abu Muhammad Ilyas b. Yusuf b. Zaki Muayyad. Enciclopedia del Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W.P. Heinrichs. Brill, 2008. Brill Online. Excerpt one:"Nizami Gandjawi, Djamal al-Din Abu Muhammad Ilyas b. Yusuf b. Zaki Muʾayyad, one of the greatest Persian poets and thinkers."
Encyclopedia of Literary Translation Into English, Taylor & Francis, 2000, ISBN 1-884964-36-2, p. 1005: "Nizami 0.1141-0.1209 Persian poet".
Persian Literature: A Bio-Bibliographical Survey, C.A. StoreyArchivado el 8 de diciembre de 2010 en Wayback Machine., Francois De Blois(Professor School of Oriental and African Studies, University of London), Routledge, 2004, ISBN 0-947593-47-0, p. 408: "Memoir of the life and writings of the Persian poet Nizami".
The Arabian Nights Encyclopedia, Ulrich Marzolph (Akademie der Wissenschaften, Göttingen), Richard van Leeuwen, Hassan Wassouf, ABC-CLIO, 2004, ISBN 1-57607-204-5, p. 225: "Persian poet Nezami (d. 1209)".
Encyclopedia of Arabic Literature, Julie Scott Meisami (Lecturer in Persian, University of Oxford, Oriental Institute, Editor "The Journal of Middle Eastern Literatures"), Paul Starkey. Autor: Gregor Schoeler (Universidad de Basel). Pág. 69: "Persian poet Nizami".
The Oxford Dictionary of Islam, John L. Esposito, Oxford University Press US, 2003, ISBN 0-19-512559-2, Pág. 235: "Nizami, Jamal al-Din Abu Muhammad II- yas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad (d. ca. 1209) Persian poet. Author of the Khamsa".
Encyclopedia of Asian History: Vols 1-4. Ainslie Thomas Embree (Professor Emeritus of History Columbia University), Robin Jeanne Lewis, Asia Society, Richard W. Bulliet. Scribner, 1988. Pág.55: "..five historical idylls (1299—1302) as a rejoinder to the Khamsa of the Persian poet Nizami…".
New Encyclopedia of Islam: A Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. Cyril Glasse (Columbia university), Huston Smith. Rowman Altamira, 2003. ISBN 0-7591-0190-6. "NizamI (Abu Yusuf Muhammad Ilyas ibn Yusuf Nizam ad-Dîn) (535-598l\ 141—1202). A Persian poet and mystic, he was born in Ganja in Azerbaijan".
Además esta descripción de Nezamí fue claramente repetida en las sucesivas monografías más modernas (citadas en orden cronológico inverso):
Christine van Ruymbeke (University of Cambridge, Doctorat en Iranologie, Université Libre de Bruxelles, Belgium). Science and Poetry in Medieval Persia: The Botany of Nizami’s Khamsa. Cambridge University Press, 2007. ISBN 0-521-87364-9. Pág. 8. "Nizami is one of the main representatives of Persian poetry at the time".
A History of Literary Criticism in Iran, 1866—1951: Literary Criticism in the Works of Enlightened Thinkers of Iran--Akhundzadeh, Kermani, Malkom, Talebof, Maragheʼi, Kasravi, and Hedayat, Iraj Parsinejad (Tokio University of Foreigh Studies), Ibex Publishers, Inc., 2003, ISBN 1-58814-016-4. Pág. 225: "…a new edition of Persian poet Nezami…".
Kamran Talattof (Associate Professor, Near Eastern Studies at the University of Arizona, Tucson), Jerome W. Clinton (professor emeritus of Near Eastern studies and a scholar of Iranian culture and society), K. Allin Luthe. The Poetry of Nizami Ganjavi: Knowledge, Love, and Rhetoric. Palgrave, 2001 ISBN 0-312-22810-4. Pág. 2: "…and blameless character in a degree unequaled by any other Persian poet…".
Ronald Grigor Suny (coordinador), Kennan Institute for Advanced Russian Studies, American Association for the Advancement of Slavic Studies. Nationalism and Social Change: Essays in the History of Armenia, Azerbaijan, and Georgia. University of Michigan Press, 1996. ISBN 0-472-09617-6. Pág. 20: "…the great Persian poet Nizam ud-Dih Abu Muhammad Ilyas…"
History of Muslim Philosophy, M. M. SHARIF (Director of the Institute of Islamic Culture, Lahore Pakistan). 1963. Capítulo 54: "The most important classical poet of this period is Shaikhi. His version of IChusrau we Shirin of the Persian poet Nizami is more than a mere translation".
La descripción es reproducida asimismo por autores turcos:
Johan Christoph Burgel (Editor), Christine van Ruymbeke (Editor), Nizami: A Key to the Treasure of the Hakim (ISS), Leiden University Press (2010): "This „Key“ to the Khamsa consists of thirteen essays by eminent scholars in the field of Persian Studies, each focusing on different aspects of the Khamsa, which is a collection of five long poems written by the Persian poet Nizami of Ganja. Nizami (1141—1209) lived and worked in Ganja in present-day Azerbaijan. He is widely recognized as one of the main poets of Medieval Persia, a towering figure who produced outstanding poetry, straddling mysticism, romances and epics".
Gülru Necipoğlu Julia Bailey. Muqarnas: An Annual on the Visual Culture of the Islamic World. BRILL, 2005, ISBN 90-04-14702-0. Autoría: Aysin Yoltar-Yildirim (Ph.D. in Art History and Archeology). Pág. 99: "Trying to emulate another great Persian poet, Nizami…"
Walter G. Andrews, Mehmet Kalpakli. The Age of Beloveds: Love and the Beloved in Early-modern Ottoman and European Culture and Society. Duke University Press, 2005, ISBN 0-8223-3424-0. Pág. 59: "the fourth in a series of five mesnevi poems (a hamse or „pentad“) intended to match the famed thirteenth-century hamse of the Persian poet Nizami of Ganja".
Las siguientes fuentes reflejan la opinión de los investigadores sobre la identidad persa de Nezamí:
C. A. (Charles Ambrose) Storey and Franço de Blois (2004), "Persian Literature — A Biobibliographical Survey: Volume V Poetry of the Pre-Mongol Period.", RoutledgeCurzon; 2nd revised edition (June 21, 2004). Pág. 363: "Nizami Ganja’i, whose personal name was Ilyas, is the most celebrated native poet of the Persians after Firdausi. His nisbah designates him as a native of Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) in Azerbaijan, then still a country with an Iranian population…"
Latif Sinha destaca que los estudiosos de la literatura persa consideran a Nezamí el más alto exponente de la literatura persa. Dr. Lalita Sinha (Universiti Sains Malaysia, Senior Lecturer in Comparative Literature and Comparative Religion). Garden of Love. World Wisdom, Inc, 2008. ISBN 1-933316-63-2. Pág. 24: "Hailed by scholars of Persian literature as the greatest exponent of romantic epic poetry in Persian literature (Levy 1969, XI), Nizami is also referred…"
Annemarie Schimmel, "And Muhammad Is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety (Studies in Religion)",The University of North Carolina Press (November 30, 1985). Pág. 18: "In Persian sources, his search for knowledge takes precedence over world conquest. In the Iskandar-namah (Book of Alexander) by the Persian poet Nizami, Alexander is depicted as the half-brother of the conquered King".
Richard N. Frye Reviewed work(s): The Turkic Languages and Literatures of Central Asia: A Bibliography by Rudolf Loewenthal. Harvard Journal of Asiatic Studies, Vol. 21, (Dec., 1958). Pág. 186: "…publications on the Persian poet, Nizami (page 73)…"
Yo’av Karny, "Highlanders : A Journey to the Caucasus in Quest of Memory", Published by Macmillan, 2000. Pág. 124: "In 1991 he published a translation into Khynalug of the famous medieval poet Nezami, who is known as Persian but is claimed by Azeri nationalists as their own".
Según Tamazishvili, "La inclusión de Nezamí entre los poetas azeríes y de sus obras entre las cumbres de la literatura azerí se convirtió en el principal y revolucionario para la ciencia nacional resultado de esta campaña, mientras que en el orientalismo internacional (al igual que anteriormente en el soviético) predominaba su visión como un representante de la literatura persa. La idea de que Nezamí es un poeta persa es compartida hoy por los investigadores de muchos países, en primer lugar, de Irán". Неизвестные страницы отечественного востоковедения : [сборник] / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН ; [сост. В. В. Наумкин (отв. ред.), Н. Г. Романова, И. М. Смилянская]. М. : Вост. лит., 2004. А. О. Тамазишвили. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие. Pág. 173—199.
↑Chelkowski, P. "Nezami’s Iskandarnameh: "in Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno, Roma,1977). "Nizami was a typical product of the Iranian culture. He created a bridge between Islamic Iran and pre-Islamic Iran and also between Iran and the whole ancient world. His great humanism, strong character, sensibility, drama, colorful description of nature, rich language, and the poetic genius created a new standard of literary achievements and captured the imagination of countless imitators"
↑Ali Asghar Seyed-Gohrab, "Layli and Majnun: Madness and Mystic Longing" Brill Studies in Middle Eastern literature, Jun 2003, pg 76-77. : Although Majnun was to some extent a popular figure before Nizami’s time, his popularity increased dramatically after the appearance of Nizami’s romance. By collecting information from both secular and mystical sources about Majnun, Nizami portrayed such a vivid picture of this legendary lover that all subsequent poets were inspired by him, many of them imitated him and wrote their own versions of the romance. As we shall see in the following chapters, the poet uses various characteristics deriving from ‘Udhrite love poetry and weaves them into his own Persian culture. In other words, Nizami Persianises the poem by adding several techniques borrowed from the Persian epic tradition, such as the portrayal of characters, the relationship between characters, description of time and setting, etc.
↑Ali Asghar Seyed-Gohrab: "But Neẓāmi’s Leyli o Majnun changed the image of Majnun decisively from the twelfth century onwards. Despite its simple structure and plot, the romance is among the most imitated works in Persian, and in other languages under Persian cultural and literary influence, such as Pashto, Urdu, Kurdish, and the Turkic languages. "
↑Tadeusz Swietochowski and Brian C. Collins/ Historical Dictionary of Azerbaijan. The Scarecrow Press, Inc. Lanham, Maryland, & London, 1999, p. 93. "Nizami Ganjevi, one of Iran`s greatest poets, today he is recognized as an example of the amalgamation of Turkic and Iranian culture, and of Azerbaijan`s contribution to it."
↑Audrey L. Altstadt. The Azerbaijani Turks. Power and Identity under Russian Rule. Hoover Institution Press, Stanford University, 1992, p. 12. "Nizami Ganjevi is seen as an example of the interconnections between Turkish and Persian cultural strands and of Azerbaijan`s place in Turco-Persian Culture"
↑Beatrice Forbes Manz. Reviewed work(s): The Azerbaijani Turks: Power and Identity under Russian Rule by Audrey Altstadt. Russian Review, Vol. 53, No. 3 (Jul., 1994), pp. 453—455. "A clear discussion of existing controversies and of the ideological constraints behind the Soviet account of Azerbaijani history would have been a great help here. As it is, the reader is not certain whether Altstadt is presenting her own view of Azerbaijani history or that of Soviet Azerbaijani scholars"
↑Shireen Hunter. Iran and Transcaucasia in the Post-Soviet Era // Central Asia meets the Middle East / David Menashri. — Routledge, 1998. "The problem is that Western scholars are accepting and legitimating these distortions. For instance, Alstadt refers to 'Azerbaijani Turkish literature from Nizami to Saeb Tabrizi'. Yet Nizami wrote in Persian and on Persian themes. Saeb Tabrizi was born and lived all his life in Isfahan, even if his forefathers had fled from Tabriz. It is amazing that any serious scholar can call Nizami’s works 'Azerbaijani Turkish literature"
↑ abRebecca GouldArchivado el 21 de diciembre de 2014 en Wayback Machine. (Assistant Professor of Literature at Yale-NUS College, specialises in the literatures of the Persian and Islamic world in a comparative context). Форум "Наука и псевдонаука" // "Антропологический форум", 2013. № 18. Стр. 62-63
↑Vladímir Iósifovich Braguinski, Dr. en Filología. The Comparative Study of Traditional Asian Literatures: From Reflective Traditionalism to Neo-Traditionalism. Routledge, 2001. ISBN 0-7007-1240-2. Pág. 119: "…great Persian poet Nizami…"
↑ abСтеблин-Каменский Иван Михайлович (заведующий Кафедрой иранской филологии, декан Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета). Восточный факультет давно готов сотрудничать с ЗападомArchivado el 25 de febrero de 2007 en Wayback Machine.. "Hemos estado preparando especialistas así <en los "Estados de nueva formación"> pero nuestras comunicaciones están demostrando que abundan allí las tendencias nacionalistas y las falsificaciones cientificas. (...) En sus obras está muy presente el principio nacionalista, no hay una mirada objetiva, una comprensión científica de las cuestiones, del desarrollo histórico. En ocasiones, se dan verdaderas falsificaciones. Por ejemplo, Nezamí, al que se erigió un monumento en la avenida Kamennoostrovski, es declarado un poeta azerí. Aunque ni siquiera hablaba en azerí. Lo argumentan por el hecho de que residió en el territorio del actual Azerbaiyán, pero Nezamí escribió todos sus versos y poemas ¡en persa!" (Копия на peeep.usArchivado el 24 de septiembre de 2015 en Wayback Machine., Копия на archive.org)
↑Сергей Румянцев, Ильгам Аббасов. С кого начинается Родина? Парадоксы формирования национальной идентичности путём аппроприации "экстерриториального" национального героя. "Ab imperio", 2/2006.
↑Низами Гянджеви. Собрание сочинений в 3 т. Баку, 1991. Т. 1. С. 5.
↑Рамазан Кафарлы. Философия любви на древнем Востоке и Низами. Санкт-Петербург, Лейла, 2001, сс. 93-100. "...si fuera verdad que en el siglo XII "la lengua no tenía importancia", Aksitán no habría insistido tanto en que su poema-encargo "Layla y Majnún" estaba redactado precisamente en farsi, es decir, no temería la amplia expansión de la lengua túrquica en perjuicio del persa y del árabe. De esta forma confirmaba indirectamente que la población de Shirván, donde gobernaba, hablaba una lengua túrquica (por "palabras de apariencia túrquica" el jeque se refería al habla del pueblo llano, queriendo probar así que ese habla "no corresponde a su alto linaje de jeques") y que Nezamí componía sus obras en su lengua materna. "
↑Мамед Эмин Расулзаде. Азербайджанский поэт Низами. Баку, 1991, с. 31. "quién se atreve a decir "no es túrquico" al poeta que llama a) al bello y grande, túrquico, b) la belleza y la grandeza, turquismo, c) la palabra bella y grande, túrquica, d) el país de la belleza y la grandeza, Turquestán. En la época de Nezamí la lengua en sí no tenía importancia, pero desde el punto de vista de los sentimientos, del alma y de los argumentos patrióticos, las pruebas del origen túrquico del poeta no son una sino miles."
Тамазишвили А. О. Послесловие — Иранистика в России и иранисты. М., 2001, с. 185—186.
Тамазишвили А. О. Из истории изучения в СССР творчества Низами Гянджеви: вокруг юбилея — Е. Э. Бертельс, И. В. Сталин и другие // Наумкин В. В. (отв. ред.), Романова Н. Г., Смилянская И. М. Неизвестные страницы отечественного востоковедения — М. : Вост. лит., 2004. Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, С.-Петерб. фил. арх. РАН. Стр. 173—199.
Walter Kolarz. Russia and Her Colonies. Archon Books, 1967.
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