Sejarah pendidikan Katolik di Amerika Serikat

Sejarah Pendidikan Katolik di Amerika Serikat dimulai dari era kolonial awal di Louisiana dan Maryland hingga sistem sekolah paroki yang didirikan di sebagian besar paroki pada abad ke-19, hingga ratusan perguruan tinggi, semuanya hingga saat ini.

Era kolonial

Ada populasi Katolik yang kecil di koloni-koloni Inggris, terutama di Maryland. Populasi ini mendukung sekolah-sekolah lokal, yang sering kali berada di bawah naungan Jesuit. Suster-suster Oblat Providence, ordo biarawati kulit hitam pertama, memelopori pendidikan anak-anak kulit hitam di daerah tersebut, dengan mendirikan Akademi St. Frances pada tahun 1828 (sekolah Katolik kulit hitam pertama dan tertua di AS).

Yang jauh lebih penting adalah sekolah-sekolah di New Orleans, yang berada di bawah kendali Spanyol dan Prancis hingga tahun 1803. Keluarga-keluarga kaya menyekolahkan anak-anak mereka di sekolah-sekolah Katolik swasta yang dikelola oleh Ursuline dan ordo-ordo biarawati lainnya. Sekolah pertama yang terus beroperasi untuk anak perempuan di Amerika Serikat adalah Akademi Ursuline di New Orleans. Sekolah ini didirikan pada tahun 1727 dan meluluskan apoteker wanita pertama dan wanita pertama yang menyumbangkan buku berbobot sastra. Itu adalah sekolah gratis pertama dan pusat retret pertama untuk wanita, dan kelas pertama untuk budak wanita Afrika-Amerika, wanita kulit berwarna yang merdeka, dan penduduk asli Amerika. Di Gulf Coast dan Lembah Mississippi, Ursulin menyediakan pusat kesejahteraan sosial pertama di Lembah Mississippi, sekolah asrama pertama di Louisiana, dan sekolah musik pertama di New Orleans.[1]

Beberapa ordo, seperti Sisters of the Holy Family (ordo kedua yang terbuka untuk wanita kulit hitam), juga mendidik anak-anak yang diperbudak dan siswa kulit hitam lainnya yang tidak diizinkan untuk diajar. Secara khusus, mereka membawa literasi dan pelatihan keterampilan kerja kepada gadis-gadis kulit hitam yang merdeka dan diperbudak, khususnya melalui St. Akademi St. Mary (didirikan selama Perang Saudara dan masih beroperasi).[2]

Sistem pendidikan Katolik yang berlaku di Arizona, New Mexico, dan California, yang bergabung dengan Amerika Serikat pada tahun 1848, sebagian besar telah dibongkar oleh pemerintah Meksiko sebelum Perang Meksiko-Amerika sebagai akibat dari Undang-Undang Sekularisasi Meksiko tahun 1833.[3]

Universitas Katolik juga didirikan selama era ini, dan tumbuh secara eksponensial bersamaan dengan sekolah paroki pada akhir abad ke-19 dan awal hingga pertengahan abad ke-20. Universitas-universitas tersebut tetap kuat bahkan setelah sekolah paroki mengalami kemunduran selama pergolakan agama nasional pada tahun 70-an dan 80-an, dan banyak yang terus bertahan hingga hari ini.

Era paroki

Lihat pula: Sekolah_paroki § Amerika_Serikat_dan_Kanada

Karena negara tersebut sebagian besar beragama Protestan pada abad ke-19, terdapat sentimen anti-Katolik terkait dengan imigrasi besar-besaran dari Irlandia yang beragama Katolik setelah tahun 1840-an, dan perasaan bahwa anak-anak Katolik harus dididik di sekolah umum untuk menjadi warga Amerika.

Pendorong utamanya adalah ketakutan bahwa paparan terhadap guru-guru Protestan di sekolah umum, dan sesama siswa Protestan, akan menyebabkan hilangnya iman. Kaum Protestan bereaksi dengan penentangan keras terhadap pendanaan publik apa pun untuk sekolah-sekolah paroki.[4] Meskipun demikian, kaum Katolik membangun sekolah dasar mereka, paroki demi paroki, dengan menggunakan para biarawati yang digaji sangat rendah sebagai guru.

Amandemen Blaine

Artikel utama: Amandemen Blaine

Pada tahun 1875, Presiden Republik Ulysses S. Grant menyerukan amandemen Konstitusi yang akan mewajibkan sekolah umum gratis dan melarang penggunaan dana publik untuk sekolah "sektarian". Ia mengatakan bahwa ia mengkhawatirkan masa depan dengan "patriotisme dan kecerdasan di satu sisi dan takhayul, ambisi, dan keserakahan di sisi lain" yang ia identifikasi dengan Gereja Katolik. Grant menyerukan sekolah umum yang "tidak dicampur dengan ajaran ateis, pagan, atau sektarian."[5]

Seorang republikan terkemuka, Senator James G. Blaine dari Maine telah mengusulkan amandemen tersebut pada Konstitusi pada tahun 1874.[6] Amandemen tersebut ditolak oleh Kongres pada tahun 1875 dan tidak pernah menjadi hukum federal. Namun, amandemen tersebut akan digunakan sebagai model untuk apa yang disebut "Amandemen Blaine" yang dimasukkan ke dalam 34 konstitusi negara bagian selama periode berikutnya tiga dekade. Amandemen ini melarang penggunaan dana publik untuk mendanai sekolah paroki dan masih berlaku hingga saat ini.[7]

Perguruan tinggi dan universitas

Semakin berkembang pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 karena semakin banyaknya siswa sekolah Katolik di tingkat dasar dan menengah, universitas Katolik telah ada sejak tahun-tahun awal Amerika Serikat, dimulai dengan Georgetown pada tahun 1789.

Perguruan tinggi wanita

Perguruan tinggi wanita Katolik pertama di AS adalah Saint Mary-of-the-Woods College di Indiana, yang diberi piagam untuk pendidikan tinggi bagi wanita pada tahun 1846. Notre Dame of Maryland membuka perguruan tinggi empat tahun pada tahun 1895. Sebanyak 42 perguruan tinggi wanita Katolik lainnya perguruan tinggi dibuka pada tahun 1925.

ACCU

Artikel utama: Asosiasi Perguruan Tinggi dan Universitas Katolik

Asosiasi Perguruan Tinggi dan Universitas Katolik didirikan pada tahun 1899.[8]

Pertumbuhan dan struktur sekolah paroki

Pada tahun 1912 "Fakta keagamaan terbesar di Amerika Serikat saat ini", kata Uskup Agung John Lancaster Spalding, "adalah sistem Sekolah Katolik, yang dikelola tanpa bantuan apa pun oleh orang-orang yang mencintainya". Ini mencakup lebih dari 20.000 guru, dan lebih dari 1.000.000 murid, mewakili properti senilai $100.000.000; dan menghabiskan biaya lebih dari $15.000.000 setiap tahunnya. [9] Pada tahun 1904, para pendidik Katolik membentuk sebuah organisasi untuk mengoordinasikan upaya mereka dalam skala nasional: Catholic Educational Association yang kemudian mengubah namanya menjadi National Catholic Educational Association.[10]

Di ruang kelas, prioritas tertinggi adalah kesalehan, ortodoksi, dan disiplin yang ketat. Pengetahuan tentang materi pelajaran merupakan perhatian kecil, dan pada akhir abad ke-19 hanya sedikit guru di sekolah paroki yang telah lulus dari kelas 8. Para suster berasal dari berbagai denominasi, dan tidak ada upaya untuk menyediakan program pelatihan guru bersama. Para uskup bersikap acuh tak acuh. Akhirnya sekitar tahun 1911, dipimpin oleh Universitas Katolik di Washington, perguruan tinggi Katolik memulai lembaga musim panas untuk melatih para suster dalam teknik pedagogi. Jauh setelah Perang Dunia II, sekolah-sekolah Katolik terkenal karena kondisinya yang lebih buruk dibandingkan dengan sekolah umum, dan lebih sedikit guru yang terlatih dengan baik.[11][12]

Jumlah sekolah dan siswa tumbuh pesat dengan sekolah umum yang didanai pembayar pajak. Pada tahun 1900, Gereja mendukung 3.500 sekolah paroki, yang biasanya berada di bawah kendali paroki setempat.

Pada tahun 1920, jumlah sekolah dasar telah mencapai 6.551, dengan 1,8 juta murid yang diajar oleh 42.000 guru, yang sebagian besar adalah biarawati. Pendidikan menengah juga berkembang pesat. Pada tahun 1900, hanya ada sekitar 100 sekolah menengah Katolik, tetapi pada tahun 1920 lebih dari 1.500 sekolah telah beroperasi. [13]

Pada pertengahan abad ke-19, buku teks standar yang digunakan di sekolah umum memiliki nada Protestan yang khas, dengan serangan sesekali terhadap Gereja Katolik di Eropa.[14] Pada Konsili Pleno Ketiga Baltimore (1885), para uskup menyerukan persiapan buku teks yang dapat diterima, dan penerbit wajib melakukannya. Profesor Eugene F. Provenzo berpendapat bahwa pada tahun 1890-an para pendidik Katolik telah memilih dan mengadaptasi konten buku teks non-agama sehingga siswa paroki mempelajari nilai-nilai politik dan budaya Amerika arus utama tanpa mengorbankan keyakinan agama mereka. Buku teks Katolik menyajikan Kekristenan non-denominasi umum dan menghilangkan argumen sektarian. Ada beberapa pengecualian seperti penyebutan Malaikat Pelindung sesekali. Di luar materi buku teks, sekolah paroki meniru teknik pedagogis baru yang diperkenalkan oleh sistem pendidikan arus utama. Selain kelas katekismus (di mana siswa belajar bahwa Protestan kemungkinan besar dikutuk ke neraka), Sekolah paroki pada umumnya mengajarkan materi yang sama dengan cara yang hampir sama seperti sekolah umum. Para wanita Katolik Irlandia sebagai biarawati menjadi staf pengajar paroki. Lebih jauh lagi, wanita awam Katolik Irlandia menjadi semakin menonjol dalam staf pengajar sekolah umum di kota-kota besar. Setelah tahun 1900, buku teks arus utama sebagian besar menghilangkan nada anti-Katolik. [15]

Mahkamah Agung mendukung sekolah paroki pada tahun 1925

Informasi lebih lanjut: Oregon Compulsory Education Act

Pada tahun 1922, para pemilih Oregon meloloskan inisiatif yang mengubah Oregon Law Pasal 5259, Compulsory Education Act. Undang-undang tersebut secara tidak resmi dikenal sebagai Oregon School Law. Inisiatif warga negara tersebut terutama ditujukan untuk menghapuskan sekolah paroki, termasuk sekolah Katolik. Undang-undang tersebut menyebabkan umat Katolik yang marah untuk berorganisasi secara lokal dan nasional demi hak untuk menyekolahkan anak-anak mereka di sekolah Katolik dan dengan demikian mencegah mereka bersosialisasi dengan dan mungkin menikahi penganut Protestan atau berasimilasi ke dalam budaya Amerika. Dalam Pierce v. Society of Sisters (1925), Mahkamah Agung Amerika Serikat menyatakan Undang-Undang Pendidikan Wajib Oregon tidak konstitusional dalam putusan yang disebut "Magna Carta dari sistem sekolah parokial."[16] Pierce juga merupakan contoh dari "Proses hukum substantif," sebuah asas hukum yang dikutuk oleh Hakim Clarence Thomas dalam Dobbs v. Jackson Women's Health Organization. Pierce menegaskan "kebebasan"[17] yang dimaksud adalah kepentingan orang tua untuk menyekolahkan anak-anak mereka di sekolah Katolik tanpa menghiraukan hukum negara bagian, padahal Konstitusi tidak menyebutkan, dan tidak melarang negara bagian untuk mengatur, subjek pendidikan.

Orang Irlandia di Timur Laut.

Pada tahun 1890, orang Irlandia, yang mengendalikan Gereja di AS, telah membangun jaringan paroki dan sekolah paroki ("sekolah paroki") yang luas di seluruh wilayah Timur Laut dan Midwest perkotaan. Suku Irlandia dan kelompok etnis Katolik lainnya mengandalkan sekolah paroki bukan hanya untuk melindungi agama mereka, tetapi juga untuk meningkatkan budaya dan bahasa mereka.[18][19]

Bahasa Polandia di Chicago

Orang Polandia Amerika datang dalam jumlah besar, 1890–1914, terkonsentrasi di distrik industri dan pertambangan di wilayah Timur Laut dan Great Lakes. Mereka sering menyekolahkan anak-anak mereka di sekolah paroki dan mendorong para wanita muda untuk menjadi biarawati dan guru. Pada tahun 1932, hampir 300.000 warga Amerika Polandia terdaftar di lebih dari 600 sekolah dasar Polandia di Amerika Serikat.[20] Sangat sedikit warga Amerika Polandia yang lulus dari sekolah dasar pada saat itu melanjutkan ke sekolah menengah atas atau perguruan tinggi.

Di Chicago, 35.862 siswa (60 persen dari populasi Polandia) bersekolah di sekolah paroki Polandia pada tahun 1920. Hampir setiap paroki Polandia di Gereja Katolik Amerika memiliki sekolah, sedangkan di paroki Italia, biasanya satu dari sepuluh paroki memiliki sekolah.[21]

Puncak dan kemunduran sekolah paroki

Selama lebih dari dua generasi, pendaftaran meningkat terus menerus. Pada pertengahan 1960-an, pendaftaran di sekolah paroki Katolik telah mencapai titik tertinggi sepanjang masa yaitu 4,5 juta siswa sekolah dasar, dengan sekitar 1 juta siswa di sekolah menengah Katolik. Pendaftaran terus menurun saat umat Katolik pindah ke daerah pinggiran kota, tempat anak-anak bersekolah di sekolah umum.[22]

Transisi besar terjadi pada tahun 1970-an saat sebagian besar biarawati pengajar meninggalkan ordo mereka. Banyak sekolah tutup, yang lain mengganti para biarawati dengan guru awam yang dibayar jauh lebih baik dan mulai mengenakan biaya sekolah yang lebih tinggi.[23][24]

Pertumbuhan dan kemunduran perguruan tinggi wanita

Pada tahun 1955, terdapat 116 perguruan tinggi Katolik untuk wanita. Sebagian besar—tetapi tidak semuanya—menjadi sekolah campuran, digabung, atau ditutup setelah tahun 1970.[25]

Era modern

Pendidikan dasar dan menengah

Sekolah paroki Katolik terus beroperasi, meskipun dengan jumlah siswa yang lebih sedikit daripada era sebelumnya dan sebagian besar pengajarnya adalah awam.

Banyak sekolah Katolik independen juga ada, dan sekolah-sekolah tersebut—seperti banyak lembaga pendidikan ordo keagamaan—sering kali beroperasi di luar pengawasan keuskupan.

Dengan akses yang minim ke dana pemerintah, dan kurangnya filantropis Katolik yang kaya, pembiayaan sekolah paroki menjadi masalah besar. Solusi utama untuk sekolah dan juga rumah sakit, dan lembaga amal datang dari para suster yang mengucapkan kaul kemiskinan. Jumlah mereka mencapai puncaknya pada tahun 1965 di angka 181.000, dan kemudian mulai menurun drastis. Jemaat religius mereka mengendalikan kehidupan mereka dan mengelola sekolah, sehingga gaji rata-rata para suster pengajar pada tahun 1953 adalah $511. [26]

Perguruan tinggi dan universitas

Pernyataan Land O'Lakes tahun 1967 merupakan manifesto berpengaruh yang diterbitkan oleh para pendidik Katolik terkemuka yang dipimpin oleh Presiden Notre Dame Theodore Hesburgh. Pernyataan tersebut membahas pendidikan tinggi Katolik di Amerika Serikat.[27] Terinspirasi oleh liberalisasi perwakilan. Konsili Vatikan (Vatikan II, 1962-1965), pernyataan tersebut memetakan arah menuju kebebasan intelektual dan otonomi bagi universitas Katolik. Pernyataan tersebut menyatakan bahwa:

Untuk menjalankan fungsi pengajaran dan penelitiannya secara efektif, universitas Katolik harus memiliki otonomi sejati dan kebebasan akademis dalam menghadapi otoritas apa pun, baik awam maupun klerikal, di luar komunitas akademis itu sendiri."[28]

Pernyataan tersebut memiliki pengaruh yang luas pada pendidikan tinggi Katolik. Dalam beberapa tahun, mayoritas perguruan tinggi dan universitas Katolik di Amerika Serikat memutuskan hubungan hukum mereka dengan Gereja Katolik dan menyerahkan institusi mereka kepada dewan pengawas independen.[29]

Vatikan merasa khawatir. Paus Paulus VI secara informal memperingatkan para Jesuit: "dalam pengajaran dan publikasi dalam semua bentuk kehidupan akademis, ketentuan harus dibuat untuk ortodoksi pengajaran yang lengkap, untuk kepatuhan terhadap magisterium gereja, untuk kesetiaan kepada hierarki dan Tahta Suci."[30] Pernyataan tersebut ditolak oleh Paus Yohanes Paulus II pada tahun 1990 dalam Ex corde Ecclesiae, konstitusi apostolik untuk universitas-universitas Katolik. Dengan demikian, Vatikan berpihak pada kaum tradisionalis yang merasa transformasi tersebut merupakan bencana bagi Katolikisme. Meskipun demikian, Vatikan dan para uskup tidak berdaya untuk membalikkan perubahan status hukum yang menjadikan sekolah independen dari Gereja.[31]

Katolik Kafetaria adalah istilah merendahkan yang digunakan kaum tradisionalis untuk mengejek umat Katolik yang memilih dan menentukan doktrin yang mereka dukung. Kelompok tradisionalis seperti Cardinal Newman Society memerangi fenomena ini dengan mempromosikan hanya sekolah yang paling konservatif sebagai sekolah Katolik sejati melalui publikasinya Panduan Newman untuk Memilih Sekolah Katolik.[32]

Perdebatan sengit dalam beberapa dekade terakhir telah difokuskan pada bagaimana menyeimbangkan peran Katolik dan akademis di universitas Katolik, dengan konservatives berpendapat bahwa para uskup harus memberikan lebih banyak kontrol untuk menjamin ortodoksi.[33][34][35]

Universitas terkemuka

Informasi lebih lanjut: Daftar universitas dan perguruan tinggi Katolik di Amerika Serikat

Universitas Notre Dame

Artikel utama: Universitas Notre Dame
Hesburgh Library di University of Notre Dame

University of Notre Dame, yang didirikan di Indiana utara pada tahun 1842, dimodernisasi pada tahun 1919-22 di bawah Romo James Burns. Ia membawa sekolah tersebut ke standar nasional dengan mengadopsi sistem elektif dan memulai pengabaian penekanan skolastik dan klasik tradisional.[36][37] Sebaliknya, perguruan tinggi Jesuit, benteng konservatisme akademis, enggan beralih ke sistem pilihan. Lulusan mereka tidak diterima di Sekolah Hukum Harvard karena alasan tersebut.[38]

Universitas tersebut masih merupakan sebuah operasi kecil yang terkenal karena sepak bola ketika Romo Theodore Hesburgh mengambil alih dan menjabat sebagai presiden selama 35 tahun (1952–87). Selama waktu itu anggaran operasional tahunan meningkat 18 kali lipat dari $9,7 juta menjadi $176,6 juta, dan dana abadi meningkat 40 kali lipat dari $9 juta menjadi $350 juta, dan dana penelitian meningkat 20 kali lipat dari $735.000 menjadi $15 juta. Jumlah pendaftar hampir dua kali lipat dari 4.979 menjadi 9.600, jumlah pengajar meningkat lebih dari dua kali lipat dari 389 menjadi 950, dan gelar yang diberikan setiap tahun meningkat dua kali lipat dari 1.212 menjadi 2.500.[39]

Universitas St. Mary, Texas

Artikel utama: Universitas Santa Maria, Texas

Society of Mary (Marianists) telah mengoperasikan sekolah khusus laki-laki di San Antonio, Texas sejak tahun 1852. Pada tahun 1927, sebagai St. Mary's College, sekolah ini mulai memberikan gelar sarjana. Sekolah ini menjadi sekolah campuran pada tahun 1963. Universitas St. Mary kini menjadi lembaga seni liberal yang diakui secara nasional dengan populasi mahasiswa yang beragam, hampir 4.000 orang, dari semua agama dan latar belakang.[40] Fakultas Hukum Universitas St. Mary, dibuka pada tahun 1927 di Gedung Pengadilan Daerah Bexar sebagai Fakultas Hukum San Antonio, menjadi sekolah Universitas St. Mary pada tahun 1934. Ini adalah sekolah hukum Katolik tertua di Barat Daya.

Universitas Katolik Amerika

Artikel utama: Universitas Katolik Amerika
Universitas Katolik Amerika

Usulan untuk mendirikan universitas Katolik nasional di Amerika mencerminkan meningkatnya jumlah dan pengaruh populasi Katolik di negara itu dan juga visi ambisius tentang peran Gereja dalam kehidupan Amerika selama abad ke-19.[41]

Pada tahun 1882 Uskup John Lancaster Spalding pergi ke Roma untuk memperoleh dukungan Paus Leo XIII bagi Universitas tersebut dan membujuk teman keluarga Mary Gwendoline Caldwell untuk menjanjikan $300.000 untuk mendirikannya. Pada tanggal 7 Maret 1889, Paus mengeluarkan ensiklik "Magni Nobis", yang memberikan piagam kepada universitas dan menetapkan misinya sebagai pengajaran Katolik dan hakikat manusia secara bersamaan di tingkat pascasarjana. Dengan mengembangkan pemimpin baru dan pengetahuan baru, Universitas akan memperkuat dan memperkaya Katolik di Amerika Serikat. Banyak pendiri CUA memiliki visi yang mencakup baik rasa peran khusus Gereja di Amerika Serikat maupun keyakinan bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi harus menjadi bagian dari masyarakat Amerika. Penelitian umanistik, yang diinformasikan oleh Iman, hanya akan memperkuat Gereja. Mereka berusaha mengembangkan sebuah lembaga seperti universitas nasional yang akan mempromosikan Iman dalam konteks kebebasan beragama, pluralisme spiritual, dan ketelitian intelektual.

[42]

Ketika Universitas pertama kali dibuka untuk kelas pada musim gugur tahun 1888, kurikulumnya terdiri dari kuliah dalam filsafat mental dan moral, sastra Inggris, Kitab Suci, dan berbagai cabang teologi. Pada akhir semester kedua, kuliah tentang hukum kanon ditambahkan dan mahasiswa pertama diwisuda pada tahun 1889. Pada tahun 1904, program sarjana ditambahkan dan program ini dengan cepat membangun reputasi yang baik.[43]

Lihat juga

Referensi

  1. ^ Robenstine Clark, "Kebijakan Kolonial Prancis dan Pendidikan Wanita dan Minoritas: Louisiana pada Awal Abad Kedelapan Belas," History of Education Quarterly (1992) 32#2 hlm. 193-211 di JSTOR
  2. ^ Donna Porche-Frilot dan Petra Munro Hendry, "'Whatever Diversity of Shade May Appear': Catholic Women Religious Educators in Louisiana, 1727-1862," Catholic Southwest (2010) 21: 34-62.
  3. ^ MacDonald, Victoria-Maria (2004). "Pendidikan selama Era Meksiko, 1821-1848". Pendidikan Latino di Amerika Serikat States: A Narrated History from 1513-2000: 31–55. doi:10.1057/9781403982803_3. ISBN 978-1-4039-6087-0. 
  4. ^ Thomas E. Buckley, "A Mandate for Anti-Catholicism: The Blaine Amendment," Amerika 27 September 2004, 18–21.
  5. ^ William B. Hesseltine, Ulysses S. Grant, Politician (New York, 1935), hlm. 377-378
  6. ^ Sister Marie Carolyn Klinkhamer, "The Blaine Amendment of 1875: Private Motives for Political Action." Catholic Historical Review (1956): 15-49.
  7. ^ Steven K. Green, "The Blaine Amendment Reconsidered," American Journal of Legal History (1992): 38+
  8. ^ LaBelle, Jeffrey (2011). Perguruan Tinggi Katolik di Abad ke-21: Peta Jalan untuk Pelayanan Kampus. Paulist Press. ISBN 9781893757899. 
  9. ^ "Sekolah" dalam The Catholic Encyclopedia (1912) daring
  10. ^ Jay P. Dolan, The American Catholic Experience (1985) hlm. 262-74
  11. ^ Jay P. Dolan, The American Catholic Experience (1985) hlm. 286-91
  12. ^ James W. Sanders, The Education of an urban Minority: Catholics in Chicago, 1833–1965 (Oxford University Press, 1977).
  13. ^ David P. Baker, "Schooling All the Masses: Reconsidering the Origins of American Schooling in the Postbellum Era," Sociology of Education (1999) 72#4 hlm. 197-215 di JSTOR
  14. ^ Lihat Sister Marie L. Fell, The Foundations of Nativism in American Textbooks, 1783–1860 (Universitas Katolik Amerika, 1941).
  15. ^ Eugene F. Provenzo, Jr. "Buku Teks Katolik dan Legitimasi Budaya, 1840–1935" dalam Eugene F. Provenzo, Jr. et al. eds. Buku Teks sebagai Wacana: Dimensi Sosial Budaya Buku Sekolah Amerika (2010) hlm. 47-54.
  16. ^ Thomas J. Shelley, "The Oregon School Case and the National Catholic Welfare Conference." Catholic Historical Review (1989) 75#3 hlm: 439-457. di JSTOR
  17. ^ Pierce, 268 U.S. di 534
  18. ^ Timothy Walch, Parish School: American Catholic Parochial Education From Colonial Times to the Present (2003)
  19. ^ James J. Hennesey, American Catholics: A History of the Roman Catholic Community in the United States (1983) hal 172
  20. ^ lihat hlm 59-60 Diarsipkan 2013-12-03 di Wayback Machine.
  21. ^ Thomas I. Monzell, "The Catholic Church and the Americanization of the Polish Immigrant," Polish American Studies (1969) 26#1 hlm. 1-15 di JSTOR
  22. ^ Andrew M. Greeley, dkk. Sekolah Katolik dan Gereja yang Menurun (1976) bab 2
  23. ^ Michael P. Caruso, Ketika Para Suster Berpamitan: Transisi Gereja Katolik kepemimpinan di Sekolah Dasar Katolik (R&L Education, 2012)
  24. ^ Sekolah Dasar dan Menengah Katolik Amerika Serikat, 2009-2010: Laporan Statistik Tahunan tentang Sekolah, Pendaftaran, dan Kepegawaian (Asosiasi Pendidikan Katolik Nasional, 2010).
  25. ^ Irene Harwarth; et al. (1997). Sekolah Tinggi Wanita di Amerika Serikat: Sejarah, Isu, dan Tantangan. DIANE Publishing. hlm. 10. ISBN 9780788143243. 
  26. ^ Mary J. Oates, Tradisi Filantropi Katolik di Amerika (Indiana UP, 1995) hlm. 155 online
  27. ^ Thomas C. Hunt, dkk. eds. Sekolah Katolik di Amerika Serikat: Ensiklopedia, Volume I (2004) hlm. 287.
  28. ^ Lihat teks Pernyataan
  29. ^ Reilly, Patrick (20 Juli, 2016). "Pernyataan Land O' Lakes Telah Menyebabkan Kehancuran Selama 49 Tahun". National Catholic Register. 
  30. ^ David J. O'Brien, From the Heart of the American Church: Catholic Higher Education and American Culture (1994) hal 60.
  31. ^ Edward P. Hahnenberg, "Theodore M. Hesburgh, Theologian: Revisiting Land O’Lakes Fifty Years Later." Theological Studies 78.4 (2017): 930-959.
  32. ^ Richard Neuhaus, "Saat ini, Cardinal Newman Society yang gigih mengirimkan daftar sekolah Katolik yang mensponsori pertunjukan The Vagina Monologues." First Things: A Monthly Journal of Religion and Public Life 153 (2005): 64-65.
  33. ^ John Rodden, "Kurang 'Katolik,' Lebih 'Katolik'? Universitas Katolik Amerika Sejak Vatikan II." Society (2013) 50#1 hlm: 21-27.
  34. ^ S. J. Currie, dan L. Charles. "Mengejar identitas dan misi Jesuit, Katolik di perguruan tinggi dan universitas Jesuit AS." Pendidikan Katolik: Jurnal Penyelidikan dan Praktik (2011) 14#3 hlm 4+ online
  35. ^ Matthew Thomas Larsen, Tugas dan Hak Uskup Diosesan untuk Mengawasi Pelestarian dan Penguatan Karakter Katolik Universitas Katolik di Keuskupannya" Disertasi PhD Universitas Katolik Amerika, 2012.
  36. ^ Thomas T. McAvoy, "Notre Dame 1919–1922: The Burns Revolution," Review of Politics (1963) 25#4 hlm: 431-450 di JSTOR.
  37. ^ Anne Hendershott. Status Envy: The Politics of Catholic Higher Education. ISBN 9781412813648. 
  38. ^ Kathleen A. Mahoney, Pendidikan tinggi Katolik di Amerika Protestan: Para Jesuit dan Harvard di era universitas (2003).
  39. ^ Michael O'Brien, Hesburgh: A Biography (1998); Theodore M. Hesburgh, God, Country, Notre Dame: The Autobiography of Theodore M. Hesburgh (2000)
  40. ^ Sejarah St. Mary dalam Garis Waktu
  41. ^ C. Joseph Nuesse, Universitas Katolik Amerika: Sejarah seratus tahun (Catholic University of America Press, 1990) bab 1
  42. ^ Paus Pius XI dan P. Card. Gasparri, "Universitas Katolik Amerika," Catholic Historical Review (1929) 14#4 hlm. 477-484 di JSTOR
  43. ^ Presiden kelas sarjana pertama adalah Frank Kuntz, yang memoarnya tentang periode tersebut diterbitkan oleh University Press: Frank Kuntz, Undergraduate Days: 1904–1908 (CUA 1958).