Maksimus dari Tirus

Maximus dari Tirus, juga dikenal sebagai Cassius Maximus Tyrius, adalah seorang ahli retorika dan filsuf Yunani yang hidup pada masa Antonines dan Commodus, dan termasuk dalam aliran Sophistik Kedua. Tulisan-tulisannya mengandung banyak kiasan untuk sejarah Yunani, sementara hanya ada sedikit referensi ke Roma; oleh karena itu disimpulkan bahwa dia tinggal lebih lama di Yunani, mungkin sebagai profesor di Athena. Meskipun secara nominal adalah seorang Platonis, dia sebenarnya adalah seorang sofis dan bukan filsuf, meskipun dia masih dianggap sebagai salah satu pelopor Neoplatonisme.[1][2]

Tulisan

Disertasi

Terdapat 41 esai atau wacana tentang teologi, etika, dan subjek filosofis lainnya, yang dikumpulkan menjadi sebuah karya yang disebut Disertasi. Tema utamanya adalah Tuhan sebagai makhluk tertinggi, satu dan tak terpisahkan meskipun disebut dengan banyak nama, yang dapat dijangkau oleh akal budi:

Dalam pertentangan, hasutan dan perselisihan yang begitu hebat, kamu akan melihat satu hukum dan pernyataan yang sama di seluruh bumi, bahwa ada satu Allah, raja dan bapa segala sesuatu, dan banyak allah, anak-anak Allah, yang berkuasa bersama-sama dengan Dia.[3]

Sebagaimana hewan merupakan tahap peralihan antara tumbuhan dan manusia, demikian pula terdapat perantara antara Tuhan dan manusia, yaitu iblis, yang berdiam di batas langit dan bumi. Jiwa dalam banyak hal memiliki kemiripan yang sangat besar dengan ketuhanan; sebagian fana, sebagian abadi, dan, ketika terbebas dari belenggu tubuh, menjadi iblis. Hidup adalah tidurnya jiwa, yang darinya ia terbangun pada saat kematian. Gaya Maximus lebih unggul daripada gaya retorika sofistik biasa, tetapi para sarjana berbeda pendapat tentang manfaat esai itu sendiri.

Disertasi XX membahas "Apakah Kehidupan Orang yang Sinis Lebih Disukai".[4] Dia memulai dengan narasi tentang bagaimana Prometheus menciptakan manusia, yang pada awalnya menjalani kehidupan yang mudah "karena bumi menyediakan makanan, padang rumput yang subur, gunung-gunung yang berambut panjang, dan buah-buahan yang berlimpah" – dengan kata lain, Taman Eden yang beresonansi dengan ide-ide Sinis. Itu adalah "kehidupan tanpa perang, tanpa besi, tanpa penjaga, damai, sehat dan tidak ada gangguan".

Kemudian, mungkin mengambil dari Lucretius, dia membandingkan Taman itu dengan "kehidupan kedua" manusia, yang dimulai dengan pembagian bumi menjadi harta benda, yang kemudian mereka tutup dengan benteng dan tembok, dan mulai memakai perhiasan dan emas, membangun rumah, "menganiaya bumi dengan menggalinya untuk mendapatkan logam", dan menginvasi laut dan udara (membunuh hewan, ikan, dan burung), dalam apa yang dia gambarkan sebagai "pembantaian dan berbagai macam tumbal, mengejar pemuasan tubuh". Manusia menjadi tidak bahagia dan, sebagai kompensasinya, mencari kekayaan, "takut akan kemiskinan ... takut akan kematian ... mengabaikan pemeliharaan kehidupan ... Mereka menyalahkan tindakan-tindakan dasar namun tidak menjauhkan diri dari tindakan-tindakan tersebut dan "benci untuk hidup, tetapi takut untuk mati".[5]

Dia kemudian membandingkan dua kehidupan – kehidupan di Taman yang asli dan "kehidupan kedua" yang baru saja dia gambarkan dan bertanya, manusia mana yang tidak akan memilih kehidupan yang pertama, yang "tahu bahwa dengan perubahan itu dia akan dibebaskan dari berbagai kejahatan" dan apa yang dia sebut "penjara yang mengerikan bagi orang-orang yang tidak bahagia, terkurung dalam penjara yang mengerikan bagi orang-orang yang tidak bahagia, terkurung dalam ceruk yang gelap, dengan belenggu besi yang besar di sekeliling kaki mereka, beban yang berat di leher mereka... menghabiskan waktu mereka dalam kekotoran, siksaan, dan tangisan." Dia bertanya, "Manakah dari gambar-gambar ini yang akan kita nyatakan sebagai gambar yang diberkati"?[6]

Dia melanjutkan dengan memuji Diogenes dari Sinope, seorang Cynic, karena memilih kehidupan pertapaannya, tetapi hanya karena dia menghindari nasib yang sering menakutkan yang dialami oleh para filsuf lain - seperti Socrates yang dihukum. Tetapi tidak disebutkan bahwa ia sendiri mengambil kehidupan pertapa; melainkan ia hanya berbicara tentang bagaimana Taman akan lebih baik daripada kehidupan yang telah dibuat oleh manusia untuk dirinya sendiri. Jadi, tidak mungkin dia seorang yang sinis, tetapi hanya iri dengan kehidupan pra-peradaban ideal di Taman.[7]

Maximus dari Tirus harus dibedakan dari Claudius Maximus yang tabah, guru Marcus Aurelius.

Referensi

1.  Artikel ini menyertakan teks dari suatu terbitan yang sekarang berada pada ranah publik: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Maximus of Tyre". Encyclopædia Britannica (edisi ke-11). Cambridge University Press. 
2. Dillon, John M. (1996). The Middle Platonists, 80 B.C. to A.D. 220 (dalam bahasa Inggris). Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-8316-5. Diakses tanggal 18 April 2023. 
3. "Dissertation I. What God is According to Plato" dalam Thomas Taylor, (1804), The Dissertations of Maximus Tyrius, hlm. 5.
4. "Dissertation XX. Whether the Life of a Cynic is to Be Preferred", in Thomas Taylor, (1804), The Dissertations of Maximus Tyrius, hlm.197ff.
5. Ditto, hlm.199-200.
6. Ditto, hlm. 201.
7. Ditto, hlm. 200-201.