Anarkisme

"Anarki" beralih ke halaman ini. Untuk peristiwa abad ke-12, lihat Anarki (Inggris).

Artikel ini bukan mengenai Arkeologi atau Arsitektur.

Anarkisme adalah sebuah filsafat dan gerakan politik yang menentang segala bentuk otoritas dan berusaha menghapuskan lembaga-lembaga yang menurutnya mempertahankan pemaksaan dan hierarki yang tidak perlu, yang biasanya mencakup negara dan kapitalisme. Anarkisme menganjurkan penggantian negara dengan masyarakat tanpa negara dan asosiasi bebas yang bersifat sukarela. Sebagai gerakan sayap kiri, anarkisme biasanya digambarkan sebagai sayap libertarian dari gerakan sosialis (sosialisme libertarian).

Meskipun jejak ide-ide anarkis ditemukan di sepanjang sejarah, anarkisme modern muncul dari Abad Pencerahan. Selama paruh kedua abad ke-19 dan dekade pertama abad ke-20, gerakan anarkis berkembang pesat di sebagian besar belahan dunia dan memiliki peran penting dalam perjuangan pekerja untuk emansipasi. Berbagai aliran pemikiran anarkis terbentuk selama periode ini. Kaum anarkis telah mengambil bagian dalam beberapa revolusi, terutama dalam Komune Paris, Perang Saudara Rusia dan Perang Saudara Spanyol, yang akhirnya menandai berakhirnya era klasik anarkisme. Dalam dekade terakhir abad ke-20 dan memasuki abad ke-21, gerakan anarkis telah bangkit kembali, tumbuh dalam popularitas dan pengaruh dalam gerakan anti-kapitalis, anti-perang dan anti-globalisasi.

Kaum anarkis menggunakan berbagai pendekatan, yang secara umum dapat dibagi menjadi strategi revolusioner dan evolusioner; terdapat banyak tumpang tindih di antara keduanya. Metode evolusioner mencoba meniru seperti apa masyarakat anarkis, tetapi taktik revolusioner, yang secara historis telah berubah menjadi kekerasan, bertujuan untuk menggulingkan otoritas dan negara. Banyak aspek peradaban manusia telah dipengaruhi oleh teori, kritik, dan praksis anarkis .

Etimologi, terminologi, dan definisi

Wilhelm Weitling adalah contoh penulis yang menambahkan teori anarkis tanpa menggunakan istilah yang tepat.[1]

Asal usul etimologis anarkisme berasal dari bahasa Yunani Kuno anarkhia (ἀναρχία), yang berarti "tanpa penguasa", terdiri dari awalan an- ("tanpa") dan kata arkhos ("pemimpin" atau "penguasa"). Akhiran -isme menunjukkan arus ideologis yang mendukung anarki.[2] Anarkisme muncul dalam bahasa Inggris sejak tahun 1642 sebagai anarchisme dan anarchy sejak tahun 1539; penggunaan awal dalam bahasa Inggris menekankan rasa ketidakteraturan.[3] Berbagai faksi dalam Revolusi Prancis melabeli lawan mereka sebagai anarkis, meskipun beberapa tertuduh tersebut memiliki banyak pandangan yang sama dengan para anarkis di kemudian hari. Banyak revolusioner abad ke-19 seperti William Godwin (1756–1836) dan Wilhelm Weitling (1808–1871) akan berkontribusi pada doktrin anarkis generasi berikutnya tetapi tidak menggunakan anarkis atau anarkisme dalam menggambarkan diri mereka sendiri atau keyakinan mereka.[4]

Filsuf politik pertama yang menyebut dirinya sebagai seorang anarkis (bahasa Prancis: anarchiste) adalah Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865),[5] yang menandai lahirnya anarkisme secara resmi pada pertengahan abad ke-19. Sejak tahun 1890-an dan dimulai di Prancis,[6] libertarianisme sering digunakan sebagai sinonim untuk anarkisme;[7] penggunaannya sebagai sinonim masih umum di luar Amerika Serikat.[8] Beberapa penggunaan libertarianisme hanya merujuk pada filsafat pasar bebas individualistis, dan anarkisme pasar bebas khususnya disebut sebagai anarkisme libertarian.[9]

Sementara istilah libertarian sebagian besar dianggap sama dengan anarkisme,[10] maknanya akhir-akhir ini diencerkan oleh adopsi yang lebih luas dari kelompok-kelompok yang secara ideologis berbeda,[11] termasuk kelompok Kiri Baru dan Marxis libertarian, yang tidak mengasosiasikan diri mereka sebagai sosialis otoritarian atau vanguardis, dan liberalis budaya ekstrem, yang terutama peduli dengan kebebasan sipil.[11] Selain itu, beberapa anarkis menggunakan sosialis libertarian[12] untuk menghindari konotasi negatif anarkisme dan menekankan hubungannya dengan sosialisme.[11] Anarkisme secara luas digunakan untuk menggambarkan sayap anti-otoriter dari gerakan sosialis.[13][nb 1] Anarkisme dikontraskan dengan bentuk-bentuk sosialis yang berorientasi pada negaraatau dari atas.[17] Para pakar anarkisme umumnya menyoroti kredensial sosialis dari anarkisme[18] dan mengkritik upaya menciptakan dikotomi antara keduanya.[19] Beberapa pakar menggambarkan anarkisme memiliki banyak pengaruh dari liberalisme,[20] dan menjadi liberal dan sosialis tetapi lebih dari itu.[21] Banyak pakar menolak anarko-kapitalisme karena dianggap salah paham terhadap prinsip-prinsip anarkis.[22][nb 2]

Meskipun oposisi terhadap negara merupakan inti dari pemikiran anarkis, mendefinisikan anarkisme bukanlah tugas yang mudah bagi para akademisi, karena ada banyak diskusi di antara para akademisi dan kaum anarkis mengenai masalah ini, dan berbagai aliran memandang anarkisme sedikit berbeda.[25][nb 3] Elemen-elemen definisi utama mencakup keinginan untuk masyarakat yang tidak bersifat koersif, penolakan terhadap aparatus negara, kepercayaan bahwa sifat manusia memungkinkan manusia untuk hidup di dalam atau berkembang menuju masyarakat yang tidak bersifat koersif, dan saran tentang bagaimana bertindak untuk mengejar cita-cita anarki.[28]

Sejarah

Era pra-modern

Zenon dari Kition (ca 334–ca 262 BC), yang karyanya berjudul "Republik" menginspirasi Pyotr Kropotkin [29]

Cikal bakal anarkisme yang paling menonjol di dunia kuno adalah di Tiongkok dan Yunani. Di Tiongkok, anarkisme filosofis (diskusi tentang legitimasi negara) digambarkan oleh filsuf Taoisme Zhuang Zi dan Lao Zi.[30] Bersamaan dengan Stoikisme, Taoisme dikatakan memiliki "antisipasi signifikan" terhadap anarkisme.[31]

Sikap anarkis juga diutarakan oleh para penulis tragedi dan filsuf di Yunani. Aiskhilos dan Sofokles menggunakan mitos Antigone untuk menggambarkan konflik antara hukum yang diberlakukan oleh negara dan otonomi pribadi. Sokrates terus-menerus mempertanyakan otoritas Athena dan menegaskan hak kebebasan hati nurani individu. Kaum sinis mengabaikan hukum manusia (nomos) dan otoritas terkait sambil mencoba hidup sesuai dengan alam (physis). Kaum Stoa mendukung masyarakat yang didasarkan pada hubungan tidak resmi dan bersahabat di antara warganya tanpa kehadiran negara.[32]

Di Eropa abad pertengahan, tidak ada aktivitas anarkis kecuali beberapa gerakan keagamaan asketis. Gerakan-gerakan ini, dan gerakan-gerakan Muslim lainnya, kemudian melahirkan anarkisme keagamaan. Di Kekaisaran Sasaniyah, Mazdak menyerukan masyarakat yang egaliter dan pembubaran monarki, tetapi segera dieksekusi oleh Kaisar Kavadh I.[33] Di Basra, sekte-sekte keagamaan berkhotbah menentang negara. Di Eropa, berbagai sekte keagamaan mengembangkan kecenderungan anti-negara dan libertarian.[34]

Minat baru terhadap zaman kuno selama Renaisans dan terhadap penilaian pribadi selama Reformasi memulihkan unsur-unsur sekularisme anti-otoriter di Eropa, khususnya di Prancis.[35] Tantangan Abad Pencerahan terhadap otoritas intelektual (sekuler dan agama) dan revolusi tahun 1790-an dan 1848 semuanya memacu perkembangan ideologis dari apa yang kemudian menjadi era anarkisme klasik.[36]

Zaman modern

Selama Revolusi Prancis, kelompok partisan seperti Enragés dan sans-culottes melihat titik balik dalam fermentasi sentimen anti-negara dan federalis.[37] Arus anarkis pertama berkembang sepanjang abad ke-18 ketika William Godwin menganut anarkisme filosofis di Inggris, mendelegitimasi negara secara moral, pemikiran Max Stirner membuka jalan bagi individualisme dan teori mutualisme Pierre-Joseph Proudhon juga tumbuh subur di Prancis.[38] Pada akhir tahun 1870-an, berbagai aliran pemikiran anarkis telah didefinisikan dengan baik dan gelombang globalisasi yang belum pernah terjadi sebelumnya terjadi dari tahun 1880 hingga 1914.[39] Era anarkisme klasik ini berlangsung hingga akhir Perang Saudara Spanyol dan dianggap sebagai zaman keemasan anarkisme.[38]

Mikhail Bakunin menentang tujuan Marxis berupa kediktatoran proletariat dan bersekutu dengan kaum federalis di Internasional Pertama sebelum pengusirannya oleh kaum Marxis.

Terinspirasi dari mutualisme, Mikhail Bakunin mendirikan anarkisme kolektif dan memasuki Asosiasi Pekerja Internasional, serikat pekerja kelas yang kemudian dikenal sebagai Internasional Pertama yang dibentuk pada tahun 1864 untuk menyatukan berbagai arus revolusioner. Internasional menjadi kekuatan politik yang signifikan, dengan Karl Marx menjadi tokoh terkemuka dan anggota Dewan Umumnya. Faksi Bakunin (Federasi Jura) dan pengikut Proudhon (mutualis) menentang sosialisme negara, menganjurkan abstensioisme politik dan kepemilikan properti kecil.[40] Setelah perselisihan sengit, kaum Bakuninis diusir dari Internasional oleh kaum Marxis di Kongres Den Haag 1872.[41] Kaum anarkis diperlakukan sama di Internasional Kedua, akhirnya diusir pada tahun 1896.[42] Bakunin meramalkan bahwa jika kaum revolusioner memperoleh kekuasaan dengan istilah Marx, mereka akan berakhir menjadi tiran pekerja yang baru. Menanggapi pengusiran mereka dari Internasional Pertama, kaum anarkis membentuk Internasional St. Imier. Di bawah pengaruh Pyotr Kropotkin, seorang filsuf dan ilmuwan Rusia, anarko-komunisme tumpang tindih dengan kolektivisme.[43] Anarko-komunis, yang mendapat inspirasi dari Komune Paris 1871, menganjurkan federasi bebas dan distribusi barang sesuai dengan kebutuhan seseorang.[44]

Pada pergantian abad ke-20, anarkisme telah menyebar ke seluruh dunia.[45] Anarkisme menjadi bagian penting dari gerakan sindikalis internasional.[46] Di Tiongkok, kelompok kecil mahasiswa membawa versi pro-sains dan humanis dari anarko-komunisme.[47] Tokyo adalah titik utama bagi pemuda pemberontak dari negara-negara Asia Timur, yang pindah ke ibu kota Jepang untuk belajar.[48] Di Amerika Latin, Argentina adalah benteng bagi anarko-sindikalisme, di mana ia menjadi ideologi sayap kiri yang paling menonjol.[49] Selama masa ini, minoritas anarkis mengadopsi taktik kekerasan politik revolusioner, yang dikenal sebagai propaganda dengan perbuatan.[50] Perpecahan gerakan sosialis Prancis menjadi banyak kelompok dan eksekusi dan pengasingan banyak Komunard ke koloni tahanan setelah penumpasan Komune Paris mendukung ekspresi dan tindakan politik individualis.[51] Meskipun banyak kaum anarkis menjauhkan diri dari aksi-aksi teroris ini, gerakan ini menjadi terkenal dan ada usaha-usaha yang dilakukan untuk mencegah kaum anarkis berimigrasi ke AS, termasuk Undang-Undang Imigrasi tahun 1903, yang juga disebut Undang-Undang Pengecualian Anarkis.[52] Ilegalisme adalah strategi lain yang diadopsi oleh beberapa kaum anarkis selama periode ini.[53]

Nestor Makhno terlihat bersama anggota Tentara Pemberontak Revolusioner Ukraina yang berhaluan anarkis

Meskipun ada kekhawatiran, kaum anarkis dengan antusias berpartisipasi dalam Revolusi Rusia untuk menentang Gerakan Putih, terutama di Makhnovia; namun, mereka menghadapi penindasan yang keras setelah pemerintahan Bolshevik stabil, termasuk selama pemberontakan Kronstadt.[54] Beberapa anarkis dari Petrograd dan Moskow melarikan diri ke Ukraina, sebelum Bolshevik menghancurkan gerakan anarkis di sana juga.[54] Dengan kaum anarkis yang ditekan di Rusia, dua arus antitesis baru muncul, yaitu platformisme dan anarkisme sintesis. Yang pertama berusaha untuk menciptakan kelompok yang koheren yang akan mendorong revolusi sementara yang terakhir menentang apa pun yang menyerupai partai politik. Melihat kemenangan Bolshevik dalam Revolusi Oktober dan Perang Saudara Rusia yang diakibatkannya, banyak pekerja dan aktivis beralih ke partai komunis, yang tumbuh dengan mengorbankan anarkisme dan gerakan sosialis lainnya. Di Prancis dan Amerika Serikat, anggota gerakan sindikalis utama seperti General Confederation of Labour dan Industrial Workers of the World meninggalkan organisasi mereka dan bergabung dengan Komunis Internasional.[55]

Dalam Perang Saudara Spanyol tahun 1936-39, kaum anarkis dan sindikalis (CNT dan FAI) sekali lagi bersekutu dengan berbagai aliran kiri. Tradisi panjang anarkisme Spanyol menyebabkan kaum anarkis memainkan peran penting dalam perang, dan khususnya dalam Revolusi Spanyol 1936. Sebagai tanggapan terhadap pemberontakan tentara, gerakan petani dan pekerja yang terinspirasi anarkis, yang didukung oleh milisi bersenjata, menguasai Barcelona dan wilayah yang luas di pedesaan Spanyol, di mana mereka melakukan kolektivisasi tanah.[56] Uni Soviet memberikan beberapa bantuan terbatas pada awal perang, tetapi hasilnya adalah pertarungan sengit antara komunis dan kaum kiri lainnya dalam serangkaian peristiwa yang dikenal sebagai May Days, ketika Josef Stalin menegaskan kendali Soviet atas pemerintah Republik, yang berakhir dengan kekalahan anarkis lainnya di tangan komunis.[57]

Pasca Perang Dunia II

Upaya dukungan Rojava bagi para pekerja untuk membentuk koperasi dicontohkan dalam koperasi menjahit ini.

Pada akhir Perang Dunia II , gerakan anarkis telah sangat melemah.[58] Tahun 1960-an menyaksikan kebangkitan anarkisme, kemungkinan disebabkan oleh kegagalan Marxisme-Leninisme yang dirasakan dan ketegangan yang dibangun oleh Perang Dingin.[59] Selama waktu ini, anarkisme menemukan kehadiran dalam gerakan-gerakan lain yang kritis terhadap kapitalisme dan negara seperti gerakan anti-nuklir, lingkungan, dan gerakan perdamaian, kontra-kebudayaan tahun 1960-an , dan Kiri Baru.[60] Terjadi juga sebuah transisi gerakan anarkisme dari sifat revolusioner sebelumnya ke reformisme anti-kapitalis yang provokatif.[61] Anarkisme menjadi terkait dengan subkultur punkseperti yang dicontohkan oleh band-band seperti Crass dan Sex Pistols.[62] Kecenderungan feminis yang mapan dari anarka-feminisme kembali dengan penuh semangat selama gelombang feminisme kedua.[63] Anarkisme kulit hitam mulai terbentuk pada masa ini dan mempengaruhi pergerakan anarkisme dari demografi Erosentris.[64] Hal ini bertepatan dengan kegagalannya untuk mendapatkan dukungan di Eropa Utara dan peningkatannya yang belum pernah terjadi sebelumnya di Amerika Latin.[65]

Sekitar pergantian abad ke-21, anarkisme tumbuh dalam popularitas dan pengaruh dalam gerakan anti-kapitalis, anti-perang dan anti-globalisasi.[66] Anarkis dikenal karena keterlibatan mereka dalam protes terhadap Organisasi Perdagangan Dunia (WTO), Kelompok Delapan dan Forum Ekonomi Dunia. Selama unjuk rasa, kader anonim tanpa pemimpin ad hoc yang dikenal sebagai blok hitam terlibat dalam kerusuhan, perusakan properti dan konfrontasi kekerasan dengan polisi. Taktik organisasi lain yang dipelopori saat ini termasuk kelompok afinitas, budaya keamanan dan penggunaan teknologi terdesentralisasi seperti Internet. Peristiwa penting dari periode ini adalah konfrontasi di konferensi WTO Seattle 1999.[66] Ide-ide anarkis telah berpengaruh dalam pengembangan Zapatista di Meksiko dan Federasi Demokratik Suriah Utara, lebih dikenal sebagai Rojava, daerah otonom de facto di utara Suriah.[67]

Meskipun memiliki aspirasi revolusioner, banyak bentuk anarkisme kontemporer tidak konfrontatif. Sebaliknya, mereka mencoba membangun cara alternatif organisasi sosial (mengikuti teori kekuasaan ganda), berdasarkan saling ketergantungan dan kerja sama sukarela. Pakar anarkisme Carissa Honeywell mengambil contoh kelompok kolektif Food Not Bombs, untuk menyoroti beberapa fitur tentang bagaimana kelompok anarkis kontemporer bekerja: tindakan langsung, bekerja bersama dan dalam solidaritas dengan mereka yang tertinggal. Sementara melakukannya, Food Not Bombs memberikan peningkatan kesadaran tentang meningkatnya tingkat kelaparan dunia dan menyarankan kebijakan untuk mengatasi kelaparan, mulai dari penghentian pendanaan bagi industri pertahanan hingga menangani kebijakan dan paten penyimpanan benih Monsanto, membantu petani, dan menolak komodifikasi makanan dan perumahan.[68] Honeywell juga menekankan bahwa kaum anarkis kontemporer tertarik pada kemakmuran tidak hanya manusia, tetapi juga hewan dan lingkungan.[69] Honeywell berpendapat bahwa analisis mereka tentang kapitalisme dan pemerintah menghasilkan penolakan kaum anarkis terhadap demokrasi perwakilan dan negara secara keseluruhan.[70]

Aliran pemikiran

Aliran pemikiran anarkis secara umum dikelompokkan ke dalam dua tradisi sejarah utama, anarkisme sosial dan anarkisme individualis, karena asal-usul, nilai-nilai, dan evolusinya yang berbeda.[71] Aliran individualis menekankan kebebasan negatif dengan menentang pembatasan terhadap individu yang bebas, sementara aliran sosial menekankan kebebasan positif dengan bertujuan untuk mencapai potensi kebebasan masyarakat melalui kesetaraan dan kepemilikan sosial.[72] Dalam pengertian kronologis, anarkisme dapat dibagi menjadi aliran klasik pada akhir abad ke-19 dan aliran pasca-klasik (anarka-feminisme, anarkisme hijau, dan pasca-anarkisme) yang berkembang setelahnya.[73]

Di luar faksi-faksi khusus gerakan anarkis yang membentuk anarkisme politik terdapat anarkisme filosofis yang menyatakan bahwa negara tidak memiliki legitimasi moral, tanpa harus menerima keharusan akan revolusi untuk menghilangkannya.[74] Sebagai komponen khusus anarkisme individualis,[75] anarkisme filosofis dapat menoleransi keberadaan negara secara minimal tetapi mengklaim bahwa warga negara tidak memiliki kewajiban moral untuk mematuhi pemerintah ketika bertentangan dengan otonomi individu.[76] Anarkisme memberi perhatian signifikan pada argumen moral karena etika memiliki peran sentral dalam filsafat anarkis.[77] Penekanan anarkisme pada anti-kapitalisme, egalitarianisme, dan perluasan komunitas dan individualitas membedakannya dari anarko-kapitalisme dan jenis-jenis libertarianisme ekonomi lainnya.[22]

Anarkisme biasanya ditempatkan di paling kiri pada spektrum politik.[78] Banyak ekonomi dan filsafat hukumnya mencerminkan interpretasi anti-otoriter, anti-negara, libertarian, dan radikal dari politik sayap kiri dan sosialis[14] seperti kolektivisme, komunisme, individualisme, mutualisme, dan sindikalisme, di antara teori ekonomi sosialis libertarian lainnya.[79] Karena anarkisme tidak menawarkan doktrin tetap dari satu pandangan dunia tertentu,[80] banyak tipe dan tradisi anarkis yang ada dan varietas anarki sangat berbeda.[81] Salah satu reaksi terhadap sektarianisme dalam lingkungan anarkis adalah anarkisme tanpa kata sifat, seruan untuk toleransi dan persatuan di antara kaum anarkis yang pertama kali diadopsi oleh Fernando Tarrida del Mármol pada tahun 1889 sebagai tanggapan terhadap perdebatan sengit teori anarkis saat itu.[82] Kepercayaan pada nihilisme politik dianut oleh kaum anarkis.[83] Meskipun terpisah, berbagai aliran pemikiran anarkis tidak dilihat sebagai entitas yang berbeda tetapi sebagai kecenderungan yang bercampur dan terhubung melalui serangkaian prinsip bersama seperti otonomi, saling membantu, anti-otoritarianisme dan desentralisasi.[84]

Klasik

Pierre-Joseph Proudhon adalah pendukung utama mutualisme memengaruhi banyak pemikir anarkis individualis and anarkis sosial di masa depan.[85]

Arus awal di antara arus anarkis klasik adalah mutualisme dan individualisme. Arus-arus ini diikuti oleh arus-arus utama anarkisme sosial (kolektivis, komunis, dan sindikalis). Arus-arus ini berbeda dalam aspek organisasi dan ekonomi masyarakat ideal mereka.[86]

Mutualisme adalah teori ekonomi abad ke-18 yang dikembangkan menjadi teori anarkis oleh Pierre-Joseph Proudhon. Tujuannya meliputi "menghapuskan negara",[87] timbal balik, asosiasi bebas, kontrak sukarela, federasi dan reformasi moneter baik kredit maupun mata uang yang akan diatur oleh bank rakyat.[88] Mutualisme secara retrospektif dicirikan sebagai ideologi yang terletak di antara bentuk anarkisme individualis dan kolektivis.[89] Dalam What Is Property? (1840), Proudhon pertama kali mengkarakterisasi tujuannya sebagai "bentuk masyarakat ketiga, sintesis komunisme dan properti."[90] Anarkisme kolektivis adalah bentuk anarkisme sosialis revolusioner[91] yang umumnya dikaitkan dengan Mikhail Bakunin.[92] Anarkis kolektivis menganjurkan kepemilikan kolektif atas alat-alat produksi yang secara teori dapat dicapai melalui revolusi kekerasan[93] dan bahwa pekerja dibayar berdasarkan waktu kerja, daripada barang-barang yang didistribusikan berdasarkan kebutuhan seperti dalam komunisme. Anarkisme kolektivis muncul bersamaan dengan Marxisme tetapi menolak kediktatoran proletariat meskipun tujuan yang dinyatakan Marxis adalah masyarakat kolektivis tanpa negara.[94]

Anarko-komunisme adalah teori anarkisme yang menganjurkan masyarakat komunis dengan kepemilikan bersama atas alat-alat produksi,[95] yang dipegang oleh jaringan federal asosiasi sukarela,[96] dengan produksi dan konsumsi berdasarkan prinsip panduan "Berilah sesuai kemampuan, terimalah sesuai kebutuhan."[97]  Anarko-komunisme berkembang dari arus sosialis radikal setelah Revolusi Prancis[98] tetapi pertama kali dirumuskan seperti itu oleh seksi Italia dari Internasional Pertama.[99] Kemudian diperluas dalam karya teoritis Pyotr Kropotkin,[100] yang gaya spesifiknya akan menjadi pandangan dominan kaum anarkis pada akhir abad ke-19.[101] Anarko-sindikalisme adalah cabang anarkisme yang memandang serikat buruh sebagai kekuatan potensial untuk perubahan sosial revolusioner, menggantikan kapitalisme dan negara dengan masyarakat baru yang dikelola sendiri secara demokratis oleh para pekerja. Prinsip dasar anarko-sindikalisme adalah tindakan langsung, solidaritas pekerja dan manajemen mandiri pekerja.[102]

Anarkisme individualis adalah sekumpulan beberapa tradisi pemikiran dalam gerakan anarkis yang menekankan individu dan kehendak mereka atas segala jenis determinan eksternal.[103] Pengaruh awal pada bentuk-bentuk anarkisme individualis meliputi William Godwin, Max Stirner, dan Henry David Thoreau. Di banyak negara, anarkisme individualis menarik pengikut yang kecil namun beragam dari seniman dan intelektual Bohemian[104] serta penjahat anarkis muda dalam apa yang kemudian dikenal sebagai ilegalisme dan reklamasi individu.[105]

Kontemporer

Lawrence Jarach (kiri) dan (kanan) adalah dua penulis anarkis kontemporer terkemuka, dengan Zerzan menjadi suara terkemuka dalam anarko-primitivisme dan Jarach seorang pendukung terkemuka .

Prinsip-prinsip anarkis menjadi dasar gerakan sosial radikal sayap kiri kontemporer. Minat terhadap gerakan anarkis berkembang seiring dengan momentum gerakan anti-globalisasi,[106] yang jaringan aktivis utamanya berorientasi pada anarkis.[107] Ketika gerakan tersebut membentuk radikalisme abad ke-21, penerimaan yang lebih luas terhadap prinsip-prinsip anarkis menandakan kebangkitan minat.[107] Anarkisme terus menghasilkan banyak filosofi dan gerakan, terkadang eklektik, memanfaatkan berbagai sumber dan menggabungkan konsep-konsep yang berbeda untuk menciptakan pendekatan filosofis baru.[108] Tradisi anti-kapitalis anarkisme klasik tetap menonjol dalam arus kontemporer.[109]

Liputan berita kontemporer yang menekankan demonstrasi blok hitam telah memperkuat hubungan historis anarkisme dengan kekacauan dan kekerasan. Publisitasnya juga telah mendorong lebih banyak akademisi di bidang-bidang seperti antropologi dan sejarah untuk terlibat dengan gerakan anarkis, meskipun anarkisme kontemporer lebih menyukai tindakan daripada teori akademis.[110] Berbagai kelompok, kecenderungan, dan aliran pemikiran anarkis ada saat ini, sehingga sulit untuk menggambarkan gerakan anarkis kontemporer.[111] Sementara para ahli teori dan aktivis telah menetapkan "konstelasi prinsip-prinsip anarkis yang relatif stabil", tidak ada konsensus tentang prinsip mana yang menjadi inti dan komentator menggambarkan beberapa anarkisme , daripada anarkisme tunggal , di mana prinsip-prinsip umum dianut oleh aliran-aliran anarkisme sementara setiap kelompok memprioritaskan prinsip-prinsip tersebut secara berbeda. Kesetaraan gender dapat menjadi prinsip umum, meskipun hal itu dianggap sebagai prioritas yang lebih tinggi bagi kaum anarko-feminis daripada kaum anarko-komunis.[112]

Anarkis pada umumnya berkomitmen untuk melawan otoritas koersif dalam segala bentuk, yaitu "semua bentuk pemerintahan yang tersentralisasi dan hierarkis (misalnya, monarki, demokrasi perwakilan, sosialisme negara, dll.), sistem kelas ekonomi (misalnya, kapitalisme, Bolshevisme, feodalisme, perbudakan, dll.), agama otokratis (misalnya, Islam fundamentalis, Katolik Roma, dll.), patriarki, heteroseksisme, supremasi kulit putih, dan imperialisme."[113] Aliran anarkis tidak sepakat tentang metode yang harus digunakan untuk menentang bentuk-bentuk ini.[114] Prinsip kebebasan yang setara lebih dekat dengan etika politik anarkis karena melampaui tradisi liberal dan sosialis. Hal ini mensyaratkan bahwa kebebasan dan kesetaraan tidak dapat diterapkan di dalam negara, yang mengakibatkan pertanyaan tentang semua bentuk dominasi dan hierarki.[115]

Taktik

Taktik kaum anarkis memiliki berbagai macam bentuk, tetapi secara umum memiliki dua tujuan utama, yaitu, pertama-tama menentang kaum penguasa dan kedua, mempromosikan etika anarkis dan mencerminkan visi anarkis tentang masyarakat, yang menggambarkan kesatuan cara dan tujuan. Kategorisasi yang luas dapat dibuat antara tujuan untuk menghancurkan negara dan institusi yang menindas dengan cara revolusioner di satu sisi dan tujuan untuk mengubah masyarakat melalui cara evolusi di sisi lain.[116] Taktik evolusi mencakup non-kekerasan dan mengambil pendekatan bertahap terhadap tujuan-tujuan anarkis, meskipun ada tumpang tindih yang signifikan antara keduanya.[117]

Taktik anarkis telah bergeser selama abad terakhir. Anarkis pada awal abad ke-20 lebih fokus pada pemogokan dan militansi sementara anarkis kontemporer menggunakan pendekatan yang lebih luas.[118]

Era Klasik

Hubungan antara adalah subjek kontroversial di kalangan anarkis seperti yang ditunjukkan oleh anarkis Leon Czolgosz pembunuhan William McKinley.

Selama era klasik, kaum anarkis memiliki kecenderungan militan. Mereka tidak hanya menghadapi pasukan bersenjata negara, seperti di Spanyol dan Ukraina, tetapi beberapa dari mereka juga menggunakan terorisme sebagai propaganda tindakan tersebut. Upaya pembunuhan dilakukan terhadap kepala negara, beberapa di antaranya berhasil. Kaum anarkis juga mengambil bagian dalam revolusi.[119] Banyak kaum anarkis, terutama kaum Galleanis, percaya bahwa upaya-upaya ini akan menjadi dorongan untuk revolusi melawan kapitalisme dan negara.[120] Banyak dari serangan ini dilakukan oleh penyerang individu dan mayoritas terjadi pada akhir tahun 1870-an, awal tahun 1880-an dan tahun 1890-an, dengan beberapa masih terjadi pada awal tahun 1900-an.[121] Penurunan prevalensi mereka adalah hasil dari kekuatan yudisial lebih lanjut dan penargetan dan katalogisasi oleh lembaga-lembaga negara.[122]

Pandangan anarkis terhadap kekerasan selalu kontroversial.[123] Anarko-pasifisme menganjurkan cara-cara tanpa kekerasan untuk mencapai tujuan-tujuan mereka yang tanpa negara dan tanpa kekerasan.[124] Kelompok-kelompok anarkis lainnya menganjurkan tindakan langsung, sebuah taktik yang dapat mencakup tindakan sabotase atau terorisme. Sikap ini cukup menonjol seabad yang lalu ketika melihat negara sebagai tiran dan beberapa anarkis percaya bahwa mereka memiliki hak untuk menentang penindasannya dengan cara apa pun yang mungkin.[125] Emma Goldman dan Errico Malatesta, yang merupakan pendukung penggunaan kekerasan yang terbatas, menyatakan bahwa kekerasan hanyalah sebuah reaksi terhadap kekerasan negara sebagai kejahatan yang diperlukan.[126]

Kaum anarkis mengambil peran aktif dalam aksi mogok, meskipun mereka cenderung antipati terhadap sindikalisme formal, melihatnya sebagai reformisme. Mereka melihatnya sebagai bagian dari gerakan yang berusaha menggulingkan negara dan kapitalisme.[127] Kaum anarkis juga memperkuat propaganda mereka dalam seni, beberapa di antaranya mempraktikkan naturisme dan nudisme. Kaum anarkis ini juga membangun komunitas yang didasarkan pada persahabatan dan terlibat dalam media berita.[128]

Revolusioner

Pengunjuk rasa blok hitam memamerkan citra anarko-komunisme seperti moto "Tidak Ada Perang selain Perang Kelas"

Pada era saat ini, anarkis Italia Alfredo Bonanno, seorang pendukung anarkisme insureksioner, telah mengembalikan perdebatan tentang kekerasan dengan menolak taktik nirkekerasan yang diadopsi sejak akhir abad ke-19 oleh Kropotkin dan anarkis terkemuka lainnya setelahnya. Baik Bonanno maupun kelompok Prancis The Invisible Committee menganjurkan kelompok afiliasi informal yang kecil, di mana setiap anggota bertanggung jawab atas tindakan mereka sendiri tetapi bekerja sama untuk menjatuhkan penindasan menggunakan sabotase dan cara kekerasan lainnya terhadap negara, kapitalisme, dan musuh lainnya. Anggota The Invisible Committee ditangkap pada tahun 2008 atas berbagai tuduhan, termasuk terorisme.[129]

Secara keseluruhan, kaum anarkis kontemporer jauh lebih tidak suka kekerasan dan militan dibandingkan para pendahulu ideologis mereka. Mereka lebih banyak terlibat dalam konfrontasi dengan polisi selama demonstrasi dan kerusuhan, khususnya di negara-negara seperti Kanada, Yunani, dan Meksiko. Kelompok protes blok hitam militan dikenal karena bentrok dengan polisi;[130] namun, kaum anarkis tidak hanya bentrok dengan aparat negara, mereka juga terlibat dalam perjuangan melawan kaum fasis dan rasis, mengambil tindakan anti-fasis dan memobilisasi untuk mencegah terjadinya demonstrasi kebencian.[131]

Evolusioner

Anarkis umumnya menggunakan tindakan langsung. Tindakan ini dapat berupa mengganggu dan memprotes hierarki yang tidak adil, atau bentuk mengelola sendiri kehidupan mereka melalui penciptaan lembaga-lembaga tandingan seperti komune dan kolektif non-hierarkis.[116] Pengambilan keputusan sering ditangani dengan cara anti-otoriter, dengan setiap orang memiliki hak bicara yang sama dalam setiap keputusan, sebuah pendekatan yang dikenal sebagai horizontalisme.[132] Anarkis era kontemporer telah terlibat dengan berbagai gerakan akar rumput yang kurang lebih didasarkan pada horizontalisme, meskipun tidak secara eksplisit anarkis, menghormati otonomi pribadi dan berpartisipasi dalam aktivisme massa seperti pemogokan dan demonstrasi. Berbeda dengan "Anarkisme-A besar" dari era klasik, istilah yang baru diciptakan "anarkisme-a kecil" menandakan kecenderungan mereka untuk tidak mendasarkan pikiran dan tindakan mereka pada anarkisme era klasik atau merujuk pada anarkis klasik seperti Pyotr Kropotkin dan Pierre-Joseph Proudhon untuk membenarkan pendapat mereka. Para anarkis lebih memilih untuk mendasarkan pemikiran dan praktik mereka pada pengalaman mereka sendiri, yang kemudian mereka teorikan.[133]

Konsep politik prefiguratif diberlakukan oleh banyak kelompok anarkis kontemporer, yang berusaha mewujudkan prinsip, organisasi, dan taktik dari perubahan struktur sosial yang ingin mereka wujudkan. Sebagai bagian dari ini, proses pengambilan keputusan kelompok-kelompok kecil anarkis memainkan peran taktis yang signifikan.[134] Kaum anarkis telah menggunakan berbagai metode untuk membangun konsensus kasar di antara anggota kelompok mereka tanpa memerlukan pemimpin atau kelompok yang memimpin. Salah satu caranya adalah dengan meminta seorang individu dari kelompok tersebut memainkan peran sebagai fasilitator untuk membantu mencapai konsensus tanpa ikut serta dalam diskusi itu sendiri atau mempromosikan suatu poin tertentu. Kaum minoritas biasanya menerima konsensus kasar, kecuali jika mereka merasa usulan tersebut bertentangan dengan etika, tujuan, dan nilai-nilai anarkis. Kaum anarkis biasanya membentuk kelompok-kelompok kecil (5–20 individu) untuk meningkatkan otonomi dan persahabatan di antara para anggotanya. Kelompok-kelompok semacam ini lebih sering saling berhubungan, membentuk jaringan yang lebih besar. Kaum anarkis masih mendukung dan berpartisipasi dalam pemogokan, terutama pemogokan liar karena pemogokan ini tidak memiliki pemimpin dan tidak diorganisasikan secara terpusat oleh suatu sindikat.[135]

Seperti di masa lalu, surat kabar dan jurnal digunakan, dan kaum anarkis telah menggunakan internet untuk menyebarkan pesan mereka. Kaum anarkis merasa lebih mudah untuk membuat situs web karena kesulitan distribusi dan kesulitan lainnya, dengan menyediakan perpustakaan elektronik dan portal lainnya.[136] Kaum anarkis juga terlibat dalam pengembangan berbagai perangkat lunak yang tersedia secara gratis. Cara kerja para hacktivis ini untuk mengembangkan dan mendistribusikan menyerupai cita-cita kaum anarkis, terutama dalam hal menjaga privasi pengguna dari pengawasan negara.[137]

Anarkis mengorganisasikan diri mereka untuk menduduki dan merebut kembali ruang publik. Selama acara-acara penting seperti protes dan ketika ruang-ruang diduduki, mereka sering disebut Zona Otonom Sementara (TAZ), ruang-ruang di mana seni, puisi, dan surealisme dicampur untuk menampilkan cita-cita anarkis.[138] Seperti yang dilihat oleh kaum anarkis, menduduki adalah cara untuk mendapatkan kembali ruang kota dari pasar kapitalis, melayani kebutuhan pragmatis dan juga menjadi tindakan langsung yang patut dicontoh.[139] Memperoleh ruang memungkinkan kaum anarkis untuk bereksperimen dengan ide-ide mereka dan membangun ikatan sosial.[140] Menambahkan taktik-taktik ini sambil mengingat bahwa tidak semua kaum anarkis memiliki sikap yang sama terhadap mereka, bersama dengan berbagai bentuk protes pada acara-acara yang sangat simbolis, membentuk suasana carnivalesque yang merupakan bagian dari kehidupan anarkis kontemporer.[141]

Isu utama

Karena anarkisme adalah sebuah filsafat yang mewujudkan banyak sikap, kecenderungan, dan aliran pemikiran yang beragam, ketidaksepakatan atas pertanyaan tentang nilai, ideologi, dan taktik adalah hal yang umum. Keragamannya telah menyebabkan penggunaan istilah yang sama secara luas di antara tradisi anarkis yang berbeda yang telah menciptakan sejumlah masalah definisi dalam teori anarkis. Kesesuaian kapitalisme,[142] nasionalisme, dan agama dengan anarkisme banyak diperdebatkan, dan anarkisme menikmati hubungan yang kompleks dengan ideologi-ideologi seperti komunisme, kolektivisme, Marxisme, dan serikat pekerja. Anarkis mungkin dimotivasi oleh humanisme, otoritas ilahiah, kepentingan pribadi yang tercerahkan, veganisme, atau sejumlah doktrin etika alternatif. Fenomena seperti peradaban, teknologi (misalnya dalam anarko-primitivisme), dan proses demokrasi mungkin dikritik tajam dalam beberapa kecenderungan anarkis dan secara bersamaan dipuji dalam yang lain.[143]

Negara

Pengunjuk rasa anarkis di Boston menentang perang yang dilancarkan negara

Keberatan terhadap negara dan lembaga-lembaganya adalah sine qua non dalam anarkisme.[144] Kaum anarkis menganggap negara sebagai alat dominasi dan percaya bahwa keberadaan negara tidak sah terlepas dari kecenderungan politiknya. Alih-alih orang-orang mampu mengendalikan aspek-aspek kehidupan mereka, keputusan-keputusan besar diambil oleh sekelompok kecil elit. Otoritas pada akhirnya hanya bersandar pada kekuasaan, terlepas dari apakah kekuasaan itu terbuka atau transparan, karena ia masih memiliki kemampuan untuk memaksa orang. Argumen anarkis lainnya yang menentang negara adalah bahwa orang-orang yang membentuk pemerintahan, bahkan yang paling altruistik di antara para pejabat, mau tidak mau akan berusaha untuk mendapatkan lebih banyak kekuasaan, yang mengarah pada korupsi. Kaum anarkis menganggap gagasan bahwa negara adalah kehendak kolektif rakyat sebagai fiksi yang tidak dapat dicapai karena fakta bahwa kelas penguasa berbeda dari masyarakat lainnya.[145]

Sikap anarkis terhadap negara bervariasi. Robert Paul Wolff percaya bahwa ketegangan antara otoritas dan otonomi berarti negara tidak akan pernah bisa menjadi sah. Bakunin melihat negara sebagai "paksaan, dominasi dengan paksaan, disamarkan jika memungkinkan tetapi tidak sopan dan terbuka jika perlu." A. John Simmons dan Leslie Green, yang condong ke anarkisme filosofis, percaya bahwa negara bisa menjadi sah jika diatur oleh konsensus, meskipun mereka melihat hal ini sangat tidak mungkin.[146] Keyakinan tentang cara menghapus negara juga berbeda.[147]

Gender, seksualitas, dan cinta bebas

Karena gender dan seksualitas membawa serta dinamika hierarki, banyak kaum anarkis yang membahas, menganalisis, dan menentang penindasan otonomi seseorang yang dipaksakan oleh peran gender.[148]

Kumpulan unjuk rasa, simbol, dan bendera anarka-feminis

Seksualitas tidak sering dibahas oleh kaum anarkis klasik, tetapi sedikit yang membahasnya merasa bahwa masyarakat anarkis akan mengarah pada seksualitas yang berkembang secara alami.[149] Kekerasan seksual menjadi perhatian kaum anarkis seperti Benjamin Tucker, yang menentang undang-undang usia dewasa, karena percaya bahwa undang-undang itu akan menguntungkan pria predator.[150] Arus historis yang muncul dan berkembang selama tahun 1890 dan 1920 dalam anarkisme adalah cinta bebas. Dalam anarkisme kontemporer, arus ini bertahan sebagai kecenderungan untuk mendukung poliamori, anarki hubungan, dan anarkisme queer.[151] Pendukung cinta bebas menentang pernikahan, yang mereka lihat sebagai cara pria memaksakan otoritas atas wanita, terutama karena hukum pernikahan sangat mendukung kekuatan pria. Gagasan cinta bebas jauh lebih luas dan mencakup kritik terhadap tatanan mapan yang membatasi kebebasan dan kenikmatan seksual wanita.[152] Gerakan cinta bebas ini berkontribusi pada pembentukan rumah-rumah komunal, tempat sekelompok besar pelancong, kaum anarkis, dan aktivis lainnya tidur bersama di tempat tidur.[153] Cinta bebas berakar di Eropa dan Amerika Serikat; namun, beberapa kaum anarkis berjuang melawan kecemburuan yang muncul dari cinta bebas.[154] Feminis anarkis adalah pendukung cinta bebas, menentang pernikahan, dan mendukung gerakan hak aborsi, serta memiliki agenda yang sama. Feminis anarkis dan non-anarkis berbeda pendapat tentang hak pilih tetapi saling mendukung.[155]

Selama paruh kedua abad ke-20, anarkisme bercampur dengan gelombang feminisme kedua, meradikalkan dan juga mempengaruhi beberapa aliran gerakan feminis. Pada dekade terakhir abad ke-20, kaum anarkis dan feminis mengadvokasi hak-hak dan otonomi perempuan, kaum gay, kaum queer dan kelompok-kelompok terpinggirkan lainnya, dengan beberapa pemikir feminis menyarankan penggabungan kedua aliran tersebut.[156] Dengan gelombang feminisme ketiga, identitas seksual dan heteroseksualitas wajib menjadi subjek studi bagi kaum anarkis, menghasilkan kritik pasca-strukturalis terhadap kenormalan seksual.[157] Beberapa kaum anarkis menjauhkan diri dari garis pemikiran ini, menyarankan bahwa hal itu condong ke arah individualisme yang mengabaikan tujuan pembebasan sosial.[158]

Pendidikan

Perspektif Anarkis vs. Statis tentang Pendidikan Ruth Kinna (2019)

	Pendidikan anarkis	Pendidikan negara
Konsep	Pendidikan sebagai penguasaan diri	Pendidikan sebagai pelayanan
Pengelolaan	Berbasis komunitas	Dikelola oleh negara
Metode	Pembelajaran berbasis praktik	Pelatihan kejuruan
Tujuan	Menjadi anggota masyarakat yang kritis	Menjadi anggota masyarakat yang produktif

Ketertarikan kaum anarkis pada pendidikan bermula dari kemunculan pertama anarkisme klasik. Kaum anarkis menganggap pendidikan yang tepat, yang meletakkan dasar-dasar otonomi masa depan individu dan masyarakat, sebagai tindakan saling membantu.[159] Penulis-penulis anarkis seperti William Godwin (Political Justice) dan Max Stirner ("The False Principle of Our Education") menyerang pendidikan negara dan pendidikan swasta sebagai cara lain yang digunakan kelas penguasa untuk meniru hak istimewa mereka.[160]

Pada tahun 1901, anarkis dan pemikir bebas Katalan Francisco Ferrer mendirikan Escuela Moderna di Barcelona sebagai bentuk perlawanan terhadap sistem pendidikan mapan yang sebagian besar ditentukan oleh Gereja Katolik.[161] Pendekatan Ferrer bersifat sekuler, menolak keterlibatan negara dan gereja dalam proses pendidikan, sekaligus memberikan otonomi yang besar kepada murid-murid dalam merencanakan pekerjaan dan kehadiran mereka. Ferrer bertujuan untuk mendidik kelas pekerja dan secara eksplisit berusaha untuk menumbuhkan kesadaran kelas di antara para murid. Sekolah tersebut ditutup setelah terus-menerus dilecehkan oleh negara dan Ferrer kemudian ditangkap. Meskipun demikian, ide-idenya menjadi inspirasi bagi serangkaian sekolah modern di seluruh dunia.[162] Anarkis Kristen Leo Tolstoy, yang menerbitkan esai Pendidikan dan Kebudayaan, juga mendirikan sekolah serupa dengan prinsip dasar bahwa "agar pendidikan efektif, pendidikan haruslah gratis."[163] Dengan cara yang sama, A. S. Neill mendirikan apa yang kemudian menjadi Sekolah Summerhill pada tahun 1921, yang juga menyatakan bahwa sekolah tersebut bebas dari paksaan.[164]

Pendidikan anarkis sebagian besar didasarkan pada gagasan bahwa hak anak untuk berkembang secara bebas dan tanpa manipulasi harus dihormati dan bahwa rasionalitas akan menuntun anak-anak pada kesimpulan yang baik secara moral; namun, hanya ada sedikit konsensus di antara tokoh-tokoh anarkis mengenai apa yang merupakan manipulasi. Ferrer percaya bahwa indoktrinasi moral diperlukan dan secara eksplisit mengajarkan murid-murid bahwa kesetaraan, kebebasan, dan keadilan sosial tidak mungkin terjadi di bawah kapitalisme, bersama dengan kritik-kritik lain terhadap pemerintah dan nasionalisme.[165]

Penulis anarkis akhir abad ke-20 dan kontemporer (Paul Goodman, Herbert Read, dan Colin Ward) mengintensifkan dan memperluas kritik anarkis terhadap pendidikan negara, sebagian besar berfokus pada perlunya sistem yang berfokus pada kreativitas anak-anak daripada pada kemampuan mereka untuk mencapai karier atau berpartisipasi dalam konsumerisme sebagai bagian dari masyarakat konsumen.[166] Anarkis kontemporer seperti Ward mengklaim bahwa pendidikan negara berfungsi untuk melanggengkan kesenjangan sosial ekonomi.[167]

Meskipun hanya sedikit lembaga pendidikan anarkis yang bertahan hingga zaman modern, prinsip-prinsip utama sekolah anarkis, di antaranya penghormatan terhadap otonomi anak dan mengandalkan penalaran alih-alih indoktrinasi sebagai metode pengajaran, telah menyebar di antara lembaga pendidikan arus utama. Judith Suissa menyebutkan tiga sekolah sebagai sekolah anarkis secara eksplisit, yaitu Free Skool Santa Cruz di Amerika Serikat yang merupakan bagian dari jaringan sekolah Amerika-Kanada yang lebih luas, Self-Managed Learning College di Brighton, Inggris, dan Paideia School di Spanyol.[168]

Seni

Les chataigniers a Osny (1888) oleh pelukis anarkis Camille Pissarro adalah contoh penting dari perpaduan anarkisme dan seni.[169]

Hubungan antara anarkisme dan seni cukup mendalam selama era anarkisme klasik, terutama di antara aliran-aliran seni yang berkembang selama era itu seperti futuris, surealis, dan lainnya.[170] Dalam literatur, anarkisme sebagian besar dikaitkan dengan New Apocalyptics dan gerakan neo-romantisisme.[171] Dalam musik, anarkisme telah dikaitkan dengan skena-skena musik seperti punk.[172] Anarkis seperti Leo Tolstoy dan Herbert Read menyatakan bahwa batas antara seniman dan non-seniman, yang memisahkan seni dari tindakan sehari-hari, adalah konstruksi yang dihasilkan oleh keterasingan yang disebabkan oleh kapitalisme dan hal itu mencegah manusia untuk menjalani kehidupan yang menyenangkan.[173]

Anarkis lain menganjurkan atau menggunakan seni sebagai sarana untuk mencapai tujuan anarkis.[174] Dalam bukunya Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas, Chris Robé mengklaim bahwa "praktik-praktik yang dipengaruhi anarkis semakin menyusun aktivisme video berbasis gerakan."[175] Sepanjang abad ke-20, banyak anarkis terkemuka (Pyotr Kropotkin, Emma Goldman, Gustav Landauer dan Camillo Berneri) dan publikasi seperti Anarchy menulis tentang hal-hal yang berkaitan dengan seni.[176]

Tiga sifat yang saling tumpang tindih menjadikan seni berguna bagi kaum anarkis. Seni dapat menggambarkan kritik terhadap masyarakat dan hierarki yang ada, berfungsi sebagai alat prefiguratif untuk mencerminkan masyarakat ideal anarkis, dan bahkan berubah menjadi sarana tindakan langsung seperti dalam protes. Karena seni menarik emosi dan akal, seni dapat menarik seluruh manusia dan memiliki efek yang kuat.[177] Gerakan neo-impresionis abad ke-19 memiliki estetika ekologis dan menawarkan contoh persepsi anarkis tentang jalan menuju sosialisme. Dalam Les chataigniers a Osny karya pelukis anarkis Camille Pissarro, perpaduan harmoni estetika dan sosial menjadi pertanda komunitas agraris anarkis yang ideal.[169]

Kritik

Kritik yang paling umum terhadap anarkisme adalah pernyataan bahwa manusia tidak dapat memimpin diri sendiri sehingga negara diperlukan untuk kelangsungan hidup manusia. Filsuf Bertrand Russell mendukung kritik ini, dengan menyatakan bahwa "perdamaian dan perang, bea, peraturan kondisi sanitasi dan penjualan obat-obatan berbahaya, pelestarian sistem distribusi yang adil: ini, di antara yang lain, adalah fungsi-fungsi yang hampir tidak dapat dilakukan dalam komunitas yang tidak memiliki pemerintah pusat."[178] Kritik umum lainnya terhadap anarkisme adalah bahwa hal itu cocok dengan dunia terisolasi di mana hanya entitas yang cukup kecil yang dapat memerintah diri sendiri; tanggapannya adalah bahwa para pemikir anarkis terkemuka menganjurkan federalisme anarkis.[179]

Kritik lain terhadap anarkisme adalah keyakinan bahwa anarkisme pada dasarnya tidak stabil: bahwa masyarakat anarkis pasti akan berevolusi kembali menjadi negara. Thomas Hobbes dan ahli teori kontrak sosial awal lainnya berpendapat bahwa negara muncul sebagai respons terhadap anarki alami untuk melindungi kepentingan rakyat dan menjaga ketertiban. Filsuf Robert Nozick berpendapat bahwa "negara penjaga malam", atau minarki, akan muncul dari anarki melalui proses tangan tak terlihat, di mana rakyat akan menjalankan kebebasan mereka dan membeli perlindungan dari badan perlindungan, berevolusi menjadi negara minimal. Kaum anarkis menolak kritik ini dengan berpendapat bahwa manusia dalam keadaan alamiah tidak akan hanya berada dalam keadaan perang. Kaum anarko-primitivis khususnya berpendapat bahwa manusia lebih baik berada dalam keadaan alami di suku-suku kecil yang tinggal dekat dengan tanah, sementara kaum anarkis secara umum berpendapat bahwa hal-hal negatif dari organisasi negara, seperti hierarki, monopoli, dan ketidaksetaraan, lebih besar daripada manfaatnya.[180]

Dosen filsafat Andrew G. Fiala menyusun daftar argumen umum yang menentang anarkisme, yang mencakup kritik seperti bahwa anarkisme secara inheren terkait dengan kekerasan dan penghancuran, tidak hanya dalam dunia pragmatis, seperti dalam unjuk rasa, tetapi juga dalam dunia etika. Kedua, anarkisme dievaluasi sebagai sesuatu yang tidak layak atau utopis karena negara tidak dapat dikalahkan secara praktis. Argumen ini paling sering menyerukan tindakan politik dalam sistem untuk mereformasinya. Argumen ketiga adalah bahwa anarkisme bersifat kontradiktif sebagai teori yang berkuasa yang tidak memiliki teori yang berkuasa. Anarkisme juga menyerukan tindakan kolektif sambil mendukung otonomi individu, oleh karena itu tidak ada tindakan kolektif yang dapat diambil. Terakhir, Fiala menyebutkan kritik terhadap anarkisme filosofis yang tidak efektif (semua pembicaraan dan pikiran) dan sementara itu kapitalisme dan kelas borjuis tetap kuat.[181]

Anarkisme filosofis telah menghadapi kritik dari para akademisi menyusul terbitnya buku-buku pro-anarkis seperti Moral Principles and Political Obligations karya A. John Simmons.[182] Profesor hukum William A. Edmundson menulis sebuah esai untuk menentang tiga prinsip anarkis filosofis utama yang menurutnya keliru. Edmundson mengatakan bahwa meskipun individu tidak memiliki kewajiban untuk patuh kepada negara, ini tidak menyiratkan bahwa anarkisme adalah kesimpulan yang tak terelakkan dan negara masih sah secara moral.[183] Dalam The Problem of Political Authority, Michael Huemer membela anarkisme filosofis,[184] dengan mengklaim bahwa "otoritas politik adalah ilusi moral."[185]

Salah satu kritik paling awal adalah bahwa anarkisme menentang dan gagal memahami kecenderungan biologis terhadap otoritas.[186] Joseph Raz menyatakan bahwa penerimaan otoritas menyiratkan kepercayaan bahwa mengikuti instruksi mereka akan menghasilkan lebih banyak keberhasilan.[187] Raz percaya bahwa argumen ini benar dalam mengikuti instruksi otoritas, baik yang berhasil dan yang gagal.[188] Kaum anarkis menolak kritik ini karena menantang atau tidak menaati otoritas tidak berarti hilangnya keuntungannya dengan mengakui otoritas seperti dokter atau pengacara sebagai yang dapat diandalkan, juga tidak melibatkan penyerahan penuh penilaian independen.[189] Persepsi anarkis tentang sifat manusia, penolakan negara, dan komitmen terhadap revolusi sosial telah dikritik oleh akademisi sebagai naif, terlalu sederhana, dan tidak realistis.[190] Anarkisme klasik telah dikritik karena terlalu bergantung pada keyakinan bahwa penghapusan negara akan mengarah pada kerja sama manusia yang makmur.[190]

Friedrich Engels, yang dianggap sebagai salah satu pendiri utama Marxisme, mengkritik anti-otoritarianisme anarkisme sebagai sesuatu yang secara inheren kontra-revolusioner karena menurut pandangannya sebuah revolusi itu sendiri bersifat otoriter.[191] Akademisi John Molyneux menulis dalam bukunya Anarchism: A Marxist Criticism bahwa "anarkisme tidak dapat menang", karena ia percaya bahwa anarkisme tidak memiliki kemampuan untuk menerapkan ide-idenya dengan benar.{Sfn|Dodds|2011}} Kritik Marxis terhadap anarkisme adalah bahwa anarkisme memiliki karakter utopis karena semua individu harus memiliki pandangan dan nilai-nilai anarkis. Menurut pandangan Marxis, ide sosial akan mengikuti langsung dari cita-cita manusia ini dan dari kehendak bebas setiap individu membentuk esensinya. Kaum Marxis menyatakan bahwa kontradiksi ini bertanggung jawab atas ketidakmampuan mereka untuk bertindak. Dalam visi anarkis, konflik antara kebebasan dan kesetaraan diselesaikan melalui koeksistensi dan jalinan.[192]

Lihat pula

• Anarkisme berdasarkan negara
• Pemerintahan tanpa pemerintah
• Libertarianisme
• Sosialisme libertarian
• Daftar ideologi politik anarkis
• Daftar buku mengenai anarkisme

Referensi

Catatan penjelas

1. Dalam "Anarchism: From Theory to Practice"(1970),[14] sejarawan anarkis Daniel Guérin menggambarkannya sebagai sinonim untuk sosialisme libertarian, dan menulis bahwa anarkisme "sebenarnya adalah sinonim untuk sosialisme. Kaum anarkis pada dasarnya adalah seorang sosialis yang bertujuan untuk menghapuskan eksploitasi manusia oleh manusia. Anarkisme hanyalah salah satu aliran pemikiran sosialis, aliran yang komponen utamanya adalah kepedulian terhadap kebebasan dan tergesa-gesa menghapuskan Negara."[15] Dalam banyak karyanya tentang anarkisme, sejarawan Noam Chomsky menggambarkan anarkisme, di samping Marxisme libertarian, sebagai sayap libertarian dari sosialisme.[16]
2. Herbert L. Osgood mengklaim bahwa anarkisme adalah "antitesis ekstrim" dari komunisme otoriter dan sosialisme negara..[17] menyatakan bahwa "Umumnya anarkisme lebih dekat dengan sosialisme daripada liberalisme. ... Anarkisme mendapati dirinya sebagian besar berada di kubu sosialis, tetapi ia juga kalah telak dalam liberalisme. Itu tidak dapat direduksi menjadi sosialisme, dan paling baik dilihat sebagai doktrin yang terpisah dan berbeda."[11] Menurut Jeremy Jennings," sulit untuk tidak menyimpulkan bahwa gagasan-gagasan ini", mengacu pada anarko-kapitalisme, " digambarkan sebagai anarkis hanya atas dasar kesalahpahaman tentang apa itu anarkisme. Jennings menambahkan bahwa " anarkisme tidak mendukung kebebasan individu yang tidak dibatasi (seperti yang diyakini oleh 'anarko-kapitalis'), tetapi, seperti yang telah kita lihat, untuk perluasan individualitas dan komunitas."[23] Nicolas Walter menulis bahwa "anarkisme memang berasal dari liberalisme dan sosialisme baik secara historis maupun ideologis. ... Dalam arti tertentu, kaum anarkis selalu tetap liberal dan sosialis, dan setiap kali mereka menolak apa yang baik, mereka mengkhianati anarkisme itu sendiri. ... Kami adalah kaum liberal tetapi lebih dari itu, dan sosialis tetapi lebih dari itu."[21] Michael Newman memasukkan anarkisme sebagai salah satu dari banyak tradisi sosialis, terutama tradisi yang lebih berpihak pada sosialis setelah Proudhon dan Mikhail Bakunin.Templat:Sfn / Newman / 2005 / p=15 Brian Morris berpendapat bahwa "menyesatkan secara konseptual dan historis "untuk" menciptakan dikotomi antara sosialisme dan anarkisme."[24]
3. Salah satu definisi umum yang dianut oleh kaum anarkis adalah bahwa anarkisme adalah kumpulan filosofi politik yang menentang otoritas dan organisasi hierarkis, termasuk kapitalisme, nasionalisme, negara, dan semua institusi terkait, dalam menjalankan semua hubungan pribadi demi masyarakat yang didasarkan pada desentralisasi, kebebasan, dan perhimpunan sukarela. Para ahli menyoroti bahwa definisi ini memiliki kekurangan yang sama dengan definisi yang didasarkan pada anti-otoritarianisme (kesimpulan"a posteriori"), anti-statisme (anarkisme lebih dari itu),[26] dan etimologi (negasi penguasa).[27]

Kutipan

1. Carlson 1972, hlm. 22–23.
2. Bates 2017, hlm. 128; Long 2013, hlm. 217.
3. Merriam-Webster 2019, "Anarchism"; Oxford English Dictionary 2005, "Anarchism"; Sylvan 2007, hlm. 260.
4. Joll 1964, hlm. 27–37.
5. Kahn 2000.
6. Nettlau 1996, hlm. 162.
7. Guérin 1970, "The Basic Idea of Anarchism.
8. Ward 2004, hlm. 62; Goodway 2006, hlm. 4; Skirda 2002, hlm. 183; Fernández 2009, hlm. 9.
9. Morris 2002, hlm. 61.
10. Marshall 1992, hlm. 641; Cohn 2009, hlm. 6.
11. Marshall 1992, hlm. 641.
12. Marshall 1992, hlm. 641; Cohn 2009, hlm. 6; Levy & Adams 2018, hlm. 104.
13. Levy & Adams 2018, hlm. 104.
14. Guérin 1970, hlm. 12.
15. Arvidsson 2017.
16. Otero 1994, hlm. 617.
17. Osgood 1889, hlm. 1.
18. Newman 2005, hlm. 15.
19. Morris 2005, hlm. 64.
20. Matshall 1992, hlm. 641.
21. Walter 2002, hlm. 44.
22. Marshall 1992, hlm. 564–565; Jennings 1993, hlm. 143; Gay & Gay 1999, hlm. 15; Morris 2008, hlm. 13; Johnson 2008, hlm. 169; Franks 2013, hlm. 393–394.
23. Jennings 1999, hlm. 147.
24. Morris 2015, hlm. 64.
25. Long 2013, hlm. 217.
26. McLaughlin 2007, hlm. 166; Jun 2009, hlm. 507; Franks 2013, hlm. 386–388.
27. McLaughlin 2007, hlm. 25–29; Long 2013, hlm. 217.
28. McLaughlin 2007, hlm. 25–26.
29. Marshall 1993, hlm. 70.
30. Coutinho 2016; Marshall 1993, hlm. 54.
31. Sylvan 2007, hlm. 257.
32. Marshall 1993, hlm. 4, 66–73.
33. Marshall 1993, hlm. 86.
34. Nettlau 1996, hlm. 8.
35. Marshall 1993, hlm. 108.
36. Levy & Adams 2018, hlm. 307.
37. Marshall 1993, hlm. 4.
38. Marshall 1993, hlm. 4–5.
39. Levy 2011, hlm. 10–15.
40. Dodson 2002, hlm. 312; Thomas 1985, hlm. 187; Chaliand & Blin 2007, hlm. 116.
41. Graham 2019, hlm. 334–336; Marshall 1993, hlm. 24.
42. Levy 2011, hlm. 12.
43. Marshall 1993, hlm. 5.
44. Graham 2005, hlm. xii.
45. Moya 2015, hlm. 327.
46. Levy 2011, hlm. 16.
47. Marshall 1993, hlm. 519–521.
48. Dirlik 1991, hlm. 133; Ramnath 2019, hlm. 681–682.
49. Levy 2011, hlm. 23; Laursen 2019, hlm. 157; Marshall 1993, hlm. 504–508.
50. Marshall 1993, hlm. 633–636.
51. Anderson 2004.
52. Marshall 1993, hlm. 633–636; Lutz & Ulmschneider 2019, hlm. 46.
53. Bantman 2019, hlm. 374.
54. Avrich 2006, hlm. 204.
55. Nomad 1966, hlm. 88.
56. Bolloten 1984, hlm. 1107.
57. Marshall 1993, hlm. xi, 466.
58. Marshall 1993, hlm. xi.
59. Marshall 1993, hlm. 539.
60. Marshall 1993, hlm. xi, 539.
61. Levy 2011, hlm. 5.
62. Marshall 1993, hlm. 493–494.
63. Marshall 1993, hlm. 556–557.
64. Williams 2015, hlm. 680.
65. Harmon 2011, hlm. 70.
66. Rupert 2006, hlm. 66.
67. Ramnath 2019, hlm. 691.
68. Honeywell 2021, hlm. 34–44.
69. Honeywell 2021, hlm. 1–2.
70. Honeywell 2021, hlm. 1–3.
71. McLean & McMillan 2003, "Anarchism"; Ostergaard 2003, hlm. 14, "Anarchism".
72. Harrison & Boyd 2003, hlm. 251.
73. Levy & Adams 2018, hlm. 9.
74. Egoumenides 2014, hlm. 2.
75. Ostergaard 2003, hlm. 12; Gabardi 1986, hlm. 300–302.
76. Klosko 2005, hlm. 4.
77. Franks 2019, hlm. 549.
78. Brooks 1994, hlm. xi, "Biasanya dianggap sebagai ideologi sayap kiri yang ekstrem".
79. Guérin 1970, hlm. 35, "Critique of authoritarian socialism".
80. Marshall 1993, hlm. 14–17.
81. Sylvan 2007, hlm. 262.
82. Avrich 1996, hlm. 6.
83. Walter 2002, hlm. 52.
84. Marshall 1993, hlm. 1–6; Angelbeck & Grier 2012, hlm. 551.
85. Wilbur 2019, hlm. 216–218.
86. Levy & Adams 2018, hlm. 2.
87. Wright, Edmund, ed. (2006). The Desk Encyclopedia of World History. New York: Oxford University Press. hlm. 20–21. ISBN 978-0-7394-7809-7. 
88. Wilbur 2019, hlm. 213–218.
89. Avrich 1996, hlm. 6; Miller 1991, hlm. 11.
90. Pierson 2013, hlm. 187.
91. Morris 1993, hlm. 76.
92. Shannon 2019, hlm. 101.
93. Avrich 1996, hlm. 3–4.
94. Heywood 2017, hlm. 146–147; Bakunin 1990.
95. Mayne 1999, hlm. 131.
96. Marshall 1993, hlm. 327.
97. Marshall 1993, hlm. 327; Turcato 2019, hlm. 237–238.
98. Graham 2005.
99. Pernicone 2009, hlm. 111–113.
100. Turcato 2019, hlm. 239–244.
101. Levy 2011, hlm. 6.
102. Van der Walt 2019, hlm. 249.
103. Ryley 2019, hlm. 225.
104. Marshall 1993, hlm. 440.
105. Imrie 1994; Parry 1987, hlm. 15.
106. Evren 2011, hlm. 1.
107. Evren 2011, hlm. 2.
108. Williams 2007, hlm. 303.
109. Williams 2018, hlm. 4.
110. Williams 2010, hlm. 110; Evren 2011, hlm. 1; Angelbeck & Grier 2012, hlm. 549.
111. Franks 2013, hlm. 385–386.
112. Franks 2013, hlm. 386.
113. Jun 2009, hlm. 507–508.
114. Jun 2009, hlm. 507.
115. Egoumenides 2014, hlm. 91.
116. Williams 2018, hlm. 4–5.
117. Kinna 2019, hlm. 125.
118. Williams 2019, hlm. 112.
119. Williams 2019, hlm. 112–113.
120. Norris 2020, hlm. 7–8.
121. Levy 2011, hlm. 13; Nesser 2012, hlm. 62.
122. Harmon 2011, hlm. 55.
123. Carter 1978, hlm. 320.
124. Fiala 2017, section 3.1.
125. Kinna 2019, hlm. 116–117.
126. Carter 1978, hlm. 320–325.
127. Williams 2019, hlm. 113.
128. Williams 2019, hlm. 114.
129. Kinna 2019, hlm. 134–135.
130. Williams 2019, hlm. 115.
131. Williams 2019, hlm. 117.
132. Williams 2019, hlm. 109–117.
133. Kinna 2019, hlm. 145–149.
134. Williams 2019, hlm. 109, 119.
135. Williams 2019, hlm. 119–121.
136. Williams 2019, hlm. 118–119.
137. Williams 2019, hlm. 120–121.
138. Kinna 2019, hlm. 139; Mattern 2019, hlm. 596; Williams 2018, hlm. 5–6.
139. Kinna 2012, hlm. 250; Williams 2019, hlm. 119.
140. Williams 2019, hlm. 122.
141. Morland 2004, hlm. 37–38.
142. Marshall 1993, hlm. 565; Honderich 1995, hlm. 31; Meltzer 2000, hlm. 50; Goodway 2006, hlm. 4; Newman 2010, hlm. 53.
143. De George 2005, hlm. 31–32.
144. Carter 1971, hlm. 14; Jun 2019, hlm. 29–30.
145. Jun 2019, hlm. 32–38.
146. Wendt 2020, hlm. 2; Ashwood 2018, hlm. 727.
147. Ashwood 2018, hlm. 735.
148. Nicholas 2019, hlm. 603.
149. Lucy 2020, hlm. 162.
150. Lucy 2020, hlm. 178.
151. Nicholas 2019, hlm. 611; Jeppesen & Nazar 2012, hlm. 175–176.
152. Jeppesen & Nazar 2012, hlm. 175–176.
153. Jeppesen & Nazar 2012, hlm. 177.
154. Jeppesen & Nazar 2012, hlm. 175–177.
155. Kinna 2019, hlm. 166–167.
156. Nicholas 2019, hlm. 609–611.
157. Nicholas 2019, hlm. 610–611.
158. Nicholas 2019, hlm. 616–617.
159. Kinna 2019, hlm. 83–85.
160. Suissa 2019, hlm. 514, 521; Kinna 2019, hlm. 83–86; Marshall 1993, hlm. 222.
161. Suissa 2019, hlm. 511–512.
162. Suissa 2019, hlm. 511–514.
163. Suissa 2019, hlm. 517–518.
164. Suissa 2019, hlm. 518–519.
165. Avrich 1980, hlm. 3–33; Suissa 2019, hlm. 519–522.
166. Kinna 2019, hlm. 89–96.
167. Ward 1973, hlm. 39–48.
168. Suissa 2019, hlm. 523–526.
169. Antliff 1998, hlm. 99.
170. Mattern 2019, hlm. 592.
171. Gifford 2019, hlm. 577.
172. Marshall 1993, hlm. 493–494; Dunn 2012; Evren, Kinna & Rouselle 2013.
173. Mattern 2019, hlm. 592–593.
174. Mattern 2019, hlm. 593.
175. Robé 2017, hlm. 44.
176. Miller et al. 2019, hlm. 1.
177. Mattern 2019, hlm. 593–596.
178. Krimerman & Perry 1966, hlm. 494.
179. Ward 2004, hlm. 78.
180. Fiala, Andrew (2021), "Anarchism", dalam Zalta, Edward N., The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edisi ke-Winter 2021), Metaphysics Research Lab, Stanford University, diakses tanggal 2023-06-17 
181. Fiala 2017, "4. Objections and Replies".
182. Klosko 1999, hlm. 536.
183. Klosko 1999, hlm. 536; Kristjánsson 2000, hlm. 896.
184. Dagger 2018, hlm. 35.
185. Rogers 2020.
186. Ferguson 1886.
187. Gans 1992, hlm. 37.
188. Gans 1992, hlm. 38.
189. Gans 1992, hlm. 34, 38.
190. Brinn 2020, hlm. 206.
191. Tucker 1978.
192. Baár et al. 2016, hlm. 488.

Sumber umum dan yang dikutip

Sumber primer

• Bakunin, Mikhail (1990). Shatz, Marshall, ed. Statism and Anarchy. Cambridge Texts in the History of Political Thought. Diterjemahkan oleh Shatz, Marshall. Cambridge, England: Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9781139168083. ISBN 978-0-5213-6182-8. LCCN 89077393. OCLC 20826465.  Parameter |orig-date= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)

Sumber sekunder

• Angelbeck, Bill; Grier, Colin (2012). "Anarchism and the Archaeology of Anarchic Societies: Resistance to Centralization in the Coast Salish Region of the Pacific Northwest Coast". Current Anthropology. 53 (5): 547–587. doi:10.1086/667621. ISSN 0011-3204. Diarsipkan dari versi asli tanggal 21 July 2018. Diakses tanggal 24 June 2021.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan); Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan); Parameter |s2cid-access= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Antliff, Mark (1998). "Cubism, Futurism, Anarchism: The 'Aestheticism' of the "Action d'art" Group, 1906–1920". Oxford Art Journal. 21 (2): 101–120. doi:10.1093/oxartj/21.2.99. JSTOR 1360616. 
• Anderson, Benedict (2004). "In the World-Shadow of Bismarck and Nobel". New Left Review. 2 (28): 85–129. Diarsipkan dari versi asli tanggal 19 December 2015. Diakses tanggal 7 January 2016. 
• Arvidsson, Stefan (2017). The Style and Mythology of Socialism: Socialist Idealism, 1871–1914 (edisi ke-1st). London: Routledge. ISBN 978-0-3673-4880-9. 
• Ashwood, Loka (2018). "Rural Conservatism or Anarchism? The Pro-state, Stateless, and Anti-state Positions". Rural Sociology. 83 (4): 717–748. doi:10.1111/ruso.12226.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Avrich, Paul (1996). Anarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America. Princeton University Press. ISBN 978-0-6910-4494-1. 
• —— (2006). The Russian Anarchists. Stirling: AK Press. ISBN 978-1-9048-5948-2. 
• —— (1980). The Modern School Movement: Anarchism and Education in the United States. Princeton University Press. hlm. 3–33. ISBN 978-1-4008-5318-2. OCLC 489692159. 
• Baár, Monika; Falina, Maria; Janowski, Maciej; Kopeček, Michal; Trencsényi, Balázs Trencsényi (2016). A History of Modern Political Thought in East Central Europe: Negotiating Modernity in the 'Long Nineteenth Century'. I. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-1910-5695-6. 
• Bantman, Constance (2019). "The Era of Propaganda by the Deed". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 371–388. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Bates, David (2017). "Anarchism". Dalam Wetherly, Paul. Political Ideologies. Oxford University Press. ISBN 978-0-1987-2785-9. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-02-18. Diakses tanggal 2019-02-28.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Bolloten, Burnett (1984). The Spanish Civil War: Revolution and Counterrevolution. University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-1906-7. 
• Brinn, Gearóid (2020). "Smashing the State Gently: Radical Realism and Realist Anarchism". European Journal of Political Theory. 19 (2): 206–227. doi:10.1177/1474885119865975.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Brooks, Frank H. (1994). The Individualist Anarchists: An Anthology of Liberty (1881–1908). Transaction Publishers. ISBN 978-1-5600-0132-4. 
• Carlson, Andrew R. (1972). Anarchism in Germany; Vol. 1: The Early Movement. Metuchen, New Jersey: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-0484-5. 
• Carter, April (1971). The Political Theory of Anarchism. Routledge. ISBN 978-0-4155-5593-7. Diarsipkan dari versi asli tanggal 15 January 2021. Diakses tanggal 7 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Carter, April (1978). "Anarchism and violence". Nomos. American Society for Political and Legal Philosophy. 19: 320–340. JSTOR 24219053. 
• Chaliand, Gerard; Blin, Arnaud, ed. (2007). The History of Terrorism: From Antiquity to Al-Quaeda. Berkeley; Los Angeles; London: University of California Press. ISBN 978-0-5202-4709-3. OCLC 634891265. 
• Cohn, Jesse (2009). "Anarchism". Dalam Ness, Immanuel. The International Encyclopedia of Revolution and Protest. Oxford: John Wiley & Sons. hlm. 1–11. doi:10.1002/9781405198073.wbierp0039. ISBN 978-1-4051-9807-3. 
• Crone, Patricia (2000). "Ninth-Century Muslim Anarchists" (PDF). Past & Present (167): 3–28. doi:10.1093/past/167.1.3. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 28 August 2020. Diakses tanggal 3 January 2022.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Dagger, Tristan J. (2018). Playing Fair: Political Obligation and the Problems of Punishment. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-1993-8883-7. 
• Dirlik, Arif (1991). Anarchism in the Chinese Revolution. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-5200-7297-8. 
• Dodds, Jonathan (October 2011). "Anarchism: A Marxist Criticism". Socialist Review. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-02-18. Diakses tanggal 2020-07-31.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Dodson, Edward (2002). The Discovery of First Principles. 2. Authorhouse. ISBN 978-0-5952-4912-1. 
• Dunn, Kevin (August 2012). "Anarcho-Punk and Resistance in Everyday Life". Punk & Post-Punk. Intellect. 1 (2): 201–218. doi:10.1386/punk.1.2.201_1. 
• Egoumenides, Magda (2014). Philosophical Anarchism and Political Obligation. New York: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-2445-6. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 February 2021. Diakses tanggal 21 February 2022.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Evren, Süreyyya (2011). "How New Anarchism Changed the World (of Opposition) after Seattle and Gave Birth to Post-Anarchism". Dalam Rousselle, Duane; Evren, Süreyyya. Post-Anarchism: A Reader. Pluto Press. hlm. 1–19. ISBN 978-0-7453-3086-0. 
• Evren, Süreyyya; Kinna, Ruth; Rouselle, Duane (2013). Blasting the Canon. Santa Barbara, California: Punctum Books. ISBN 978-0-6158-3862-5. 
• Ferguson, Francis L. (August 1886). "The Mistakes of Anarchism". The North American Review. University of Northern Iowa. 143 (357): 204–206. ISSN 0029-2397. JSTOR 25101094. 
• Fernández, Frank (2009). Cuban Anarchism: The History of A Movement. Sharp Press.  Parameter |orig-date= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Franks, Benjamin (August 2013). "Anarchism". Dalam Freeden, Michael; Stears, Marc. The Oxford Handbook of Political Ideologies. Oxford University Press. hlm. 385–404. doi:10.1093/oxfordhb/9780199585977.013.0001. 
• —— (2019). "Anarchism and Ethics". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 549–570. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Gabardi, Wayne (1986). "Anarchism. By David Miller. (London: J. M. Dent and Sons, 1984. pp. 216 [book review])". American Political Science Review. 80 (1): 300–302. doi:10.2307/1957102. JSTOR 446800.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Gans, Chaim (1992). Philosophical Anarchism and Political Disobedience (edisi ke-reprint). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-5214-1450-0. 
• Gay, Kathlyn; Gay, Martin (1999). Encyclopedia of Political Anarchy. ABC-CLIO. ISBN 978-0-8743-6982-3. 
• Gifford, James (2019). "Literature and Anarchism". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Goodway, David (2006). Anarchist Seeds Beneath the Snow. Liverpool Press. ISBN 978-1-8463-1025-6. 
• Graham, Robert (2005). Anarchism: a Documentary History of Libertarian Ideas: from Anarchy to Anarchism. Montréal: Black Rose Books. ISBN 978-1-5516-4250-5. 
• —— (2019). "Anarchism and the First International". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 325–342. ISBN 978-3-3197-5620-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 26 July 2020. Diakses tanggal 17 May 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Guérin, Daniel (1970). Anarchism: From Theory to Practice. Monthly Review Press. ISBN 978-0-8534-5128-0. Diarsipkan dari versi asli tanggal 14 July 2020. Diakses tanggal 16 February 2013.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Harrison, Kevin; Boyd, Tony (2003). Understanding Political Ideas and Movements. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-6151-6. Diarsipkan dari versi asli tanggal 8 March 2021. Diakses tanggal 7 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Harmon, Christopher C. (2011). "How Terrorist Groups End: Studies of the Twentieth Century". Connections. 10 (2): 51–104. JSTOR 26310649. 
• Heywood, Andrew (2017). Political Ideologies: An Introduction (edisi ke-6th). Macmillan International Higher Education. ISBN 978-1-1376-0604-4. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 February 2021. Diakses tanggal 13 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Honderich, Ted (1995). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-1986-6132-0. 
• Honeywell, C. (2021). Anarchism. Key Concepts in Political Theory. Wiley. ISBN 978-1-5095-2390-0. Diakses tanggal 2022-08-13. 
• Imrie, Doug (1994). "The Illegalists". Anarchy: A Journal of Desire Armed (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-09-08. Diakses tanggal 2010-12-09.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Jennings, Jeremy (1993). "Anarchism". Dalam Eatwell, Roger; Wright, Anthony. Contemporary Political Ideologies. London: Pinter. hlm. 127–146. ISBN 978-0-8618-7096-7. 
• Jennings, Jeremy (1999). "Anarchism". Dalam Eatwell, Roger; Wright, Anthony. Contemporary Political Ideologies (edisi ke-reprinted, 2nd). London: A & C Black. ISBN 978-0-8264-5173-6. 
• Jeppesen, Sandra; Nazar, Holly (2012). "Genders and Sexualities in Anarchist Movements". Dalam Kinna, Ruth. The Bloomsbury Companion to Anarchism. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-4270-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 15 January 2021. Diakses tanggal 26 January 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Johnson, Charles (2008). "Liberty, Equality, Solidarity Toward a Dialectical Anarchism". Dalam Long, Roderick T.; Machan, Tibor R. Anarchism/Minarchism: Is a Government Part of a Free Country?. Ashgate Publishing. hlm. 155–188. ISBN 978-0-7546-6066-8. 
• Joll, James (1964). The Anarchists. Harvard University Press. ISBN 978-0-6740-3642-0. 
• Jun, Nathan (September 2009). "Anarchist Philosophy and Working Class Struggle: A Brief History and Commentary". WorkingUSA (dalam bahasa Inggris). 12 (3): 505–519. doi:10.1111/j.1743-4580.2009.00251.x. ISSN 1089-7011. 
• Jun, Nathan (2019). "The State". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 27–47. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Kinna, Ruth (2012). The Bloomsbury Companion to Anarchism. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-6289-2430-5. 
• Kinna, Ruth (2019). The Government of No One: The Theory and Practice of Anarchism. Penguin Random House. ISBN 978-0-2413-9655-1. 
• Klosko, George (1999). "More than Obligation – William A. Edmundson: Three Anarchical Fallacies: An Essay on Political Authority". The Review of Politics. 61 (3): 536–538. doi:10.1017/S0034670500028989. ISSN 1748-6858.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Klosko, George (2005). Political Obligations. Oxford University Press. ISBN 978-0-1995-5104-0. Diarsipkan dari versi asli tanggal 24 November 2020. Diakses tanggal 7 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Krimerman, Leonard I.; Perry, Lewis, ed. (1966). Patterns of Anarchy: A Collection of Writings on the Anarchist Tradition (dalam bahasa Inggris). Garden City, New York: Anchor Books. 
• Kristjánsson, Kristján (2000). "Three Anarchical Fallacies: An Essay on Political Authority by William A. Edmundson". Mind. 109 (436): 896–900. JSTOR 2660038. 
• Laursen, Ole Birk (2019). "Anti-Imperialism". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 149–168. ISBN 978-3-3197-5620-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 26 July 2020. Diakses tanggal 17 May 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Levy, Carl (8 May 2011). "Social Histories of Anarchism". Journal for the Study of Radicalism. 4 (2): 1–44. doi:10.1353/jsr.2010.0003. ISSN 1930-1197.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Levy, Carl; Adams, Matthew S., ed. (2018). The Palgrave Handbook of Anarchism. Palgrave Macmillan. ISBN 978-3-3197-5619-6. 
• Long, Roderick T. (2013). Gaud, Gerald F.; D'Agostino, Fred, ed. The Routledge Companion to Social and Political Philosophy. Routledge. ISBN 978-0-4158-7456-4. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-08-09. Diakses tanggal 2019-02-28.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Lucy, Nicholas (2020). "Anarchism and Sexuality". The SAGE Handbook of Global Sexualities. SAGE Publishing. hlm. 160–183. ISBN 978-1-5297-2194-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 15 January 2021. Diakses tanggal 21 February 2022.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Lutz, James M.; Ulmschneider, Georgia Wralstad (2019). "Civil Liberties, National Security and U.S. Courts in Times of Terrorism". Perspectives on Terrorism. 13 (6): 43–57. JSTOR 26853740. 
• Marshall, Peter (1992). Demanding the Impossible: A History of Anarchism. London: HarperCollins. ISBN 978-0-0021-7855-6. 
• —— (1993). Demanding the Impossible: A History of Anarchism. Oakland, California: PM Press. ISBN 978-1-6048-6064-1. 
• Mattern, Mark (2019). "Anarchism and Art". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 589–602. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Mayne, Alan James (1999). From Politics Past to Politics Future: An Integrated Analysis of Current and Emergent Paradigms. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-2759-6151-0. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 April 2021. Diakses tanggal 20 September 2010.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• McLaughlin, Paul (2007). Anarchism and Authority: A Philosophical Introduction to Classical Anarchism. Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-7546-6196-2. 
• Morland, Dave (2004). "Anti-capitalism and poststructuralist anarchism". Dalam Purkis, Jonathan; Bowen, James. Changing Anarchism: Anarchist Theory and Practice in a Global Age. Manchester University Press. hlm. 23–38. ISBN 978-0-7190-6694-8. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 February 2021. Diakses tanggal 24 January 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Meltzer, Albert (2000). Anarchism: Arguments For and Against. AK Press. ISBN 978-1-8731-7657-3. 
• Morris, Brian (1993). Bakunin: The Philosophy of Freedom. Black Rose Books. ISBN 978-1-8954-3166-7. Diarsipkan dari versi asli tanggal 25 February 2021. Diakses tanggal 8 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• —— (2015). Anthropology, Ecology, and Anarchism: A Brian Morris Reader. Marshall, Peter (edisi ke-illustrated). Oakland: PM Press. ISBN 978-1-6048-6093-1. 
• Morris, Christopher W. (2002). An Essay on the Modern State. Cambridge University Press. ISBN 978-0-5215-2407-0. Diarsipkan dari versi asli tanggal 15 January 2021. Diakses tanggal 15 September 2018.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Moya, Jose C. (2015). "Transference, culture, and critique The Circulation of Anarchist Ideas and Practices". Dalam Laforcade, Geoffroy de. In Defiance of Boundaries: Anarchism in Latin American History. Kirwin R. Shaffer. University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-5138-3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 9 August 2020. Diakses tanggal 6 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Nesser, Petter (2012). "Research Note: Single Actor Terrorism: Scope, Characteristics and Explanations". Perspectives on Terrorism. 6 (6): 61–73. JSTOR 26296894. 
• Nettlau, Max (1996). A Short History of Anarchism. Freedom Press. ISBN 978-0-9003-8489-9. 
• Newman, Michael (2005). Socialism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-1928-0431-0. 
• Newman, Saul (2010). The Politics of Postanarchism. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-3495-8. Diarsipkan dari versi asli tanggal 3 January 2020. Diakses tanggal 29 October 2015.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Nicholas, Lucy (2019). "Gender and Sexuality". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Norris, Jesse J. (2020). "Idiosyncratic Terrorism: Disaggregating an Undertheorized Concept". Perspectives on Terrorism. 14 (3). ISSN 2334-3745. JSTOR 26918296s. 
• Nomad, Max (1966). "The Anarchist Tradition". Dalam Drachkovitch, Milorad M. Revolutionary Internationals 1864–1943. Stanford University Press. hlm. 88. ISBN 978-0-8047-0293-5. 
• Osgood, Herbert L. (March 1889). "Scientific Anarchism". Political Science Quarterly. The Academy of Political Science. 4 (1): 1–36. doi:10.2307/2139424. JSTOR 2139424. 
• Otero, Carlos Peregrín (1994). Noam Chomsky: Critical Assessments. 2–3. London: Routledge. ISBN 978-0-4150-1005-4. 
• Parry, Richard (1987). The Bonnot Gang. Rebel Press. ISBN 978-0-9460-6104-4. 
• Pernicone, Nunzio (2009). Italian Anarchism, 1864–1892. Princeton University Press. ISBN 978-0-6916-3268-1. Diarsipkan dari versi asli tanggal 19 August 2020. Diakses tanggal 8 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Pierson, Christopher (2013). Just Property: Enlightenment, Revolution, and History. Oxford University Press. ISBN 978-0-1996-7329-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 16 March 2021. Diakses tanggal 8 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Ramnath, Maia (2019). "Non-Western Anarchisms and Postcolonialism". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. ISBN 978-3-3197-5620-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 26 July 2020. Diakses tanggal 17 May 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Robé, Chris (2017). Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas. PM Press. ISBN 978-1-6296-3233-9. Diarsipkan dari versi asli tanggal 21 February 2022. Diakses tanggal 21 February 2022 – via ResearchGate.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Rogers, Tristan J. (2020). The Authority of Virtue: Institutions and Character in the Good Society. London: Routledge. ISBN 978-1-0002-2264-7. 
• Rupert, Mark (2006). Globalization and International Political Economy. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-2943-4. 
• Ryley, Peter (2019). "Individualism". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 225–236. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Shannon, Deric (2019). "Anti-Capitalism and Libertarian Political Economy". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 91–106. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Skirda, Alexandre (2002). Facing the Enemy: A History of Anarchist Organization From Proudhon to May 1968. AK Press. ISBN 978-1-9025-9319-7. 
• Sylvan, Richard (2007). "Anarchism". Dalam Goodin, Robert E.; Pettit, Philip; Pogge, Thomas. A Companion to Contemporary Political Philosophy. Blackwell Companions to Philosophy. 5 (edisi ke-2nd). Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-3653-2. 
• Suissa, Judith (2019). "Anarchist Education". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. ISBN 978-3-3197-5620-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 26 July 2020. Diakses tanggal 17 May 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Thomas, Paul (1985). Karl Marx and the Anarchists. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-7102-0685-5. 
• Tucker, Robert C., ed. (1978). The Marx-Engels Reader (edisi ke-2nd). New York: W. W. Norton & Company. ISBN 0-3930-5684-8. OCLC 3415145. 
• Turcato, Davide (2019). "Anarchist Communism". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Van der Walt, Lucien (2019). "Syndicalism". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. hlm. 249–264. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Ward, Colin (1973). "The Role of the State". Education Without Schools: 39–48. 
• —— (2004). Anarchism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-1928-0477-8. Diarsipkan dari versi asli tanggal 4 March 2021. Diakses tanggal 12 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Walter, Nicholas (2002). About Anarchism. London: Freedom Press. ISBN 978-0-9003-8490-5. 
• Wendt, Fabian (2020). "Against Philosophical Anarchism". Law and Philosophy. 39 (5): 527–544. doi:10.1007/s10982-020-09377-4.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Wilbur, Shawn (2019). "Mutualism". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Williams, Dana M. (2015). "Black Panther Radical Factionalization and the Development of Black Anarchism". Journal of Black Studies. Thousand Oaks: SAGE Publishing. 46 (7): 678–703. doi:10.1177/0021934715593053. JSTOR 24572914.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• —— (2018). "Contemporary Anarchist and Anarchistic Movements". Sociology Compass. Wiley. 12 (6): e12582. doi:10.1111/soc4.12582. ISSN 1751-9020. 
• —— (2019). "Tactics: Conceptions of Social Change, Revolution, and Anarchist Organisation". Dalam Levy, Carl; Adams, Matthew S. The Palgrave Handbook of Anarchism. Springer Publishing. ISBN 978-3-3197-5620-2. 
• Williams, Leonard (September 2007). "Anarchism Revived". New Political Science (dalam bahasa Inggris). 29 (3): 297–312. doi:10.1080/07393140701510160. ISSN 0739-3148.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• —— (2010). "Hakim Bey and Ontological Anarchism". Journal for the Study of Radicalism. East Lansing: Michigan State University Press. 4 (2): 109–137. doi:10.1353/jsr.2010.0009. JSTOR 41887660.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)

Sumber tersier

• Coutinho, Steve (3 March 2016). "Zhuangzi" (dalam bahasa Inggris). Internet Encyclopedia of Philosophy. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-03-03. Diakses tanggal 2019-03-05.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• De George, Richard T. (2005). Honderich, Ted, ed. The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-1992-6479-7. 
• Fiala, Andrew (2017). "Anarchism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Diarsipkan dari versi asli tanggal 28 August 2020. Diakses tanggal 12 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Miller, Martin A.; Dirlik, Arif; Rosemont, Franklin; Augustyn, Adam; Duignan, Brian; Lotha, Gloria (2019). "Anarchism In The Arts". Encyclopædia Britannica. Diarsipkan dari versi asli tanggal 28 November 2020. Diakses tanggal 31 July 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Morris, Andrew (2008). "Anarcho-capitalism". Dalam Hamowy, Ronald. The Encyclopedia of Libertarianism. SAGE; Cato Institute. hlm. 13–14. doi:10.4135/9781412965811.n8. ISBN 978-1-4129-6580-4. OCLC 191924853. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 February 2021. Diakses tanggal 2 September 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• McLean, Iain; McMillan, Alistair (2003). The Concise Oxford Dictionary of Politics. Oxford University Press. ISBN 978-0-1928-0276-7. 
• "Definition of Anarchism". Merriam-Webster (dalam bahasa Inggris). 2019. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-02-18. Diakses tanggal 2019-02-28.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Miller, David (1991). The Blackwell Encyclopaedia of Political Thought. Wiley. ISBN 978-0-6311-7944-3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 August 2020. Diakses tanggal 7 March 2019.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Ostergaard, Geoffrey (2003). "Anarchism". Dalam Outhwaite, William. The Blackwell Dictionary of Modern Social Thought (edisi ke-2nd). Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing. ISBN 978-0-6312-2164-7. OCLC 49704935. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 April 2021. Diakses tanggal 15 August 2020.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• "Anarchy". Oxford English Dictionary (edisi ke-3rd). Oxford University Press. September 2005. 

Bacaan lebih lanjut

• Avrich, Paul (1995). Anarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America (dalam bahasa English). Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-6910-3412-6. Pemeliharaan CS1: Bahasa yang tidak diketahui (link)
• Barclay, Harold B. (1990). People Without Government: An Anthropology of Anarchy. Kahn & Averill. ISBN 978-0-9393-0609-1. 
• Baker, Zoe (2023). Means and Ends: The Revolutionary Practice of Anarchism in Europe and the United States. AK Press. ISBN 978-1-8493-5498-1. OCLC 1345217229. 
• Chomsky, Noam (2005). Pateman, Barry, ed. Chomsky on Anarchism. Oakland: AK Press. ISBN 978-1-9048-5926-0. 
• Edmundson, William A. (2007). Three Anarchical Fallacies: An Essay on Political Authority. Cambridge University Press. ISBN 978-0-5210-3751-8.  Criticism of philosophical anarchism.
• Esenwein, George (1989). Anarchist Ideology and the Working-Class Movement in Spain, 1868–1898. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-5200-6398-3. 
• Harper, Clifford (1987). Anarchy: A Graphic Guide. Camden Press. ISBN 978-0-9484-9122-1. 
• Huemer, Michael (2012). The Problem of Political Authority: An Examination of the Right to Coerce and the Duty to Obey. London: Palgrave Macmillan. hlm. 137. ISBN 978-1-1372-8164-7.  A defence of philosophical anarchism, stating that "both kinds of 'anarchism' [i.e. philosophical and political anarchism] are philosophical and political claims."
• Kahn, Joseph (2000-08-05). "Anarchism, the Creed That Won't Stay Dead; The Spread of World Capitalism Resurrects a Long-Dormant Movement". The New York Times. hlm. B9. ISSN 0362-4331. 
• Kinna, Ruth (2005). Anarchism: A Beginners Guide. Oneworld. ISBN 978-1-8516-8370-3. 
• Le Guin, Ursula K. (2009). The Dispossessed. HarperCollins.  Anarchistic popular fiction novel.
• Sartwell, Crispin (2008). Against the State: An Introduction to Anarchist Political Theory. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7447-1. 
• Scott, James C. (2012). Two Cheers for Anarchism: Six Easy Pieces on Autonomy, Dignity, and Meaningful Work and Play. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-6911-5529-6. 
• Suissa, Judith (1 July 2019b). "Education and Non-domination: Reflections from the Radical Tradition". Studies in Philosophy and Education. 38 (4): 359–375. doi:10.1007/s11217-019-09662-3 .  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Wolff, Robert Paul (1998). In Defense of Anarchism. University of California Press. ISBN 978-0-5202-1573-3.  An argument for philosophical anarchism.
• Woodcock, George (January 1962). "Anarchism in Spain". History Today. 12 (1): 22–32. Diakses tanggal 14 October 2020. 
• Levy, Carl; Adams, Matthew S. (2019). The Palgrave Handbook of Anarchism (dalam bahasa Inggris). Palgrave Macmillan. doi:10.1007/978-3-319-75620-2. ISBN 978-3-3197-5620-2.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)

Pranala luar

• Anarchy Archives. Anarchy Archives adalah pusat penelitian daring tentang sejarah dan teori anarkisme