В народных верованиях дольше сохранялась низшая мифология, характеризуемая как более грубая и непосредственная, но наиболее устойчивая. Включает представления о духах природы (лесных, горных, речных, морских), духах, которые связаны с земледелием, плодородием земли, растительностью. В фольклоре и поверьях народов Европы сохранилась именно низшая мифология, в то время как высшая мифология, представления о великих богах в культурах древних кельтов, германцев и славян и других народов Европы, почти полностью исчезла и лишь частично соединилась с образами христианских святых[3].
В сфере ритуала существа низшей мифологии связаны с комплексом суеверий, колдовских и магическихобычаев и обрядов, божества — с общеплеменным или общегосударственным культом. M. M. Бахтин называл народную карнавальную традицию, в которой используются образы народной мифологии, неофициальной, в отличие от официального культа богов. В. В. Иванов назвал тем же термином саму народную мифологию[4].
Существа низшей мифологии чаще всего являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок, быличек и др.[4]
В низшей мифологии и народных поверьях народов Европы ведьмами (ст.‑слав.вѣдьма, от ст.‑слав.вѣдати — «знать, ведать»; также вештица, волшебница, колдунья, чаровница[6]) назывались женщины, которые вступили в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. Христианские представления о женщине как сосуде соблазна и греха способствовали широкому распространению веры в ведьм в Средние века. К числу ведьм относили также сторонников язычества; на представления о них оказали влияние воспоминания о языческих жрецах и, предположительно, богах, образы которых были снижены до уровня нечистой силы). В рамках охоты на ведьм XV—XVII веков была создана целая юриспруденция, первым кодексом которой стал «Молот ведьм» (1487). Ведовство, а также неверие в ведьм, объявлялось ересью, особым преступлением, которое требовало применения пыток и смертной казни[7].
Вампир (ст.‑слав.вѫпырь, пол.wąpierz), или упы́рь, вурдала́к[8] представлялся как живой, полумертвец либо мертвец, по ночам встающий из могилы или являющийся в облике летучей мыши, ведущий ночной образ жизни, сосущий кровь у людей, насылающий кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью или заражённые от укусов других вампиров[9]. Считалось, что их тела не разлагались в могилах, и прекратить их злодеяния можно было, вбив в тело Вампира осиновый кол, обезглавив его и т. п. Оберегами против Вампира служили также чеснок, железо, колокольный звон и др. В славянской мифологии — упырь[10].
Исследователи сходятся на том, что слова́ вампир и упырь — общего происхождения, но уже с праформой налицо неясности (*ǫpirъ? *ǫpyrъ? *ǫpěrь?)[11]. Начальный носовой звук, как считается, в большинстве славянских языков дал [u] (откуда рус.упырь[12], укр.упир, бел.вупыр, чеш.upír; из зап.-слав. языков — ст.-польск.upir и совр. пол.upiór), а в некоторых сохранился, получив дополнительно протетическое [в] (ст.-болг. въпиръ, ст.-польск. wąpierz). Из южнославянских языков (сербохорв.вампир / vampir[13][14]) (возможно через венг.vampir[15][16]) через нем.vampir[17][18][19] (где появилось в 1732 году[13][14][16]) слово заимствовано в западноевропейские языки (фр.vampire, англ.vampire). В начале XX века вторично заимствованы современные западно- и восточнославянские формы рус.вампир, пол.wampir и т. п. из популярного англоязычного романа «Дракула» 1897 года. Английское слово vampire заимствовано (возможно, через фр.vampire) из нем.Vampir, которое в свою очередь было заимствовано в начале XVIII века[20] из серб.вампир[21][22], или, согласно некоторым источникам, из венг.vámpír[23][24]. Сербские и венгерские формы имеют параллели в фактически всех славянских языках. Болгарское вампир, вапирпол.wąpierz и (возможно появившееся под восточно-славянским влиянием) upior, чеш.upír, рус.упырь, бел.упір, укр.упирь, от ст.‑слав.упирь.
В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волквервольф (ликантроп)[25][26][27]. Вервольф (нем.Werwolf, «человек-волк») первоначально является персонажем германской низшей мифологии. Представлялся как человек-оборотень, который становился волком и по ночам нападал на людей и скот. Согласно народным поверьям, ночью он облачался в волчью шкуру, а днём снимал её. В христианских представлениях стал рассматриваться как слуга дьявола, предводитель стай[7]. В славянской мифологии волк-оборотень известен как волколак[28][29][7], в литовской как вилктак[7].
В описаниях различных мифологических традиций часто используется понятие демон, заимствованное из греческой и европейской мифологий. Этим словом условно называются сверхъестественные персонажи, занимающие в иерархии низшее место по сравнению с богами или находящиеся на низших уровнях мифологической системы. В более узком и точном смысле демонами именуются злые духи[30].
В Европе кошка устойчиво ассоциировалась с силами зла, в частности, рассматривалась как атрибут похоти или как символ посрамлённого Сатаны в сценах Благовещения[31].
↑Известен некий «попъОупирь Лихыи», переписавший в 1047 году в Новгороде «Книгу Пророков» (одну из частей «Библии») или «Толковых пророков» с толкованиями Феодорита Кирского.
↑Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1971. — С. 69. — 542 с.
↑Токарев С. А.Поверья о животных // Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века / Отв. ред. С. И. Ковалев. Изд. 2-е. — М.: Либроком, 2012. — С. 44. — 168 с. — (Академия фундаментальных исследований: этнология). — ISBN 978-5-397-02283-5.
