Хиджаб

Девочка в хиджабе
Мальдивские женщины в химарах

Хиджа́б (араб. حجاب‎ — букв. «преграда, завеса») в исламе — накидка, скрывающая тело и/или лицо, которую мусульманки надевают при выходе на улицу. В разных мусульманских странах приняты разные практики ношения хиджаба. Под словом «хиджаб» могут подразумеваться разные виды мусульманской одежды: накидка, покрывающая всё тело, только лицо или только голову. Консервативные течения в исламе считают ношение хиджаба одним из необходимых элементов мусульманской этики, при этом с борьбой за эмансипацию женщин в мусульманских странах распространились призывы к отказу от обязательного ношения хиджаба[1][2].

В изначальном смысле слова «хиджаб» — сама традиция покрытия тела и любая накидка, покрывающая тело и/или голову[3]. В наши дни, особенно в немусульманских странах, под хиджабом часто подразумевается определённый тип такой накидки: головной платок, закрывающий волосы и шею, но оставляющий открытым лицо. В разных странах и регионах есть свои варианты хиджаба, закрывающие лицо и тело в разной степени: никаб, бурка, абайя, шейла, химар, чадра, паранджа и многие другие[4].

Религиозное значение

По традиции, ношение хиджаба возводится к Корану, однако данный обычай имеет доисламское происхождение[5]. Первоначально ношение хиджаба было предписано только жёнам пророка Мухаммеда, о чём написано в тексте Корана[6] и хадисах[7], но уже в раннем исламе хиджаб был признан обязательным для всех свободных мусульманок в рамках законов шариата[2].

Среди исламских богословов велись и ведутся споры о том, является ли ношение хиджаба правилом или только рекомендацией. Также ведутся дискуссии о том, предписывает ли текст Корана закрывать лицо. Некоторые фрагменты священных текстов считаются двусмысленными: среди таких, например, предписание женщинам закрывать грудь химаром или носить плащ-джильбаб. Существуют более либеральные интерпретации Корана, согласно которым женщина должна иметь скромный характер, но не обязана носить хиджаб[8].

Разновидности хиджаба

Традиции ношения и внешнего вида хиджаба сильно различаются в мусульманских странах[8].

Регулирование ношения хиджаба

Карта, показывающая страны по распространённости хиджаба (оттенки зелёного), а также запрет на его ношение (красный)
Ответ Гамаля Абделя Насера лидеру Братьев-мусульман по поводу ношения хиджабов

В некоторых странах правительства поощряют ношение хиджаба женщинами, в других ношение хиджаба обязательно, в третьих его полностью или частично запрещают. В ряде стран, где ношение хиджаба не распространено и запрещено законом, активистки борются за право на ношение хиджаба в государственных учреждениях и школах в качестве символа своей религиозной идентичности[2][9].

Мусульманские страны

Ношение хиджаба обязательно в Йемене[2].

В секторе Газа движение «ХАМАС» настаивает на ношении хиджаба, хотя законодательно он необязателен[3].

В Иране с 1936 по 1979 годы ношение хиджаба было запрещено[2], а после Исламской революции 1979 года, наоборот, стало обязательным[3]. С 2017 года в Иране активно проводились протесты против принуждения к ношению хиджаба[англ.][10]. После убийства Махсы Амини в 2022 году, задержанной за противодействие обязательному ношению хиджаба, протесты стали более масштабными[11][12][13][14].

Ношение хиджаба обязательно в автономной индонезийской провинции Ачех[3]. В 2001 году индонезийское правительство дало религиозным лидерам Ачеха право на введение обязательного хиджаба, чтобы подавить сепаратистские настроения в регионе[15].

В Турции ношение хиджаба запрещено в общественных местах и в зданиях суда, армии и полиции[3][16]. До 2008 года ношение хиджаба было также запрещено в вузах[2][17], до 2013 года — во всех государственных организациях. В 2016 году запрет на ношение хиджаба был снят для женщин-полицейских[16].

Впервые демонстративный отказ от хиджаба имел место в Египте в 1870-х годах[1]. В Сирии с 2010 года для всех посетителей вузов, за исключением учителей, действует запрет на головные уборы, закрывающие лицо. В Малайзии государственным служащим запрещено носить хиджаб[3]. После революции 2010—2011 годов в Тунисе был отменён запрет на ношение хиджаба в общественных местах, введённый в 1981 году[3].

Принц Саудовской Аравии Мухаммед ибн Салман Аль Сауд в 2018 году заявил, что по законам страны саудовским женщинам и мужчинам необходимо «одеваться прилично», но выбор одежды должен оставаться за ними[18].

В среднеазиатских республиках СССР в 1920—1930-х гг. проводились кампании по публичному отказу от ношения хиджаба, получившие название «худжум» (от араб. حجوم‎ — «наступление»)[2]. В наши дни в Туркменистане, Таджикистане, Киргизии, Узбекистане, Казахстане и Азербайджане действует запрет на ношение хиджаба в государственных и учебных учреждениях[19][20][21][22][23].

В марте 2024 года президент Таджикистана Эмомали Рахмон заявил, что считает актуальной общественной проблемой «подражание чуждой культуре в одежде, то есть ношение чужой одежды под названием сатр и хиджаб»[24]. В июне того же года в стране был принят закон о запрете «одежды, чуждой таджикской культуре»[25][26].

Другие страны

15 марта 2004 года во Франции был принят закон, запрещающий носить на себе в образовательных учреждениях «символы или одежду, очевидно демонстрирующие религиозную принадлежность». В 2016 году было запрещено ношение буркини, накидки для плавания; позже запрет был частично снят[16][27].

С 2011 года во Франции запрещено ношение хиджаба, полностью закрывающего лицо. Франция стала первой европейской страной, ввёдшей такой запрет. В том же году подобный закон был принят в Бельгии, в 2018 году — в Дании. Похожие законы есть в некоторых регионах Швейцарии, Италии и Испании. Такие запреты обычно не затрагивают ношение, например, никаба, который не закрывает глаза[16]. В 2017 году в Австрии был принят закон, запрещающий сокрытие лица, в том числе ограничивающий ношение никаба или бурки и использование медицинских масок[28].

В нескольких регионах Германии ношение хиджаба в школах запрещено для учителей; в Баварии — в государственных и образовательных учреждениях. Школы Британии имеют право самостоятельно определять дресс-код для учеников и учителей[16].

Россия

Девушка в хиджабе на митинге «Ислам против террора» (2010 г.)[29].

В октябре 2012 года в Ставропольском крае России был введён запрет на ношение хиджаба в школах края, расположенных в районах с большинством мусульманского населения[16][30].

В феврале 2015 года Верховный суд России признал законным запрет на демонстрацию религиозной атрибутики и ношение хиджаба в школах[31].

С 2007 года в Чечне женщины должны носить хиджаб в государственных учреждениях[16]. В марте 2017 года парламент Чечни принял закон, разрешающий школьницам носить хиджаб в школах республики[32].

Казахстан

16 октября 2023 года «Правительство для граждан» опубликовало официальный запрет ношения хиджаба в школе для учеников и учителей в соответствии с Законом Республики Казахстан «Об образовании»[33].

В 2024 году появились первые прецеденты оспаривающие в суде ношение хиджаба. Так в Караганде административный суд постановил отменить приказ об отчислении ученицы, которая продолжала носить хиджаб в школе.

Подобное решение было также в Павлодарской и Алматинской областях[34].

Доисламская традиция ношения платков

Женщины разных евразийских культур носили платки на голове задолго до появления ислама. Самые ранние найденные статуэтки, изображающие жриц с покрытой головой, датируются 2500 г. до н. э.[35] Знатные женщины в древней Месопотамии, а также в Византии, Греции и Персии носили вуаль как знак респектабельности и высокого статуса[36]. У ассирийцев были сумптуарные законы, в которых указывалось, какие женщины должны и какие не должны покрывать голову, в зависимости от класса, звания и занятия в обществе[36]. Рабыням и проституткам носить вуаль запрещалось, за нарушение запрета они подвергались суровым наказаниям[37]. Таким образом, вуаль была не только указателем аристократического звания, но также служила «различием между „респектабельными“ женщинами и <…> общедоступными»[36][37]. Данное правило было закреплено в Ассирийском законнике[англ.]; в статье 39 говорится: замужние женщины и незамужние дочери, «когда они выходят на большую дорогу», должны появляться с покрытыми головами. То же самое относится и к «третьему классу женщин», предполагается, что речь идёт о наложницах[38].

Строгое уединение и покрытие почтенных женщин также были обычными в Древней Греции. Так, в классических Афинах (между 550 и 323 годами до н. э.) респектабельные женщины должны были вести затворнический образ жизни и носить одежду, которая скрывала их от глаз незнакомых людей, включая платок на голову[39].

Неясно, содержит ли Танах указания в отношении вуалирования, но раввинская литература представляет её как вопрос скромности (цниут[англ.])[40]. Скромность стала важной раввинской добродетелью в раннеримский период, и, возможно, она была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от нееврейских в греко-римском, а затем в вавилонском обществе[40]. Согласно раввинистическим предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать свои волосы, хотя сохранившиеся изображения завуалированных еврейских женщин могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские обычаи[40]. По словам Фадвы аль-Гуинди[англ.], в начале христианства еврейские женщины закрывали голову и лицо[37].

Некоторые археологические данные свидетельствуют о том, что ранние христианские женщины в Риме покрывали свои головы. Сочинения Тертуллиана указывают на то, что ряд обычаев ношения платья ассоциировался с различными культами, к которым примерно в 200 году относились ранние христиане. Самый известный раннехристианский взгляд на вуалирование — это отрывок из первого послания к Коринфянам (11:4-7), в котором говорится[40]: «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижётся; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается». На эту точку зрения, возможно, оказали влияние римские языческие обычаи, такие, как покрытие на голове, которую носили жрицы Весты, а не еврейские обычаи[40]. В свою очередь, жёсткие нормы, касающиеся покрытия и уединения женщин, найденные в христианской византийской литературе, были подвержены влиянию древнеперсидских традиций, и есть основания полагать, что они значительно отличались от реальной практики[41].

Смешение населения привело к сближению культурных традиций греческой, персидской и месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока[37]. Возможно, что завуалирование и уединение женщин утвердились среди евреев и христиан, прежде чем распространиться на городских арабов высших классов и, в конечном счете, среди городских масс[37]. В сельской местности было принято обычно покрывать волосы, но не лицо[37].

Всемирный день хиджаба

С 2013 года во всём мире 1 февраля отмечается неофициальный праздник — всемирный день хиджаба[42]. В первый же год мероприятия прошли в более чем 67 странах; в последующие годы мероприятия проходили, в том числе, в России[43] и на Украине[44].

См. также

Примечания

  1. 1 2 Ислам: ЭС, 1991, с. 278.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 ХИДЖА́Б : [арх. 4 января 2023] / В. О. Бобровников // Хвойка — Шервинский. — М. : Большая российская энциклопедия, 2017. — С. 44-45. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 34). — ISBN 978-5-85270-372-9.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Антон Мухатаев. Как регулируется ношение религиозных символов ислама. КоммерсантЪ (10 июля 2013). Дата обращения: 16 февраля 2021. Архивировано 24 июня 2017 года.
  4. "What's the difference between a hijab, niqab and burka?". CBBC Newsround. 2018-08-07. Архивировано 30 апреля 2019. Дата обращения: 16 февраля 2021.
  5. Пиотровский М. В. Ислам. Политиздат. 1988. с. 237
  6. «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они туго затягивали свои покрывала. Так их будут лучше отличать [от других женщин] и не подвергнут оскорблениям. Аллах — прощающий, милосердный», Аль-Ахзаб 33:59 (Османов). «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишенных вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают», ан-Нур 24:31 (Кулиев). «Если вы просите у них [жён Пророка] какую-либо утварь, то просите у них через завесу. Так будет чище для ваших сердец и их сердец», Аль-Ахзаб 33:53.
  7. «Если женщина снимет одежду не в доме своего мужа, то великий и могучий Аллах опозорит её» («Сахих аль-Бухари», 2708)
  8. 1 2 Martin Asser (2006-10-05). "Why Muslim women wear the veil". BBC News. Архивировано 11 апреля 2021. Дата обращения: 1 апреля 2021.
  9. СМИ: все больше женщин присоединяются ко всемирному движению за ношение хиджаба. ТАСС (29 января 2018). Дата обращения: 16 февраля 2021. Архивировано 18 мая 2018 года.
  10. “Girls of Revolution St” Protest Ignites Debate on Iran’s Compulsory Hijab (англ.). Center for Human Rights in Iran (31 января 2018). Дата обращения: 20 сентября 2024. Архивировано 4 января 2023 года.
  11. Safi, Michael; Abrahams, Ruth; Zygadlo, Rudi; Maynard, Phil; Khaleeli, Homa Mahsa Amini: how one woman’s death ignited protests in Iran (англ.). the Guardian (2 октября 2022). Дата обращения: 20 сентября 2024. Архивировано 4 апреля 2023 года.
  12. McGrath, Maggie Mahsa Amini: The Spark That Ignited A Women-Led Revolution (англ.). Forbes (6 декабря 2022). Дата обращения: 20 сентября 2024. Архивировано 26 октября 2023 года.
  13. How Mahsa Amini Became A Symbol Of Resistance In Iran (англ.). VT (18 сентября 2024). Дата обращения: 20 сентября 2024. Архивировано 8 октября 2022 года.
  14. Golshiri, Ghazal; Zerrouky, Madjid Fury grows in Iran after the death of Mahsa Amini, who has become a symbol of the regime's brutality (англ.). Le Monde.fr (21 сентября 2022). Дата обращения: 20 сентября 2024. Архивировано 8 октября 2022 года.
  15. Jewel Topsfield. Ban on outdoor music concerts in West Aceh due to Sharia law (англ.). The Sydney Morning Herald (6 апреля 2016). Дата обращения: 16 февраля 2021. Архивировано 26 августа 2016 года.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 "The Islamic veil across Europe". BBC News. 2018-05-31. Архивировано 9 февраля 2018. Дата обращения: 16 февраля 2021.
  17. "В Турции снят запрет на ношение хиджаба в вузах". BBC. 2008-02-09. Архивировано 22 января 2021. Дата обращения: 16 февраля 2021.
  18. Saudi women should have choice whether to wear abaya: Crown Prince (англ.). Khaleej Times (20 марта 2018). Дата обращения: 16 февраля 2021. Архивировано 9 июня 2021 года.
  19. Хиджаб - дело тонкое... Дата обращения: 7 декабря 2013. Архивировано из оригинала 15 декабря 2013 года.
  20. Запрещать ли хиджабы в школах. Дата обращения: 7 декабря 2013. Архивировано 11 декабря 2013 года.
  21. Дресс-код религии. Дата обращения: 7 декабря 2013. Архивировано 11 декабря 2013 года.
  22. Потянуло на покров. Дата обращения: 7 декабря 2013. Архивировано 12 декабря 2013 года.
  23. Пятиминутный путеводитель по... хиджабам. Дата обращения: 7 декабря 2013. Архивировано из оригинала 26 марта 2014 года.
  24. Сулаймони, Иршод; Юсуфи, Барот Хиджабы будут под запретом? Верхняя палата парламента РТ озвучит свою позицию по нашумевшему законопроекту. Радио Озоди (19 июня 2024). Дата обращения: 8 июля 2024. Архивировано 8 июля 2024 года.
  25. Абди, Алия В Таджикистане запретили носить хиджаб. zakon.kz (22 июня 2024). Дата обращения: 8 июля 2024. Архивировано 8 июля 2024 года.
  26. В Таджикистане официально запретили носить чуждую культуре народа одежду. TACC (20 июня 2024). Дата обращения: 8 июля 2024. Архивировано 8 июля 2024 года.
  27. "French resorts lift burkini bans after court ruling". BBC News. 2016-09-01. Архивировано 28 декабря 2020. Дата обращения: 16 февраля 2021.
  28. "Austrian ban on full-face veil in public places comes into force". BBC News. 2017-10-01. Архивировано 3 марта 2021. Дата обращения: 1 апреля 2021.
  29. Митинг мусульман в Москве «Ислам против террора» Архивная копия от 25 августа 2018 на Wayback Machine // IslamTV. 27.04.2010.
  30. * Запретили учиться в хиджабах. Российская газета. Дата обращения: 10 января 2013. Архивировано 8 февраля 2013 года.
  31. ВС РФ посчитал законным запрет носить хиджаб в школах. Росбалт (11 февраля 2015). Дата обращения: 13 июня 2017. Архивировано 8 июня 2017 года.
  32. Чеченский парламент разрешил школьницам носить хиджаб. Дата обращения: 15 июля 2017. Архивировано 31 марта 2017 года.
  33. Можно ли носить хиджаб в школах? | Электронное правительство Республики Казахстан (рус.). egov.kz (16 октября 2023). Дата обращения: 4 сентября 2024. Архивировано 4 сентября 2024 года.
  34. В казахстанском запрете на ношение хиджабов в школах найдена лазейка - Новости taspanews.kz от 04 сентября 2024 10:49. taspanews.kz (4 сентября 2024). Дата обращения: 4 сентября 2024. Архивировано 4 сентября 2024 года.
  35. Kahf, Mohja. From Royal Body the Robe was Removed: The Blessings of the Veil and the Trauma of Forced Unveiling in the Middle East (англ.). — University of California Press, 2008. — P. 27.
  36. 1 2 3 Ahmed, Leila. Women and Gender in Islam. — New Haven: Yale University Press, 1992. — С. 15.
  37. 1 2 3 4 5 6 El Guindi, Fadwa Hijab. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World (2009). Дата обращения: 22 августа 2016. Архивировано 12 июня 2018 года.
  38. An Assyrian Law Code (англ.) // Journal of the American Oriental Society : Журнал. — 1921. — Vol. 41. — P. 34. Архивировано 14 июля 2024 года.
  39. Ahmed, Leila. Women and Gender in Islam. — New Haven: Yale University Press, 1992. — С. 27—28.
  40. 1 2 3 4 5 Richard Freund. The Veiling of Women in Judaism, Christianity and Islam. A Guide to the Exhibition. University of Hartford. Дата обращения: 22 августа 2016. Архивировано из оригинала 4 августа 2016 года.
  41. Ahmed, Leila. Women and Gender in Islam. — New Haven: Yale University Press, 1992. — С. 26—28.
  42. 1 февраля отмечается Всемирный день хиджаба. Дата обращения: 15 июля 2017. Архивировано 5 февраля 2017 года.
  43. Казанские мусульманки отметили Всемирный день хиджаба. Дата обращения: 15 июля 2017. Архивировано 28 июня 2017 года.
  44. Всемирный день хиджаба в Киеве. Дата обращения: 15 июля 2017. Архивировано 10 июля 2018 года.

Литература

научная
богословская