Откровение Мефодия Патарского

Откровение Мефодия Патарского
Откровение Псевдо-Мефодия
Авторы неизвестны
Дата написания VII век
Язык оригинала оригинал — сирийский, переводы — среднегреческий, латинский, арабский, церковнославянский и др.
Страна
Тема эсхатология
Рукописи Средние века

«Откровение Мефодия Патарского», «Откровение Псевдо-Мефодия» — византийское эсхатологическое сочинение VII века на сирийском языке[1]. В средневековой рукописной традиции приписывалось священномученику Мефодию Олимпийскому (Патарскому) (ум. около 311)[1][2][3]. Известны греческая, латинская и славянская версии, а также фрагменты армянского перевода[1]. Оказало существенное влияние на христианское эсхатологическое мышление в Средние века[4][5][6][7].

Сочинение пытается осмыслить исламское завоевание Ближнего Востока[8]. Рассматриваются многочисленные аспекты христианской эсхатологии, такие как вторжение Гога и Магога, восстание антихриста и великую скорбь, предшествующие концу света. «Откровение Псевдо-Мефодия» добавляет новый элемент в христианскую эсхатологию: возвышение мессианского римского императора. Этот элемент сохранялся в христианской апокалиптической литературе до конца Средневековья.

Переводы на греческий, латинский, старославянский, арабский и другие языки с начала VIII века и позднее должны были способствовать влиянию «Откровения Псевдо-Мефодия»[9].

Происхождение

Приписывается Мефодию Олимпийскому в сирийском тексте[8][10], Патарскому в греческом[11]. Однако, по всей вероятности, текст был написан в VII веке неизвестным христианским духовным лицом, отсюда обозначение Псевдо-Мефодий, который, скорее всего, принадлежал к яковитской, халкидонской или мелькитской ветви христианства[4]. По мнению учёных, сочинение было написано в эпоху арабских завоеваний в ответ на трудности, с которыми столкнулись христиане, и широко распространённое отступничество во избежание подати. Автор рассматривает арабское вторжение как Божью кару[7][8][12][13][14]. Анонимность произведения может свидетельствовать о его подпольном характере. «Откровение Псевдо-Мефодия» позволяло христианам, независимо от места, сохранять «чувство кажущегося законного превосходства», несмотря на факты обратного[15].

Первоначальный текст был написан на сирийском языке в Северной Сирии[4]. Однако ранним исследователям не хватало оригинального сирийского текста, и для изучения сочинения в большой степени использовались греческие, латинские и славянские тексты. В исследовании 1897 года российский литературовед В. М. Истрин в значительной мере опирался на греческий текст, тогда как Е. Сакур независимо от него изучал древнейшие латинские переводы. Оба этих исследования положили начало научному изучению этого сочинения, но только в 1931 году была обнаружена оригинальная сирийская рукопись. Благодаря этой находке Михаил Кмоско смог установить, что первоначальный текст был написан на сирийском языке[2].

Мартин Баллард отмечает, что Псевдо-Мефодий отклоняется от предыдущей эсхатологической литературы, такой как Откровение Иоанна Богослова, изображая римских императоров как агентов перемен[16]. Алан М. Гюнтер также отмечает, что Псевдо-Мефодий находился под влиянием книг Откровение Иоанна Богослова и Даниил, продолжая традиции христианской литературы[14]. Это особенность показывает, что автор, скорее всего, был христианским священнослужителем и был знаком с христианскими писаниями прошлого. Внесение новых элементов в христианскую литературу при сохранении основ христианских веры и учения помогло сделать «Откровение Мефодия Патарского» доступным и для мирян. Частично влияние этого сочинения объясняется тем, что оно отражает верования граждан Восточной Римской империи [17].

Содержание

Сочинение начинается с мировой истории, от Адама и Евы в Эдемском саду до мусульманских завоеваний и последних времён. История распределена по тысячелетиям на семь периодов. Вторая половина сочинения повествует о седьмом тысячелетии, о событиях, которые будут предшествовать концу света и происходить в последний период его существования, — царство антихриста, второе пришествие Христа, страшный суд). Вторая половина привлекала к себе наибольшее внимание читателей Средневековья. Значительное внимание как в исторической, так и в пророческой части уделяется истории борьбы израильтян с измаильтянами и повествование о «нечистых» народах, заключённых Александром Македонским в неприступных горах. Племена измаильтян, разгромленные израильским вождём Гедеоном и бежавшие в Етривскую пустыню (сюжет восходит к Библии), в седьмом тысячелетии выйдут из Етривской пустыни и поработят многие страны. После этого нашествия в мире воцарится беззаконие, наступит полное падение нравов. Но со временем праведный греческий царь победит насильников. Произойдёт расцвет христианства и наступит всеобщее благоденствие. Тогда заточенные Александром «нечистые» народы освободятся и покорят почти весь мир. Бог пошлёт своего архистратига, который уничтожит захватчиков. Спустя некоторое время будет рождён антихрист. Он воцарится в мире, а затем произойдут второе пришествие Христа и страшный суд[3].

В отношении поведения христиан в последние дни затрагиваются вопросы сексуального характера, в частности, обмен партнёрами, гомосексуализм и переодевание в одежду противоположного пола как индикаторы греховного общества[18]. Затем в тексте говорится, что «сыновья Измаила», то есть мусульмане, выйдут из Етривской пустыни, чтобы воздать Божье наказание христианам, которые «впали в разврат». Сочинение также рассказывает о событиях, которые произошли от рук мусульман в предыдущие десятилетия[16]. Ссылаясь на фигуры из другой христианской эсхатологической литературы, такие как Гог и Магог, Псевдо-Мефодий пытается узаконить своё место Отца Церкви IV века[19]. Отмечается возвышение фигуры Императора-Спасителя, что повторяет пророчество IV века, приписанное легендарной Тибуртинской сивилле[20]. Этот римский император спасёт христианские земли от «сыновей Измаила», возложит свою корону на крест «ради всеобщего спасения», тем самым спасая христиан в целом[21]. Сочинение отличается яркими описаниями и брутальностью. Описывается питьё крови скота[22], резня беременных женщин и кормления младенцев животными[23].

Исторический контекст

В 630—640-х годах арабы завоевали большую часть Ближнего Востока и Средиземноморья. Три из пяти патриархатов христианского мира находились под властью арабов-мусульман[24]. В 674 году халиф династии Омейядов Муавия начал наступление на Константинополь с суши и с моря. В течение трёх лет он потерпел поражение и обратил своё внимание на другую часть уцелевшей Римской империи, а именно на Ближний Восток, Грецию и Балканы. Как отмечает Мартин Баллард, Константинополь «превратился в небольшой христианский анклав в исламском океане»[8].

Трудности, с которыми столкнулись христиане после исламского завоевания, вызвали «литературное пробуждение», самые ранние из текстов которого были написаны на сирийском, греческом и арабском языках. Сирийские писатели, в частности, отреагировали на ситуацию в апокалиптическим свете. Падение христианской империи продолжалось с каждым мусульманским завоеванием, и сирийские писатели рассматривали эти завоевания как наказание от Бога. Самым известным из этих текстов стало «Откровение Мефодия Патарского»[13].

Переводы, редакции и влияние

«Откровение Мефодия Патарского» отмечает конец Античности и начало Средневековья в своём стиле и влиянии. Сочинение часто копировалось и адаптировалось, чтобы соответствовать катаклизмам, происходящим в определённом регионе[6].

К началу VIII века произведение было переведено на греческий[25]. Произведение получило широкое распространение в византийской литературе. Известные греческие списки произведения представлены четырьмя редакциями. Первая редакция имеет два варианта. С греческого языка уже в ранний период своей истории памятник переводился на латинский и славянский языки. Латинский текст известен в двух редакциях[3]. На латынь сочинение было переведено, вероятнее всего, Петрусом Монахом во Франции[25]. С латинского произведение переводилось на западноевропейские языки[3].

«Откровение Мефодия Патарского» использовалось христианами на протяжении веков, чтобы объяснить смятение, с которым они столкнулись в конкретном времени и месте. Сочинение сформировало представление западного христианского мира об исламе в течение Средних веков, благодаря различным переработкам и переводам текста[4]. С падением большего числа христианских городов с XIV века и позднее, наряду с падением Константинополя в 1453 году, «Откровение Псевдо-Мефодия» снова было использовано[8].

Стефен Пелле отмечает, что «Откровение Мефодия Патарского» не было популярно в Англии до нормандских завоеваний, несмотря на популярность другой эсхатологической литературы. Из почти 24 латинских рукописей ранее XII века только две были на английском языке, и ни одна не была написана до 1075 года. Однако после нормандских завоеваний один из самых ранних английских текстов, объясняющих вторжение «язычников» на христианскую землю, включает «Откровение Псевдо-Мефодия»[26].

На славянский язык «Откровение Мефодия Патарского» переводилось дважды, в Болгарии. Сербский перевод сделан с болгарского текста. Основой славянского перевода стала первая редакция греческого текста. Два имеющихся славянских перевода не зависят друг от друга и восходят к различным вариантам первой греческой редакции. В основе их лежат более древние и близкие к авторскому тексту списки, чем сохранившиеся до настоящего времени. На Руси славянский перевод был известен уже в период не позднее начала XII века[3].

«Откровение Мефодия Патарского» упоминается в «Повести временных лет», дважды в статье 1096 года. Объясняя происхождение половцев, летописец утверждает, что они являются одним из племён измаильтян, изгнанных Гедеоном в Етривскую пустыню. Он пишет, что теперь они вышли из пустыни и пришли на Русскую землю. Ниже, в рассказе Гюряты Роговича о северных народах, приводится пророчество «Откровения Мефодия Патарского», что накануне гибели мира произойдёт исход «нечистых» народов, заключённых в горах Александром Македонским. Филолог А. А. Шахматов, развивая замечания П. И. Потапова о тексте «Откровения Мефодия Патарского», к которому обращался русский летописец, пришёл к выводу, что этот текст был более ранним и более близким к оригиналу, чем сохранившиеся списки. По мнению Шахматова, характер использования «Откровения Мефодия Патарского» свидетельствует, что в каждом случае к нему обращались два разных летописца, в рамках одной погодной статьи[3].

Христиане полагали, что сочинение Псевдо-Мефодия содержит предсказание монгольского нашествия, подтверждение чему находили в образе жизни, пищевой культуре и занятиях монголов[19]. Повествование «Откровения Мефодия Патарского» об измаильтянских племенах, изгнанных в Етривскую пустыню, которые в будущем вернутся и повергнут христианские народы, в XIII веке было использовано русским летописцем в первом сообщении о Монгольском нашествии на Русь. Подошедшая к границам Русской земли невиданная по своему числу рать неведомых ранее народов названа летописцем пришельцами из Етривской пустыни, о приходе которых в преддверии грядущего конца света писал якобы Мефодий Патарский. Это сообщение в качестве начальной части вошло во все редакции летописной Повести о битве на Калке. Отдельные эпизоды «Откровения Мефодия Патарского» отражены во второй редакции Еллинского и Римского летописца, во второй редакции Хронографической Александрии и в ряде других памятников древнерусской литературы[3].

По мнению В. М. Истрина, на Руси в XV веке возникла оригинальная русская переработка произведения, которой Истрин дал название интерполированной редакции. Основу этой переработки составил старый славянский перевод, дополненный материалами из других источников — библейского повествования о Гедеоне, апокрифа о потопе, Сказания о царе Михаиле, сказаний об антихристе, из Жития Андрея Юродивого[3].

Интерполированная редакция была широко распространена в древнерусской литературе. Особую популярность эта редакция получила в XVII веке в среде старообрядцев. Произведение часто переписывалось в полном составе, из него делались выписки, составлялись сокращённые редакции. Ссылки на «Откровения Мефодия Патарского» и заимствования из него включались в сочинения старообрядцев при обличении падения современных нравов, в повествованиях об антихристе. В южной Руси в XVII веке, в период борьбы с католицизмом, полемисты апеллировали к авторитету «Откровения Мефодия Патарского» в представлении папы римского антихристом[3].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Заболотный Е. А., 2017.
  2. ↑ 1 2 Alexander, 1985, p. 15.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Дмитриев, 1987.
  4. ↑ 1 2 3 4 Griffith, 2008, p. 34.
  5. ↑ Debié, 2005, p. 228.
  6. ↑ 1 2 Alexander, 1985, p. 13.
  7. ↑ 1 2 Jackson, 2001, p. 348.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Ballard, 2011, p. 51.
  9. ↑ Jackson, 2001, p. 347, 348.
  10. ↑ Griffith, 2008, p. 33.
  11. ↑ Louth, 2010, p. 247.
  12. ↑ Griffith, 2008, p. 32.
  13. ↑ 1 2 Griffith, 2010, p. 201.
  14. ↑ 1 2 Guenther, 2007, p. 371.
  15. ↑ Griffith, 2008, p. 39.
  16. ↑ 1 2 Ballard, 2011, p. 52.
  17. ↑ Shepard, 2010, p. 7.
  18. ↑ Garstad, 2012, p. 39 et seq..
  19. ↑ 1 2 Jackson, 2001, p. 353.
  20. ↑ Alexander, 1985, p. 152.
  21. ↑ Debié, 2005, p. 65.
  22. ↑ Garstad, 2012, p. 15.
  23. ↑ Garstad, 2012, p. 47.
  24. ↑ Griffith, 2008, p. 24.
  25. ↑ 1 2 Pollard, 2010, p. 27.
  26. ↑ Pelle, 2009, p. 325.

Издания

  • CPG, № 1830.
сирийский оригинал и переводы на европейские языки
  • Nau F. Révélations et légendes: Méthodius, Clément, Andronicus // J. Asiatique. Ser. 7. P., 1917. T. 9. P. 425—434.
  • Die Syrische Apokalypse des Ps. Methodius / Hrsg., übers. G. J. Reinink. Lovanii, 1993. 2 Bde. (CSCO; 540—541. Syr.; 220—221).
  • Martinez F. J. Eastern Christian Apocalyptic in the Early Muslim Period: Ps.-Methodius and Ps.-Athanasius: Diss. Wash., 1985. P. 122—154 [англ. пер.].
  • Translation of the Syriac Text of Pseudo-Methodius from Cod. Vat. Syr. 58 // Alexander P. J. The Byzantine Apocalyptic Tradition. Berkeley; Los Ang.; L., 1985. P. 36—51
  • Brock S. P. Two Related Apocalyptic Texts dated AD 691/2 // Palmer A., Brock S. P., Hoyland R. The VII-th Cent. in the West Syrian Chronicles. Liverpool, 1993. P. 230—242.
греческая, латинская и армянская версии, современные переводы
славянская версия

Литература

на русском языке
на английском языке
  • Alexander, P. J. Byzantine Apocalyptic Traditions. — Berkeley; Los Ang. : University of California Press, 1985.
  • Ballard, Martin. End-timers: Three-thousand Years of Waiting for Judgment Day. — Santa Barbara : Praeger, 2011.
  • Bonura C. A Forgotten Translation of Pseudo-Methodius in VIIIth-Cent. Constantinople: New Evidence of the Greek «Apocalypse of Pseudo-Methodius» during the Dark Age Crisis // From Constantinople to the Frontiers: The City and the Cities / Ed. N. Matheou, T. Kampianaki, L. M. Bondioli. Leiden; Boston, 2016. P. 260—276.
  • Brock S. P. Syriac Views on Emergent Islam // Stud. on the Ist Cent. of Islamic Society / Ed. G. H. A. Juynboll. Carbondale, 1982. P. 9—21.
  • Brock S. P. Two Related Apocalyptic Texts dated AD 691/2 // Palmer A., Brock S. P., Hoyland R. The VIIth Cent. in the West-Syrian Chronicles. Liverpool, 1993. P. 222—250.
  • Debié, Muriel (2005). "Muslim-Christian Controversy in an Unedited Syriac Text: Revelations and Testimonies about Our Lord's Dispensation". History of Christian-Muslim Relations. 5. doi:10.1163/ej.9789004149380.i-338.40.
  • Garstad, Benjamin ed. and trans. Apocalypse of Pseudo-Methodius. An Alexandrian World Chronicle. — Cambridge : Harvard University Press, 2012. — ISBN 978-0674053076.
  • Griffith, Sidney Harrison. The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam. — Princeton : Princeton University Press, 2008. — ISBN 9780691130156.
  • Griffith, Sidney Harrison. Christians Under Muslim Rule in The Cambridge History of Christianity, Volume 3. — Cambridge : Cambridge University Press, 2010.
  • Guenther, Alan M. (May 2007). "The Christian experience and interpretation of the early Muslim conquest and rule". Islam and Christian-Muslim Relations.
  • Hoyland R. Seeing Islam as Others Saw It: A Survey and Evaluation of Christian, Jewish, and Zoroaztrian Writtings on Early Islam. Princeton, 1997. P. 263—267.
  • Jackson, Peter (November 2001). "Medieval Christendom's Encounter with the Alien". Historical Research. 74 (186). doi:10.1111/1468-2281.00132.
  • Louth, Andrew. Byzantium Transforming (600—700) in The Cambridge History of the Byzantine Empire c. 500—1492. — Cambridge : Cambridge University Press, 2010.
  • Pelle, Stephen (September 2009). "The Revelationes of Pseudo-Methodius and 'Concerning the Coming of Antichrist' in British Library MS Cotton Vespasian D.XIV". Notes and Queries. 56 (3). doi:10.1093/notesj/gjp125.
  • Pollard, Richard M. One Other on Another in Difference and Identity in Francia and Medieval France. — Burlington, VT : Ashgate Publishing, 2010.
  • Reinink G. J. Pseudo-Methodius: A Concept of History in Response to the Rise of Islam // The Byzantine and Early Islamic Near East. Princeton, 1992. Vol. 1: Problems in the Literary Source Material / Ed. A. Cameron, L. I. Conrad. P. 149—187.
  • Reinink G. J. The Romance of Julian the Apostate as a Source for VIIth-Cent. Syriac Apocalypses // La Syrie de Byzance à l'Islam, VIIe-VIIIe siècles / Éd. P. Canivet, J. P. Rey-Coquais. Damasc, 1992. P. 75—86.
  • Reinink G. J. Early Christian Reactions to the Building of the Dome of the Rock in Jerusalem // ХВ. Н. с. 2001. Т. 2(8). С. 227—241.
  • Shepard, Jonathan. Introduction to 'Approaching Byzantium' in The Cambridge History of the Byzantine Empire c. 500—1492. — Cambridge : Cambridge University Press, 2010.
  • Shoemaker S. J. «The Reign of God Has Come»: Eschatology and Empire in Late Antiquity and Early Islam // Arabica. Leiden, 2014. Vol. 61. № 5. P. 514—558.
  • Shoemaker S. J. The Tiburtine Sybil, the Last Emperor, and the Early Byzantine Apocalyptic Tradition // Forbidden Texts on the Western Frontier: The Christian Apocrypha from North Americam Perspectives: Proc. from the 2013 York Univ. Christian Apocrypha Symp. / Ed. T. Burke. Eugene (Oregon), 2015. P. 218—244.
на немецком языке
  • Kmosko M. Das Rätsel des Ps.-Methodius // Byz. 1931. Vol. 6. P. 273—296.
  • Möhring H. Der Weltkaiser der Endzeit: Entstehung, Wandel u. Wirkung einer tausendjährigen Weissagung. Stuttg., 2002.
  • Reinink G. J. Ismael, der Wildesel in der Wüste: Zur Typologie der Apokalypse des Ps.-Methodius // BZ. 1982. Bd. 75. S. 336—344.
  • Reinink G. J. Ps.-Methodius u. die Legende vom römischen Endkaiser // The Use and Abuse of Eschatology in the Middle Ages / Ed. W. Verbeke, D. Verhelst, A. Welkenhuysen. Leuven, 1988. P. 82—111.
библиография
  • Greisiger L. The Apocalypse of Pseudo-Methodius (Syriac) // Christian-Muslim Relations: A Bibliogr. History / Ed. D. Thomas, B. Roggema. Leiden; Boston, 2009. Vol. 1: 600—900. P. 163—171.