Нордри, Судри, Аустри и Вестри

Нордри, Судри, Аустри, Вестри
др.-сканд. Norðri, Suðri, Austri, Vestri
дверги
Мифология Скандинавская
Латинское написание Nordri (Northri), Sudri (Suthri), Austri, Vestri
Пол мужской
Упоминания Старшая Эдда, Младшая Эдда

Но́рдри (др.-сканд. Norðri), Су́дри (др.-сканд. Suðri), А́устри (др.-сканд. Austri) и Ве́стри (др.-сканд. Vestri) — в скандинавской мифологии четыре карлика (дверга), поддерживающие небосвод[1][2].

Этимология

Происхождение имён этих карликов достаточно незамысловато: они названы по сторонам света, в которых находятся, — Нордри («северный»), Судри («южный»), Аустри («восточный») и Вестри («западный»)[3][4].

Нордри, Судри, Аустри и Вестри в письменных источниках

В эддических текстах Нордри, Судри, Аустри и Вестри упоминаются несколько раз, но лишь однажды в «Старшей Эдде»: при перечислении двергов в строфе 11 «Прорицания вёльвы»[5]. Этот же список повторяет в «Видении Гюльви» автор «Младшей Эдды» Снорри Стурлусон; там же (часть 8) находится описание того, как боги создавали мир[6]:

«Взяли они и череп его (Имира) и сделали небосвод. И укрепили его над землей, загнув кверху её четыре угла, а под каждый угол посадили по карлику. Их прозывают так: Восточный, Западный, Северный и Южный.»[7]

Кроме того, имеются многочисленные примеры использования их имён для образования кеннингов со значением «небо» («бремя Аустри», «бремя родичей Нордри», «шлем карликов Вестри и Аустри, Судри, Нордри»[8][9]) или в качестве синонимов при упоминании других карликов[10].

Интерпретации и мнения

Нордри, Судри, Аустри, Вестри являются олицетворением четырёх сторон света и относятся к тем немногим двергам, которые не живут под землёй[11]. Некоторые исследователи и переводчики даже причисляют их к ветрам или к связаным с ветрами альвам[12][13]. Момент, когда они были посажены богами поддерживать небо, впервые определил направления сторон света и несёт в себе тем самым космологическую функцию[14][15].

Существует мнение, что именно автору «Младшей Эдды» принадлежит идея «поручить» новую задачу (поддержания неба) уже известным в эддических текстах и ранее ничем не примечательным карликам[16] (хотя, например, упоминание о небе как «бремени рода Нордри» можно встретить уже в текстах X века: в «Поминальной драпе об Олаве сыне Трюггви», строфа 26b[17]).

Советский филолог и историк культуры Мелетинский отмечал, что мотив поддержания небосвода широко распространён в мифологии других народов[18]. Сами же карлики включаются им одновременно в «горизонтальную» и «вертикальную» проекции пространственной модели мира скандинавской мифологической системы, важнейшим элементом которой, помимо антропоцентричности, выступает мировое дерево Иггдрасиль[19]. А от сюжета разделения неба на четыре части (по одной на каждого карлика) могут быть проведены параллели к мифу о Тваштаре и рибху, разделивших его чашу для жертвоприношения богам[20].

Примечания

  1. ↑ Гербер Х. Мифы Северной Европы / Пер. с англ. Г.Г. Петровой. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. — С. 15 — ISBN 978-5-9524-3884-2
  2. ↑ Светланов Ю. Г. Скандинавские сказания. — М.: Дет. лит., 1988. — С. 9.
  3. ↑ Младшая Эдда. — Л. : Наука, 1970. — С. 31.
  4. ↑ Викернес В. Скандинавская мифология и мировоззрение. 2–е издание. — Тамбов, 2010. — С. 16 — ISBN 978-5-88934-440-7.
  5. ↑ Прорицание вёльвы. norse.ulver.com. Дата обращения: 3 декабря 2019. Архивировано 29 сентября 2019 года.
  6. ↑ Anthony Faulkes Prologue and Gylfaginning. Second Edition. — Short Run Press Limited, Exeter, 2005. — С. 12, 16 — ISBN 0-903521-34-2.
  7. ↑ Видение Гюльви (билингва). norse.ulver.com. Дата обращения: 3 декабря 2019. Архивировано 20 сентября 2019 года.
  8. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic. — Inner Traditions, 2016. — С. 48.
  9. ↑ Язык поэзии (билингва). norse.ulver.com. Дата обращения: 3 декабря 2019. Архивировано 6 августа 2020 года.
  10. ↑ Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. Поэзия скальдов. — М.: РГГУ, 1999. — С. 605, 690.
  11. ↑ Бенджамин Торп Нордическая мифология. — М .: Вече, 2008. — С. 102 — ISBN 978-5-9533-1938-6.
  12. ↑ Braun, Julius. Naturgeschichte der Sage; Rückführung aller religiösen Ideen, Sagen, Systeme auf ihren gemeinsamen Stammbaum und ihre letzte Wurzel. — С. 284 (нем.). Leipzig: Alexander Danz, 1865.
  13. ↑ Elard Hugo Meyer Mythologie der Germanen. — Straszburg: Karl J. Trübner, 1903. — С. 163.
  14. ↑ Meyer, Richard M. Altgermanische Religionsgeschichte — С. 458 (нем.). Leipzig: Quelle & Meyer, 1910.
  15. ↑ John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 101 — ISBN 0-19-515382-0.
  16. ↑ Kathleen N. Daly Norse Mythology A to Z, Third Edition. — Chelsea House, 2010. — С. 8 — ISBN 978-1-4381-2801-6.
  17. ↑ Erfidrápa Óláfs Tryggvasonar (англ.). Skaldic Project.
  18. ↑ Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — С. 1077. M., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  19. ↑ Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — С. 237. M., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  20. ↑ Wilhelm Mannhardt Germanische Mythen. — Berlin: Ferdinand Schneider, 1858. — С. 105.