Нахская мифология и фольклор (список)

См. также: Вайнахская мифология

Нахская мифология и фольклор (список) — боги, богини, обожествлённые понятия, объекты мироустройства, духи и чудовища мифологии средневековых нахских племён и народностей, а также различные фольклорные персонажи более поздних нахских народов — бацбийцев и вайнахов (ингушей и чеченцев). Список составлен на основе статей ингушских исследователей А. Х. Танкиева и А. У. Мальсагова, размещённых в двухтомнике «Мифы народов мира» (1980) и в «Мифологическом словаре» (1990), а также с использованием информации из некоторых других источников.

Объекты мироустройства и космогонические существа

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев
«Белая птица»		космогоническое существо	—	прилетела на гладкую, пустую землю; из её мочи образовалась вода, а из кала — семя[К. 1]	огромная белая птица	—
Бешлам-Корт (гора)		объект мироустройства	гора Казбек	место обитания богов Селы и Фурки, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами[К. 2]; здесь на вершине прикован чечен. герой Пхармат (вариант инг.: Курюко)	на снежном конусе богиней Фурки начертан магический круг, через который не осмеливается пройти ни один смертный, боясь быть сброшенными ею с кручи	—
Ел, Эл		объект мироустройства	—	мир мёртвых, делиться на рай и ад, создан Делой за 7 лет[К. 3]; находится на западе, под землёй	ночью освещается солнцем[К. 4] (вариант: луной)[К. 5]; путь в него проходит по лестнице от края земли	—
«Небеса»		объект мироустройства	небо	место обитания богов, создано Делой	—	—
«Священная река»		объект мироустройства	—	река, воды которой лечат от всех недугов и оживляют мёртвых; находиться в Еле[К. 6]	—	—

Боги и богини

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев
А́за		богиня	солнечные лучи	покровительница всего живого, животворящая сила солнечных лучей	дочь бога Гелы-солнца[К. 7] (вариант: мать)	—
А́лла и Бе́лла		архаичные божества	—	предсказывают судьбу людей, будущее[К. 8], их именами клялись в особо важных случаях	по некоторым представлениям могущественнее бога Селы	—
А́на, Нана, Латта		богиня- персонификация	земля	обожествлённая мать-земля	лик обращён на восток (утренняя заря — это его сияние), затылок на запад; жена неба (варианты: солнца, космического быка)	—
Ге́ла		бог- персонификация	солнце	освещает днём своим ликом мир людей[К. 9], ночью затылком — мир мёртвых, причина засух; живёт на небесах[К. 10]	отец Азы (вариант: сын), по одному из мифов муж Села Саты	—
Дя́ла, Дэ́ла		бог- демиург	—	глава пантеона, создал небо, землю, Ел, людей и зверей (вариант: 7 миров, в каждом небо и земля); живёт на небесах	антропоморфный облик; старший брат Селы, отец Тушоли	отождествл. Аллах
Е́л-да, Э́лда, Э́тер, Е́шпор, Эштр		бог	смерть	владыка подземного мира мёртвых — Ела, судит души усопших, мудр, обладает даром провидения; живёт в подземном мире	сидит на троне из человеческих костей (вариант: в башне из костей)	—
Е́лта	—	бог	злаки	помимо злаковых растений, покровительствует диким животным, от него зависит успешная охота	антропоморфный, одноглазый; сын Селы	—
Ерд, Е́рды	—	бог	ветер ? [К. 11]	вероятно, его культ замещён местными божествами (см. Тамыж-Ерды, Молдза-Ерды и Мелер-Ерды), по некоторым представлениям живёт в горах в пещере[К. 12]	антропоморфный (седовласый старик) и зооморфный (белый козёл)	—
Мелер-Ерды	—	местное божество	—	покровитель плодородия и напитков, изготовляемых из хлеба (см. Ерд)	—	—
Молдза-Ерды	—	местное божество	—	покровитель войны (см. Ерд)	—	—
Муста-Гударг	—	бог	дождь	—	зооморфный (козёл)	—
Се́ла, Се́ли, Сте́ла		бог	гром[К. 13] и молния	владыка людей и богов[К. 14], позднее: не считался таким всемогущим[К. 15]; живёт на горе Бешлам-Корт[К. 16]	радуга — его лук, молнии — его стрелы; отец Елта, Села Саты, муж Фурки, младший брат Дялы	—
Се́ла Са́та	—	астральное божество	Млечный Путь и 3 звезды [К. 17]	покровительствует людям и заступается за них перед Селой	дочь Селы и нарт-орстхойской красавицы, супруга бога	—
семь сынов Селы	—	астральные божества	Большая медведица [К. 18]	охраняли вход к богу Селе, однако помогли герою Курюко обмануть своего отца	сыновья богов Селы и Фурки	—
Тамыж-Ерды	—	местное божество	—	? (см. Ерд)	маленький человек, сидящий на коне размером с козлёнка[К. 19]	—
Ту́шоли		богиня	плодородие (свящ. птица — удод)	изначально: занимала верховное положение, её просили о здоровом потомстве, обильном урожае, умножении скота; позднее: ей поклонялись бездетные женщины	единственное божество имевшее у вайнахов изображение: деревянная[К. 20] поясная фигура женщины со слезой на щеке[К. 21]; дочь бога Дялы	—
Цу ЦIу[К. 22]		бог	огонь звери	бог огня[1][3] и домашнего очага, владыка диких животных, покровитель охоты и охотников	—	—
Цулг		родовой божок	—	возможно, производное от Цу	—	—
Фу́рки [К. 23]	—	богиня	водная стихия и ветер	позднее: живёт на вершине Бешлам-Корт совместно с богом Селой, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами; охраняет прикованного героя Курюко	антропоморфная; жена бога Селы, мать его семи сыновей[К. 24]	—

Обожествлённые понятия и нематериальные сущности

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев
Анайче, Ана		обожествлённое понятие	земля	культ живота матери-земли, в нём находиться женское семя, из которого появляется всё живое	живот богини-земли Аны	—
ду́нен бе́ркат		обожествлённое понятие	—	земная благодать, выражающаяся в изобилии и высоком качестве всего сущего — людей, зверей и пр.[К. 25]; исчезла с земли[К. 26]	—	—
са		нематериальная сущность	—	душа, которую имеют все объекты и явления живой и не живой природы (позднее: только у живых созданий)[К. 27]	ассоциируется со светом[К. 28]	—

Духи, чудовища и мифические животные

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев
алмазы́		лесные духи	—	покровительствуют диким животным, выходят к людям со злобными намерениями (вариант: из любопытства)[К. 29]; обитают в чаще леса, на высокогорьях	преимущественно женщины-великаны, как красавицы, так и безобразные (могут принимать вид огненного столба)	албасты и др.[К. 30]
ва́мпал[6]	убар[6]	чудовище	—	в сказках: положительный персонаж, отличающийся благородством Вариант: вампир, упырь[6]	огромное и обладает сверхъестественной силой (иногда имеет несколько голов); бывает как мужского, так женского пола	—
Воча́би	—	дух	—	хозяин туров, всегда сторожит и пасёт их стадо[К. 31]	—	—
га́мсилг		духи, оборотни[К. 32]	—	хитростью завлекают к себе героев, усыпив, высасывают у них кровь (вариант: пожирают); обитают в чаще леса, на высокогорьях	молодые женщины или старухи (обычно в лохмотьях)	—
Е́шап		чудовище, колдунья[К. 33]	—	охраняет вход в Ел — не впускает в него живых и не выпускает мёртвых[К. 34]	огромное антропоморфное бесполое тело, поросшее длинными космами облепленными вшами, имеет девять глаз, рук и ног (вариант: в женском облике)	—
—	Ида	мифическая птица	—	«князь птиц»; по приказу Села клюёт печень прикованного к скале Пхармата, призывая его к раскаянию	—	—
Лихья «змея»	—	мифическое существо	—	носительница благодати, охраняет благополучие в доме, оберегает скот от диких зверей (см. Миха-седка и Фара-хазилг)[К. 35]	змея	—
Миха-седка [К. 36]	—	мифическое существо	—	носительница благодати, не даёт ветрам дуть в неурочное время (см. Лихья и Фара-хазилг)[К. 37]	—	—
сармак		дракон	—	обвив своим телом источник, требует от людей дани[К. 38] (вариант: Дяла спускает с неба на цепи несколько сармаков)[К. 39]	—	—
си́нош		духи	—	умершие люди, обитающие в мире мёртвых — Еле	бестелесные тени	—
та́рамы		духи-хранители (низшая мифология)	—	каждый человек имеет подобного духа, который везде его сопровождает[К. 40]; вариант: домашние духи, защищающие дом от бедствий[К. 41]	невидимы	—
Ун-нана	—	дух	эпидемии и болезни	бранясь, она разбрасывает из своей котомки заразные болезни там, где её недостаточно почитают	пожилая, некрасивая, плохо одетая женщина	—
Фа́ра-ха́зилг [К. 42]	—	мифическая птица	—	носительница благодати, там где она совьёт гнездо появляется изобилие (богатый урожай зерна, приплод скота и пр.)[К. 43], оставленные ею земли оскудевают[К. 44]	птица	—
Ху́нсаг, Хунстаг «человек леса»		лесной дух (низшая мифология)	—	покровитель леса и лесных животных, стремиться погубить всех встречаемых им охотников[К. 45]	антропоморфный; из его груди торчит костяной топор, который он вонзает в свои жертвы	—
Хӏордан йоI, «морская дева»		водяной дух	—	обитают в морях и глубоких озёрах, защищают их от загрязнений; есть мужской аналог — хӏордан стаг; морские хӏордан йоI и хӏордан стаг подчиняются морскому вампалу, озёрные же свободны	красавицы, существа женского пола с рыбьим хвостом вместо ног	морская дева

Герои и люди

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев
Ачамаз		герой (нарт-орстхоец)	—	—	—	Ацамаз и др.[К. 46]
Бо́ткий Ши́ртка	—	культурный герой (нарт-орстхоец)	—	дал людям плуг и водяную мельницу[К. 47]; советчик нарт-орстхойцев, которого они постоянно изводят	в нарт-орстхойском эпосе: обладает способностью исчезать в подземный мир мёртвых (Ел) и возвращаться обратно	Селий Пира
Бятар		герой (нарт-орстхоец)	—	проник в мир мёртвых — Ел	—	—
Горжай		герой	—	богатырь, занимающийся главным образом мирным трудом, ему покровительствует Села[К. 48]	—	—
Жера-ба́ба		смертный персонаж	—	добра, помогает герою; жила вдали от людей: в чаще леса, на высокогорьях	вещая старуха	—
Кинда Шоа	—	герой	—	богатырь, занимающийся главным образом мирным трудом	был женат на дочери Сеска Солса	—
Колой Кант		герой	—	богатырь, занимающийся главным образом мирным трудом	—	—
Ку́рюко Пхармат	—	культурный герой	—	богоборец, похитил у Селы для людей овец, воду, тростник для строительства жилищ; прикован к вершине Бешлам-Корт[К. 49]	—	Пхармат и др.[К. 50]
Нарт-орстхойцы [К. 51]		злокозненные герои[К. 52]	—	обычно как насильники, совершавшие набеги на мирных людей и притеснявшие безвинных[К. 53], вариант: из-за них с земли исчезла дунен беркат; погибли[К. 54]	—	нарты[К. 55]
Пи́ра, Пиров	—	смертный персонаж	—	обычный человек, стремящийся сравняться с богом Дялой	обладал 3 главными добродетелями[К. 56]; прожил 500 лет (погублен гамсилг)	—
—	Пха́рмат	культурный герой (нарт-орстхоец)	—	богоборец, похитил у Селы для нарт-орстхойцев огонь[К. 57]; прикован к вершине Бешлам-Корт[К. 58]	—	Курюко и др.[К. 59]
Селий Пира	—	культурный герой (нарт-орстхоец)	—	в некоторых сказаниях тождественен Боткий Ширтка	—	Боткий Ширтка
Се́ска Со́лса Си́ска Со́лса, Со́лса		герой (нарт-орстхоец)	лесной голубь [К. 60]	злокозненный предводитель нарт-орстхойцев, богоборец[К. 61]; проник в мир мёртвых — Ел; с ним связывают появление табака и распространение курения	родился из камня[К. 62], имел стальное тело и обладал магическими способностями[К. 63]	Сослан и др.[К. 64]
Ха́мчи Па́тарз [К. 65]	—	герой (нарт-орстхоец)	вечерняя заря[К. 66]	невольный виновник исчезновения на земле дунен беркат[К. 67], проник в мир мёртвых — Ел[К. 68]	имел стальное тело; иногда мог сам превращаться или превращать других в животных	—

Примечания

Комментарии

1. Из мочи-воды растекавшейся по земле образовались моря, озёра, реки; из кала-семени, разносимого ветром, произросли деревья, трава, цветы и злаки (Мальсагов А. У. Дунен беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
2. Бог Села живёт с богиней инг.Фурки на снежной вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним нахским представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
3. Мёртвые ведут в Ел земной образ жизни, только работают по ночам, когда к ним приходит солнце (варианты: луна или нет светила совсем), грешники в Ел получают возмездие. Согласно другим представлениям, здесь обитают духи умерших — синош, в виде бестелесных теней (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Ел, Синош // Мифологический словарь, 1990, с. 205, 491).
4. Гела-солнце освещает мир мёртвых затылком, поэтому в нём нет тепла и нет жизни (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
5. В сказаниях о нарт-орстхойцах в Ел светила нет совсем, темно и холодно (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
6. Воды реки могут проступать на поверхности Земли — в мире людей, где их находят ищущие эту реку герои (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
7. Точнее: родилась из луча солнца (Мальсагов А. У. Аза // Мифологический словарь, 1990, с. 29).
8. Находясь в пещерах, перекликаются между собой, делясь сокровенным (Танкиев А. Х. Алла // Мифологический словарь, 1990, с. 35).
9. Своими лучами, содержащими мужское семя, Гела-солнце оплодотворяет всё живое (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
10. По одному из мифов, существует не на небе, а в море: утром выходит из него, вечером вновь в море погружается (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
11. Ерды был посвящён праздник «ветряной понедельник», отсюда возникла гипотеза, что он мог быть богом ветра (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
12. Согласно одному из сказаний, Ерд это мужчина, живущий в скалистых горах в пещере, из которой исходит сияние (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
13. По одному из сказаний гром — это урчание живота бога Селы, раненного стрелой нарт-орстхойца Сески Солса (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
14. Он владеет бурдюками со стихиями (из одного он выпускает вьюгу, из другого мороз и т. д.); из-за непослушания Селе окривел Елта, также он обрекает на вечные муки героев — Курюко, Пхармата (Танкиев А. Х. Села // Мифологический словарь, 1990, с. 482).
15. В разных сказаниях с ним небезуспешно вступает в единоборство предводитель нарт-орстхойцев — Сеска Солса (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Села, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 482, 486).
16. Села живёт с богиней Фурки на вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
17. Древние мифы связывают с Селой Сатой происхождение созвездия Млечный Путь и 3 звёзд, образующих треугольник — Вега, Денеб, Альтаир (Танкиев А. Х. Села Сата // Мифологический словарь, 1990, с. 483).
18. За помощь герою Курюко отец подвесил их к небу, где они образовали созвездие Большая медведица (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко, Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 300, 561—562).
19. Когда Тамыж-Ерды разгневан, его рост увеличивается в 15 раз, а конь становиться размером с башню (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
20. Ранее серебряная (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
21. По поверьям, слёзы Тушоли были вызваны попыткой бога Ерда изнасиловать её (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
22. Орфография: Цу[1] (чеч.-ингуш. ЦIу[2][3]), Цай[4] (чеч.-ингуш.ЦIай[5]).
23. Вариант имени: Да́рдза-на́нилг — «Мать вьюг» (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
24. Перед тем, как уйти на небо (см. семь сынов Селы), сыновья Фурки оставили ей негасимый огонь — вечно горящие три полена в очаге и неубывающую пищу — возобновляющиеся хлеб и варёную баранью ляжку (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
25. В период дунен беркат земля была такой жирной, что из неё можно было выжимать масло; в некоторых сюжетах, одним из признаков благодатного времени является безветрие (Мальсагов А. У. Дунен Беркат, Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 198, 566).
26. Дунен беркат исчезла с земли с рождением на ней Хамчи Патарза, по другому варианту сказаний, благодать исчезла с появлением нарт-орстхойцев, во главе с Сеской Солсой грабивших и убивавших людей (Мальсагов А. У. Дунен Беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
27. В вайнахском представлении в человеке сочетаются духовное начало — са, и материальное начало — кровь (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
28. День связан с появлением са, ночь — с её уменьшением до минимальных размеров. У спящего человека са в облике какого-либо существа (в одном мифе — мухи) временно покидает тело человека чтобы попутешествовать, проснувшись, человек воспринимает путешествие как сон (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
29. В охотничьих мифах часто описывается встреча алмазы с охотником; иногда алмазы вступают с охотником в любовную связь (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 36).
30. В среде тюркских народов: у алтайцев, башкир, казахов, татар (казанских, крымских, западно-сибирских), тувинцев, турок, узбеков — албасты/алвасти, у туркмен — ал/албассы, у киргизов — албарсты, у каракалпаков и ногайцев — албаслы, у азербайджанцев — хал/халанасы, у кумыков — албаслыкъатын, у балкарцев и карачаевцев — алмасты (у некоторых из перечисленных народов могли использоваться и другие варианты имени этого духа). Помимо мифов и фольклора тюрок, подобный персонаж сопоставим с армянскими алы (алк), белуджийскими алг (мерак), грузинскими али, курдскими хал анасы (алк), лезгинскими ал паб, монгольскими алмасы, таджикскими албасти, талышскими ала жен, татскими ол, удинскими хал и др. (Танкиев А. Х., Мальсагов А. У., Басилов В. Н. Албасты, Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 33, 36).
31. По своему усмотрению посылает навстречу охотнику животное, проклинает того, кто осмелиться убить тура без его разрешения (Танкиев А. Х. Вочаби // Мифологический словарь, 1990, с. 134).
32. Как оборотни выступают уже в современном фольклоре (Мальсагов А. У. Гамсилг // Мифологический словарь, 1990, с. 140).
33. Как колдунья выступает, позднее, в волшебных сказках, где Ешап сосёт кровь у людей или пожирает их (Мальсагов А. У. Ешап // Мифологический словарь, 1990, с. 211).
34. Вход в мир мёртвых заполнен холодным, чёрным туманом (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
35. Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
36. Значение: «звезда ветров» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
37. Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
38. Дань — это, как правило, девушки; открывает доступ к источнику и вызволяет девушек, убив сармака, эпический герой (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
39. Цель Дялы — покарать грешников на земле, а затем он возвращает сармаков на небо. Существует сюжет, в котором два сармака отбирают друг у друга солнце, когда оно попадает в пасть одного из них — наступает затмение (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
40. Также существовало представление, что все природные объекты наделены своими невидимыми тарамами, которые их охраняют (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
41. Как охранители дома связаны с культом предков (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
42. Значение: «благодатная птица» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
43. Согласно другому распространённому преданию с благодатью ассоциируются, помимо Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья. Трое этих существ всегда живут вместе, Фара-хазилг в подобных сюжетах также обеспечивает большой урожай (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
44. Существует предание, согласно которому мецхальцы разорили гнездо Фара-хазилг и изгнали её, из-за чего их земли покинула благодать (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
45. В случае опасности на защиту Хунсага встают лесные звери, птицы, деревья и трава. Лишь прибегнув к хитрости охотнику удаётся его одолеть (Танкиев А. Х. Хунсаг // Мифологический словарь, 1990, с. 582—583).
46. Кроме осетинского Ацамаза, подобный персонаж имеется у абазин — Щамаз, абхазов — Кетуан, адыгов — Ашамез, балкарцев и карачаевцев — Ачамез, (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Ацамаз, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 80, 381).
47. Принёс плуг и водяную мельницу из подземного мира — Ела (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Боткий Ширтка, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 100, 381).
48. Когда нарт-орстхойцы угоняют стада баранов Горжая, бог Села вступает в единоборство с предводителем нартов — Сеской Солсой (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
49. По некоторым преданиям Курюко прикован железными цепями к вершине Бешлам-Корт, куда прилетает орёл, чтобы клевать его сердце (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко // Мифологический словарь, 1990, с. 300).
50. Кроме чеченского Пхармата, ингушский Курюко также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
51. Ряд исследователей считает, что это могли быть две группы персонажей: высоконравственные нарты/нярты и коварные орстхойцы/орхустойцы. Но, вероятнее всего, это два наименования одной категории героев (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
52. Сказания о нарт-орстхойцах у вайнахов существенно отличаются от преданий других кавказских народов, где нарты выступают богатырями, несущими позитивное начало. Вайнахские нарты отрицательные, злокозненные герои (у ингушей иногда тоже положительны), но как и у других народов, имеют черты мифологических персонажей, а также культурных героев (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
53. Иногда в ингушских сказаниях нарт-орстхойцы могут родниться с местными героями и совместно с ингушами охраняют их земли от врагов наступающих с равнин (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
54. Исчезновение нарт-орстхойцев с земли объясняется по-разному: 1) предпочли покорности воле богов смерть и выпили по чашке расплавленной меди; 2) погибли, выпив расплавленную медь, так как раскаялись в своих злодеяниях; 3) их постигает кара богов за разбой, и они выпивают расплавленную медь из-за голода (в отдельных версиях — 7-и летний неурожай); 4) истреблены голодом, который наслал бог, за попытку оживить убитого Хамчи Патарза (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 382, 486).
55. Нарты персонажи сказаний многих народов Кавказа: абазин, абхазов, адыгов, балкарцев, карачаевцев, осетин, убыхов, у некоторых народов Дагестана (напр. тюркоязычных кумыков) и отдельных этногрупп грузин — сванов, рачинцев и хевсуров (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
56. Уважение к старикам, ласковость к детям, бережливое отношение к зерну, пище (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 433).
57. В одном из вариантов мифологических сюжетов Пхармат — это искусный кузнец, за доброе слово изготовляющий нарт-орстхойцам из бронзы шашки, щиты и кольчуги. В сказаниях о Пхармате прослеживаются отголоски древнего культа кузнецов: вайнах. пхьар — «кузнец» (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448-449).
58. Прикован бронзовыми цепями к вершине Бешлам-Корт, куда каждое утро прилетает птица (князь всех птиц) Ида, чтобы клевать его печень (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448).
59. Кроме ингушского Курюко, чеченский Пхармат также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
60. Выпив три чашки расплавленной меди (см. Нарт-орстхойцы) Сеска Солса очень тяжело умирал, так как его стальное тело раскалилось, и только лесной голубь облегчил его предсмертные страдания, принеся ему в клюве каплю воды. За это Сеска Солса обвязал шею голубя золотой нитью (отсюда перья голубиной шеи золотистые) и назвал его своим именем — солса кхокха «голубь Солсы» (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
61. В сказании о Горжае Сеска Солса вступил в единоборство с богом Селой и переламывает ему рёбра; в сказании о Села Сате Сеска Солса ранит Селу и обращает его в бегство (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
62. Камень был оплодотворён неким пастухом, возбудившимся при виде красивой девушки (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
63. Ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, также способен превратить Терек в полноводную реку (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
64. Кроме осетинского Сослана/Созрыко, подобный персонаж имеется у абазин и адыгов — Сосруко, абхазов — Сасрыква, балкарцев — Сосрук, карачаевцев — Сосурка (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
65. Варианты имени: Ха́мчи Па́траз, Ха́мчий Па́тараз, Ха́мчий Па́траз, Ха́мчи Па́триж (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
66. В одном из сказаний Хамчи Патарз должен до вечерней зари выбраться из мира мёртвых (что он успешно и совершает), в связи с этим мифом, вечернюю зарю ингуши иногда называют «свет Хамчи Патарза». (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
67. Узнав, что он причина человеческих несчастий, неоднократно пытался покончить с собой, чтобы вернуть людям земную благодать, однако это у него не получалось (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
68. В мир мёртвых Хамчи Патарз попал с помощью героя Боткия Ширтки, и добился от бога Ел-да уменьшения скудости земли на 1/3 (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).

Источники

1. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 16.
2. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 122, 271.
3. Ильясов, 2004, с. 23.
4. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 46, 149, 281.
5. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 149, 175, 242.
6. Инг.-чеч.-русск. словарь, 1962, с. 38.

Литература

• Ильясов Л. М. Тени вечности. Чеченцы: архитектура, история, духовные традиции : науч.-попул. работа / Ред. С.-М. Хасиев, ассист. Р. Дошаев. — «Благотворительный фонд им. З. Бажаева». — М. : «Пантори», при информац. поддержке газеты «Новые Известия», 2004. — 384 с. : ок. 400 ил. — 5000 экз. — ISBN 5-9128-0013-9.
• Ингушско-чеченско-русский словарь = Гӏалгӏай-Нохчий-Эрсий словарь / Сост. И. А. Оздоев, А. Г. Мациев, З. Д. Джамалханов; ред. А. А. Саламов, Б. Х. Зязиков. — ЧИ НИИ истории, языка и литературы. — Гр. : ЧИ кн-во, 1962. — 212 с. — 1000 экз.
• Мифологический словарь / Главный редактор Е. М. Мелетинский. — М.: «Советская энциклопедия», 1990. — 672 с. — 115 000 экз. — ISBN 5-85270-032-0.
• Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. — М.: «Советская энциклопедия», 1980.
  • Переиздание: Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. — М.: «Советская энциклопедия», издательство МП «Останкино», 1991. — Т. 1 - 671 с., Т. 2 - 719 с. — 160 000 экз.
• II часть : Горная Ингушетия (юго-западная часть), Горная Чечня (центральная и юго-восточная части) : топоним. слов. // Топонимия Чечено-Ингушетии : в IV частях (1976—1985 гг.) / Сост. А. С. Сулейманов, ред. А. Х. Шайхиев. — Гр. : ЧИ кн-во, 1978. — 289 с. — 5000 экз.