Десять главных учеников Будды

Будда и его ученики. Канди, Шри-Ланка

Подразумеваются десять главных учеников Гаутамы Будды[1]. В разных источниках данные об учениках отличаются. Во многих наставлениях Махаяны десять учеников упоминаются в разном порядке[2][3][1]. Изображения десяти учеников можно найти в пещерах Могао. Упоминания о них в текстах встречаются начиная с IV века до н. э. до XII века н. э. Это наиболее почитаемые ученики среди последователей Будды, особенно в Китае и Центральной Азии[1]. Десять учеников упоминаются среди прочих в тексте Махаяны Вималакирти-нидеша, где их называют «десять мудрецов», термином, который обычно используется для учеников Конфуция[4].

Шарипутра

Основная статья: Шарипутра

Шарипутра (санскр. शारिपुत्र, пали sāriputta, кит. 舍利子 Shèlìzǐ) (букв. «Сын Шари»), урождённый Упатисса (пали Upatissa), был одним из выдающихся последователей Будды[5]. Он считается первым из двух его главных учеников вместе с Маудгальяяной (пали Moggallāna)[6]. Шарипутра играл ключевую роль в миссионерской деятельности Будды и во многих буддийских школах считается важным деятелем в развитии Абхидхармы[7]. Он упоминается в нескольких сутрах Махаяны и иногда служит в них в качестве контрапункта для представления буддизма Хинаяны[8][9].

Буддийские тексты рассказывают, что Шарипутра и Маудгальяяна c детства дружили и в юности отправились странствовать. Проведя некоторое время в поисках духовной истины, они соприкоснулись с учением Будды и стали монахами, после чего Будда объявил друзей своими главными учениками[10][11][12]. Считается, что Шарипутра стал архатом через две недели после рукоположения[13][12]. Как главный ученик, Шарипутра взял на себя руководящую роль в сангхе, присматривая за монахами и давая им объекты для медитации, разъясняя положения доктрины[14][15][16]. Он был первым учеником, которому Будда позволил проводить обряд рукоположения[14]. Шарипутра умер незадолго до паринирваны Будды в своем родном городе и был кремирован[17][14]. Согласно буддийским текстам, его мощи хранились в монастыре Джетавана[18]. Археологические находки, сделанные в 1800-х годах, позволяют предположить, что мощи могли быть перераспределены более поздними правителями по всему Индийскому субконтиненту[19][11].

Шарипутра особенно почитаем в буддизме Тхеравады[20]. В буддийском искусстве его часто изображают рядом с Буддой, обычно справа от него[5]. Шарипутра был известен строгим соблюдением буддийских монашеских правил, а также своей мудростью и способностями к обучению, благодаря чему его называют «Полководцем Дхармы» (санскр. Dharmasenapati, пали Dhammasenāpati)[21][15][12]. Будда провозгласил Шарипутру непревзойдённым в мудрости учеником[22]. Среди монахинь этот статус имела Кхема[23].

Маудгальяяна

Основная статья: Маудгальяяна

Маудгальяяна (пали Moggallāna), также известный как Махамаудгальяяна, урождённый Колита, был одним из ближайших последователей Будды. Он считается вторым из двух главных учеников Будды, вместе с Шарипутрой[24]. Согласно традиционным источникам, Маудгальяяна и Шарипутра в юности отправились на поиски духовной истины[14]. Спустя некоторое время благодаря Ассаджи они познакомились с буддийской доктриной[25][26]. В конце концов они повстречали самого Будду и были посвящены им в монахи. Вскоре после этого Маудгальяяна достиг просветления[27].

Маудгальяяну и Шарипутру связывала глубокая духовная дружба[14]. В буддийском искусстве их изображают как двух учеников, сопровождающих Будду[14], и как проповедников Дхаммы[24]. Маудгальяяна известен своими сверхъестественными способностями и его часто изображают использующим эти силы в качестве методов обучения[28]. Во многих ранних буддийских текстах Маудгальяяна играет важную роль в воссоединении монашеской общины после раскола, вызванного Девадаттой[29]. Кроме того, с Маудгальяяной связывают создание первого изображения Будды[30]. Маудгальяяна умер в возрасте восьмидесяти четырёх лет, подвергшись нападению[24]. Эта насильственная смерть представлена в буддийских писаниях как результат кармы Маудгальяяны, который в предыдущей жизни убил своих родителей[27].

Маудгальяяна стал известен своей сыновней почтительностью благодаря популярному постканоническому рассказу о том, как он передал свои заслуги умершей матери[29]. Во многих буддийских странах возникла традиция, известная как фестиваль призраков, во время которого люди передают свои заслуги предкам[31]. Маудгальяяна также традиционно ассоциируется с медитацией[32] и иногда с текстами Абхидхармы, а также со школой Дхармагуптаки[33]. В XIX веке были найдены приписываемые ему реликвии, которые обрели широкое почитание[14].

Махакашьяпа

Основная статья: Махакашьяпа

Маха Кашьяпа или Махакашьяпа (пали Mahākassapa) считается в буддизме архатом, более всего в преуспевшим в аскетической практике. Махакашьяпа взял на себя руководство монашеской общиной после паранирваны Будды, возглавив Первый буддийский совет. В ряде ранних буддийских школ он считался первым патриархом и продолжает играть важную роль в традициях чань и дзэн. В буддийских текстах он предстаёт во множестве ипостасей: отрёкшегося от мира святого, законодателя, противника установленного порядка, но также и «гаранта справедливости в будущем» во времена Майтрейи[34]. Его описывали как «отшельника, друга человечества и даже изгоя»[35].

В канонических буддийских текстах нескольких традиций говорится, что Махакашьяпа, которого при рождении назвали Пиппали, принадлежал к касте брахманов[36]. Он женился по расчету на женщине по имени Бхадда Капилани. Однако оба они стремились к безбрачию и решили не вступать в супружеские отношения. Понимая, что ведение сельского хозяйства причиняет вред живым существам, они оба оставили мирскую жизнь и отправились нищенствовать. Пиппали встретил Будду и был посвящён в монахи под именем Кашьяпа[37], но позже его начали звать Махакашьяпой, чтобы не путать с другими монахами[38]. Махакашьяпа стал для Будды столь важным учеником, что тот обменялся с ним одеждой, которая была символом передачи буддийского учения[39]. Среди учеников он был первым в аскетических практиках[40] и достиг просветления вскоре после встречи с Буддой[41]. У него часто бывали споры с Анандой, ближайшим помощником Будды, из-за разницы по взглядах[42]. Несмотря на свою аскетическую, строгую и суровую репутацию, он проявлял интерес к общественным вопросам и обучению[43] и был известен своим состраданием к бедным[44], благодаря чему иногда его описывают как противника установленного порядка[45]. Он сыграл важную роль во время кремации Будды и возглавил последующий Первый собор[32]. Считается, что он хотел допустить Ананду к участию в совете, несмотря на ограничения, а затем критиковал его за ряд нарушений, которые, по его мнению, совершил помощник Татхагаты[46].

Жизнь Махакашьяпы, описанная в ранних буддийских текстах, была тщательно изучена учёными, которые скептически отнеслись к его роли в кремации[47], действиям по отношению к Ананде[48] и исторической достоверности самого совета[49]. Ряд учёных выдвинул гипотезу о том, что позднее данные были приукрашены, чтобы подчеркнуть ценности буддийского общественного порядка, которые отстаивал Махакашьяпа, делая акцент на монашеской дисциплине и аскезе, в отличие от Ананды и других учеников[14][50]. Несмотря на это, очевидно, что Махакашьяпа играл в буддийской общине важную роль в первые дни после паринирваны Будды, стремясь создать стабильную монашескую традицию[51]. Он эффективно руководил сангхой в течение первых двадцати лет после Будды[52], став в ней самой влиятельной фигурой[53]. По этой причине многие ранние буддийские школы считали его первым патриархом[54].

Во многих постканонических текстах говорится, что в конце своей жизни Махакашьяпа вошёл в глубокую медитацию, благодаря чему его физические останки сохранятся нетленными в пещере под горой Куккутапада до прихода следующего будды Майтрейи[55]. Эта история привела к появлению нескольких культов и практик[56] и была распространена в некоторых буддийских странах вплоть до нашего времени[57]. Учёные истолковали это как повествование о физическом соединении Гаутамы Будды со следующим Буддой Майтрейей через тело Махакашьяпы и одежду Гаутамы Будды, которая покрывала останки его ученика[58]. В чань-буддизме этой истории уделяется меньше внимания[59], но согласно неортодоксальным текстам, Гаутама Будда дал Махакашьяпе особую непосредственную передачу от ума к уму, которая стала характерной чертой чань[60]. Важным символом этой передачи также была одежда[59]. В буддийском искусстве Махакашьяпу часто изображают как символ уверенности и надежды на будущее буддизма[61].

Субхути

Основная статья: Субхути

Субхути (пали Subhadda[62]) — это первый ученик среди тех, кто живёт уединённо и мирно (пали araṇavihārīnaṃ aggo), и тех, кто был достоин даров (пали dakkhiṇeyyānaṃ). Он упоминается в нескольких сутрах буддизма Махаяны, которые учат шуньяте. Алмазная сутра представляет собой беседу Будды с Субхути, который задаёт Просветлённому вопросы[63].

Пунья Мантанипутта

Основная статья: Пунья Мантанипутта

Пунья Мантанипутта (IAST: Pūrṇa Maitrāyanīputra или пали Puṇṇa Mantānīputta) был величайшим учителем Дхаммы из всех учеников Будды и лучшим мастером проповеди.

Катьяяна

Основная статья: Катьяяна

Катьяяна (санскр. Kātyāyana, Mahākātyāyana, пали Mahākaccāna) лучше всех учеников умел объяснять краткие высказывания Будды (пали aggam sankhitena bhasitassa vittharena attham vibhajantanam)[64].

Анируддха

Основная статья: Ануруддха

Ануруддха (санскр. Anuruddha, пали Aniruddha) был мастером ясновидения и практики четырёх основ внимательности (сатипаттхана). Ануруддха приходился Будде Шакьямуни двоюродным братом. Он с Анандой стали монахами одновременно[65].

Упали

Основная статья: Упали

Упали (санскрит и пали Upāli), согласно ранним буддийским текстам, отвечал за чтение и составление кодекса монашеской дисциплины на Первом буддийском соборе поскольку был знатоком правил дисциплинарного характера и разъяснения заповедей[66]. Упали был цирюльником из низшей касты[67]. Он встретил Будду, когда был ещё ребёнком[68] и позднее при рукоположении членов клана Шакья присоединился к ним. Фактически, он стал монахом раньше представителей знати, чем они доказали, что для них смирение превыше кастовых различий[69]. Став монахом Упали освоил как Дхамму, так и Винаю[70]. Его наставником был Каппитака[71]. С ним часто советовались по вопросам Винаи[72][73]. Однажды он рассматривал в конфликте из-за недвижимости дело монаха Аджука, обвинённого в пристрастности[74]. Во время Первого Собора Упали было поручено зачитывать Винаю[66].

Учёными было высказано предположение, что в ранних текстах роль Упали была акцентирована в период составления кодекса монашеской дисциплины, когда Махакашьяпа и Упали считались самыми важными учениками[75][14]. Позже Упали и его ученики стали известны как хранители Винаи (пали vinayadharas), которые поддерживали монашескую дисциплину после париниббаны Будды. Эта монашеская линия стала важной частью цейлонского и бирманского буддизма[76]. В Китае в школе Винаи VII века Упали считался патриархом и один из основателей школы рассматривался как его реинкарнация[77][78]. Беседы о Винае между Буддой и Упали были записаны в традициях пали и сарвастивада[79] и являются важным предметом изучения современной этики в американском буддизме[80].

Рахула

Рахула (пали Rāhula) был единственным сыном Сиддхартхи Гаутамы и его жены принцессы Яшодхары. Он упоминается в многочисленных буддийских текстах, начиная с раннего периода[81]. Рассказы о Рахуле указывают на взаимное влияние жизни принца Сиддхартхи и членов его семьи[82]. Согласно палийской традиции, мальчик родился в день отречения принца Сиддхарты и поэтому его назвали Рахула, что означает «оковы»[83][84]. Согласно традиции Муласарвастивады и множеству других более поздних источников, Рахула был только зачат в день ухода принца Сиддхартхи и родился шесть лет спустя, когда его отец стал просветлённым[85]. Столь длительная беременность объясняется плохой кармой как матери, так и ребёнка, хотя также приводятся и более натуралистические причины[81]. В результате позднего рождения Яшодхаре пришлось доказывать, что Рахула на самом деле сын принца Сиддхартхи с помощью поступка истины[86]. Историк Вольфганг Шуманн утверждал, что принц Сиддхартха ждал рождения сына, чтобы иметь возможность покинуть дворец с разрешения царя[87], но востоковед Ноэль Пери считал более вероятным, что Рахула родился после ухода своего отца[88].

Когда мальчику было от семи[84] до пятнадцати лет[89] Будда возвратился в Капилавасту. Рахула должен был вступить на престол, поскольку его отец отрёкся, но сын также предпочёл монашескую жизнь и стал первым буддийским шраманерой[83]. После нескольких проповедей Будды он достиг просветления[84][89]. Согласно ранним буддийским текстам, Рахула умер прежде паринирваны Будды, более поздние традиции считают, что он пережил отца[90]. Рахула известен своим рвением к обучению[91] и на протяжении всей истории буддизма он почитался начинающими монахами и монахинями[81].

Ананда

Основная статья: Ананда

Ананда был главным помощником Будды[92]. Среди множества учеников Будды Ананда выделялся феноменальной памятью[93]. Считается, что большинство текстов ранней буддийской Сутта-питаки были составлены на основе его воспоминаний во время Первого буддийского собора[94]. По этой причине он известен как «Хранитель Дхаммы»[95]. В ранних буддийских текстах говорится, что Ананда был двоюродным братом Сиддхартхи Гаутамы[94]. Хотя данные в текстах относительно ранних лет жизни Ананды расходятся, общепринято, что его учителем был Пунья Мантанипутта[96]. В течение 25 лет Ананда был личным помощником Будды[97]. Он выполнял свои обязанности с большой преданностью и заботой и служил посредником между Буддой и мирянами, а также сангхой[98][99]. Он сопровождал Татхагату вплоть до его паринирваны, действуя не только как помощник, но также как секретарь и глашатай[48].

Ученые скептически относятся к историчности многих событий в жизни Ананды, особенно во время Первого собора, и ещё только предстоит достичь консенсуса по этому поводу[100][101]. Традиционные сведения можно почерпнуть из ранних текстов, комментариев и постканонических хроник. Ананда играл важную роль в учреждении ордена бхикшуни, попросив Будду выполнить просьбу его приёмной матери Махападжапати Готами (санскр. Mahāprajāpatī Gautamī) и позволить ей принять посвящение[42]. Ананда также сопровождал Будду в последний год его жизни и поэтому был свидетелем многих проповедей и участником бесед, в которых Будда излагал своё Учение, в том числе хорошо известный принцип, согласно которому буддийское сообщество должно принять в качестве прибежища Дхамму и Винаю[102]. Последний период жизни Будды также показывает, что Ананда был очень привязан к личности Будды и с великой скорбью наблюдал за его уходом[103].

Вскоре после смерти Будды был созван Первый буддийский совет и Ананде удалось достичь просветления непосредственно перед его началом, что было обязательным требованием для участия[104]. На совете он выступил как живая память Будды, цитируя многие речи Татхагаты[105]. На том же совете он был подвергнут критике со стороны Махакашьяпы за несколько проступков[106]. Ананда продолжал проповедовать Дхамму до конца своей жизни, передавая своё духовное наследие. Его ученики Санаваса и Маджантика позже сыграли ведущую роль во Втором[107] и Третьем буддийских соборах[108]. Ананда умер в 463 г. до н. э. и на месте его смерти были воздвигнуты ступы[109].

Ананда — одна из самых любимых фигур в буддизме. Будда ценил его за прекрасную память, эрудицию и сострадание[95]. В суттах Ананда часто выполняет контрастную роль, поскольку в отличие от Будды всё ещё не свободен от мирских привязанностей и не просветлён[110]. В санскритских текстовых традициях Ананда является патриархом Дхаммы и принадлежит духовной линии, получая учения от Махакассапы и передавая их своим ученикам[111]. Начиная с раннего средневековья Ананда почитался бхикшуни за свои заслуги в учреждении ордена монахинь[112]. Композитор Рихард Вагнер написал черновик либретто об Ананде, на основе которого Джонатан Харви в 2007 году создал оперу «Сон Вагнера»[113].

Аналогичные списки

В палийском тексте Удана упоминается аналогичный список, в который включены одиннадцать, а не десять учеников, и пять имён в списках отличаются[114]. В ранних санскритских и китайских текстах упоминаются только четыре просветлённых ученика, а в более поздней традиции восемь просветлённых учеников (например, в Манджушри-мула-кальпе[115]; они также встречаются в бирманской традиции[116]), шестнадцать архатов (в китайских и тибетских текстах) и восемнадцать учеников (в китайских текстах)[117][109][118]. В китайской традиции есть также упоминание о пятистах учениках[119][120].

№ Манджушри-мула-калпа[115] Тексты Махаяны[121][1] Палийские тексты [114]
1. Шарипутра Шарипутра Шарипутра
2. Маудгальяяна Маудгальяяна Маудгальяяна
3. Махакашьяпа / Гаванпати Махакашьяпа Махакашьяпа
4. Субхути / Пинолабхарадваджа Субхути Махакатьяна
5. Рахула / Пилиндаватса Пурна Майтраянипутра Махакотхита
6. Нанда / Рахула Анируддха Капхина
7. Бхадрика / Махакашьяпа Махакатйаяна Махачунда
8. Капхина / Ананда Упали Анируддха
9. Нет данных Рахула Ревата
10. Нет данных Ананда Девадатта
11. Нет данных Нет данных Ананда

Литература

  • Tambiah, Stanley Jeyaraja. The Buddhist saints of the forest and the cult of amulets: a study in charisma, hagiography, sectarianism, and millennial Buddhism (англ.). — Cambridge: Cambridge University Press, 1984. — xi, 417 p. — ISBN 0-521-25984-3. — ISBN 978-0-521-25984-2.
  • Gudo Wafu Nishijima, Chodo Cross. Shōbōgenzō: the true Dharma-eye treasury (англ.). — Berkeley, Calif.: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2008. — ISBN 978-1-886439-35-1.
  • Keown, Damien. A dictionary of Buddhism (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2004. — ISBN 978-0-19-157917-2.
  • Silk, Jonathan A. Brill's encyclopedia of Buddhism (англ.). — Leiden, 2019. — Vol. 2. — ISBN 978-90-04-28469-2.
  • Hecker Hellmuth, Nyanaponika Thera. Great disciples of the Buddha: their lives, their works, their legacy (англ.). — Boston: Wisdom Publications in collaboration with the Buddhist Publication Society of Kandy, Sri Lanka, 2003. — xxxiii, 411 p. — ISBN 0-86171-381-8.
  • Buswell, R.E. Jr.; Lopez, D.S. Jr. The Princeton dictionary of Buddhism (англ.). — Princeton, NJ, 2013. — ix, 1133 p. — ISBN 978-1-4008-4805-8.
  • Ray, Reginald A. Buddhist saints in India: a study in Buddhist values and orientations (англ.). — New York: Oxford University Press, 1994. — xviii, 508 p. — ISBN 0-19-507202-2.
  • Gethin, R. Tales of Miraculous Teachings: Miracles in Early Indian Buddhism // The Cambridge companion to miracles (англ.) / Twelftree, G.H.. — Cambridge: Cambridge University Press, 2011. — xiv, 338 p. — ISBN 978-0-521-89986-4.
  • Clarke, Shayne Neil,. Family matters in Indian Buddhist monasticisms (англ.). — Honolulu, 2014. — ISBN 978-0-8248-4007-5.
  • Prebish, Charles S. Review of Scholarship on Buddhist Councils // Buddhism: critical concepts in religious studies / Williams, Paul. — London: Routledge, 2005. — Т. 1: Early History in South and Southeast Asia. — ISBN 0-415-33226-5.
  • Hirakawa, Akira. A history of Indian Buddhism: from Śākyamuni to early Mahāyāna (англ.). — 1st Indian ed. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1993. — xviii, 402 p. — ISBN 81-208-0955-6.
  • Ньянапоника Тхеро, Гельмут Геккер. Великие ученики Будды. — Ганга, 2016. — 704 с.
  • Strong, J.S. A Family Quest: The Buddha, Yaśodharā, and Rāhula in the Mūlasarvāstivāda Vinaya // Sacred biography in the Buddhist traditions of South and Southeast Asia (англ.) / Schober, Juliane. — Honolulu, Hawaii: University of Hawai'i Press, 1997. — xi, 366 p. — ISBN 0-585-36634-9.

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 Tambiah, 1984, p. 22.
  2. ↑ Nishijima, 2008, p. 32 note 119.
  3. ↑ Keown, 2004, p. 298.
  4. ↑ Mather, R.B. Vimalakīrti and Gentry Buddhism (англ.) // History of Religions. — 1968. — Vol. 8, no. 1. — P. 60—73.
  5. ↑ 1 2 Silk, 2019, p. 410.
  6. ↑ Hecker, 2003, p. 376—377.
  7. ↑ Silk, 2019, p. 413, 416.
  8. ↑ Silk, 2019, p. 416—417.
  9. ↑ Buswell, 2013, p. 1904.
  10. ↑ Hecker, 2003, p. 31—32, 57.
  11. ↑ 1 2 Jack Daulton. Sariputta and Moggallana in the Golden Land: The Relics of the Buddha's Chief Disciples at the Kaba Aye Pagoda (англ.) // Journal of Burma Studies. — 1999. — Vol. 4, iss. 1. — P. 101–128. — ISSN 2010-314X. — doi:10.1353/jbs.1999.0002.
  12. ↑ 1 2 3 Buswell, 2013, p. 1903.
  13. ↑ Hecker, 2003, p. 56—57.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 André Migot. XV. Un grand disciple du Buddha: Sâriputra. Son rôle dans l'histoire du bouddhisme et dans le développement de l'Abhidharma (фр.) // Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. — 1954. — Vol. 46, livr. 2. — P. 405—554. — ISSN 0336-1519. — doi:10.3406/befeo.1954.5607. Архивировано 20 апреля 2020 года.
  15. ↑ 1 2 Silk, 2019, p. 413.
  16. ↑ Hecker, 2003, p. 68—69.
  17. ↑ Silk, 2019, p. 414.
  18. ↑ Silk, 2019, p. 414—415.
  19. ↑ Torkel Brekke. Bones of Contention: Buddhist Relics, Nationalism and the Politics of Archaeology (англ.) // Numen. — 2007. — Vol. 54, iss. 3. — P. 270–303. — ISSN 1568-5276 0029-5973, 1568-5276. — doi:10.1163/156852707X211564. Архивировано 29 марта 2020 года.
  20. ↑ Ray, 1994, p. 131—133.
  21. ↑ Malalasekera, G. P. Sāriputta // Dictionary of Pāli proper names (англ.). — 2-nd. — Delhi, 1937. — P. 249–250. — ISBN 81-208-3022-9.
  22. ↑ Hecker, 2003, p. 65.
  23. ↑ Gisela Krey. On Women as Teachers in Early Buddhism: Dhammadinnā and Khemā (англ.) // Buddhist Studies Review. — 2010-09-04. — Vol. 27, iss. 1. — P. 17–40. — ISSN 1747-9681 0265-2897, 1747-9681. — doi:10.1558/bsrv.v27i1.17. Архивировано 6 июня 2020 года.
  24. ↑ 1 2 3 Malalasekera, G. P. Moggallāna // Dictionary of Pāli proper names (англ.). — 2-nd. — Delhi, 1937. — P. 543–544. — ISBN 81-208-3022-9.
  25. ↑ Buswell, 2013, p. 77.
  26. ↑ Peter Skilling. Traces of the Dharma (англ.) // Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. — 2003. — Vol. 90, iss. 1. — P. 273–287. — ISSN 0336-1519. — doi:10.3406/befeo.2003.3615. Архивировано 21 апреля 2020 года.
  27. ↑ 1 2 Buswell, 2013, p. 499.
  28. ↑ Gethin, 2011, p. 222.
  29. ↑ 1 2 Mrozik, S. Mahāmaudgalyāyana // Encyclopedia of Buddhism (англ.) / Buswell, Robert E.. — New York: Macmillan Reference, USA, 2004. — P. 487. — xxxix, 981 p. — ISBN 0-02-865718-7.
  30. ↑ Brown, F.B. The Oxford handbook of religion and the arts (англ.). — New York. — P. 371. — xx, 541 p. — ISBN 978-0-19-517667-4.
  31. ↑ Harvey, Peter. An introduction to Buddhism: teachings, history and practices (англ.). — Second edition. — New York, 2013. — P. 262–263. — xxviii, 521 p. — ISBN 978-0-521-85942-4.
  32. ↑ 1 2 Strong, John S. The legend and cult of Upagupta: Sanskrit Buddhism in North India and Southeast Asia (англ.). — 1. Indian ed. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1994. — P. 62, 115. — XVIII, 390 p. — ISBN 81-208-1154-2.
  33. ↑ Buswell, 2013, pp. 7, 245, 252.
  34. ↑ Ray, 1994, p. 117.
  35. ↑ Hastings, James; Selbie, John Alexander; Gray, Louis H. Love (Buddhist) // Encyclopaedia of religion and ethics (англ.) / Rhys Davids, T. W.. — Edinburgh: T. & T. Clark, 1908.
  36. ↑ Malalasekera, G. P. Mahākassapa // Encyclopaedia of Buddhism (англ.). — Ceylon: Government Printer, 1971. — ISBN 0-8002-1395-5. — ISBN 978-0-8002-1395-4.
  37. ↑ Buswell, 2013, Bhadra-Kapilānī.
  38. ↑ Clarke, 2014, p. 112.
  39. ↑ Marta Sanvido. Multiple Layers of Transmission (англ.) // Annali di Ca’ Foscari. Serie orientale. — 2017. — ISSN 2385-3042. — doi:10.14277/2385-3042/ANNOR-53-17-12. Архивировано 11 декабря 2020 года.
  40. ↑ Clarke, 2014, p. 107.
  41. ↑ Ray, 1994, p. 106.
  42. ↑ 1 2 Reiko Ohnuma. [http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/files/2013/03/Ohnuma-Bad-Nun-Jan2013.pdf Bad Nun: Thullanandā in Pāli Canonical and Commentarial Sources] (англ.) // Journal of Buddhist Ethics. — 2013. — Vol. 20. — P. 18—66. — ISSN 1076-9005. Архивировано 25 июля 2020 года.
  43. ↑ Anålayo. Once Again on Bakkula (англ.) // The Indian International Journal of Buddhist Studies. — 2010. — No. 11. — P. 1—27. Архивировано 4 марта 2020 года.
  44. ↑ Wilson, L. Beggars Can Be Choosers: Mahākassapa as a Selective Eater of Offerings // Constituting communities: Theravāda Buddhism and the religious cultures of South and Southeast Asia (англ.) / Holt, J.; Kinnard, J.N.; Walters, J.S.. — Albany: State University of New York Press, 2003. — P. 57. — viii, 224 p. — ISBN 1-4175-3124-X. Архивировано 26 июня 2020 года.
  45. ↑ Ray, 1994, p. 110.
  46. ↑ Buswell, 2013, Council, 1st.
  47. ↑ André Bareau. III. La composition et les étapes de la formation progressive du Mahàparinirvânasûtra ancien (фр.) // Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. — 1979. — Vol. 66, livr. 1. — P. 45–103. — ISSN 0336-1519. — doi:10.3406/befeo.1979.4010. Архивировано 5 июня 2018 года.
  48. ↑ 1 2 Ellison Banks Findly. Ananda's hindrance: Faith (saddha) in early Buddhism (англ.) // Journal of Indian Philosophy. — 1992. — Vol. 20, iss. 3. — P. 253–273. — ISSN 1573-0395 0022-1791, 1573-0395. — doi:10.1007/BF00157758.
  49. ↑ Prebish, 2005, p. 226.
  50. ↑ Ellison Banks Findly. Ānanda's hindrance: Faith (saddhā) in early Buddhism (англ.) // Journal of Indian Philosophy. — 1992-09-01. — Vol. 20, iss. 3. — P. 253–273. — ISSN 1573-0395. — doi:10.1007/BF00157758.
  51. ↑ Ray, 1994, pp. 114, 117–118, 396.
  52. ↑ Heim, M. Kassapa // Holy people of the world: a cross-cultural encyclopedia (англ.) / Jestice, P.G.. — Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO, 2004. — P. 468. — xliv, 999 p. — ISBN 1-85109-649-3.
  53. ↑ Hirakawa, 1993, pp. 84–85.
  54. ↑ Morrison, Elizabeth. The power of patriarchs: Qisong and lineage in Chinese Buddhism (англ.). — Leiden: Brill, 2010. — P. 23. — viii, 305 p. — ISBN 978-90-04-19022-1.
  55. ↑ Strong, John. Relics of the Buddha (англ.). — Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2004. — P. 45—46. — xxii, 290 p. — ISBN 0-691-11764-0.
  56. ↑ Ray, 1994, pp. 114–115.
  57. ↑ Max Deeg. Das Ende des Dharma und die Ankunft des Maitreya (нем.) // Zeitschrift für Religionswissenschaft. — 1999-01. — Bd. 7, H. 2. — ISSN 0943-8610 2194-508X, 0943-8610. — doi:10.1515/0031.145. Архивировано 15 февраля 2020 года.
  58. ↑ J. A. Silk. Dressed for success: the monk Kāśyapa and strategies of legitimation in earlier Mahāyāna Buddhist scriptures (англ.) // Journal asiatique. — 2003. — No. 291 (1–2). — P. 173—219. Архивировано 17 февраля 2020 года.
  59. ↑ 1 2 Bernard Faure. Quand l'habit fait le moine: The Symbolism of the kāsāya in Sōtō zen (фр.) // Cahiers d'Extrême-Asie. — 1995. — Vol. 8, livr. 1. — P. 335–369. — ISSN 0766-1177. — doi:10.3406/asie.1995.1101. Архивировано 5 июня 2021 года.
  60. ↑ Hershock. Chan Buddhism (англ.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University (2019). Архивировано 11 сентября 2019 года.
  61. ↑ Sunkyung Kim. Awakened, Awaiting, or Meditating?: Readdressing a Silla Period Image from the Buddha Valley on Mount Nam (англ.) // Journal of Korean Studies. — 2011. — Vol. 16, iss. 1. — P. 119–150. — ISSN 2158-1665. — doi:10.1353/jks.2011.0002.
  62. ↑ Irons, Edward A. Encyclopedia of Buddhism (англ.). — New York: Facts on File, 2008. — P. 162. — xxxv, 634 p. — ISBN 978-0-8160-5459-6.
  63. ↑ Lopez, Donald S., Jr. The Heart Sūtra explained: Indian and Tibetan commentaries (англ.). — Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1988. — P. 7. — 230 p. — ISBN 0-585-06866-6.
  64. ↑ Ньянапоника Тхеро, 2016, p. 411.
  65. ↑ Ньянапоника Тхеро, 2016, p. 363.
  66. ↑ 1 2 Eliade, Mircea. A history of religious ideas (англ.). — Chicago: University of Chicago Press, 1982. — P. 210–211. — ISBN 0-226-20400-6.
  67. ↑ Gombrich, Richard F. Buddhist precept and practice: traditional Buddhism in the rural highlands of Ceylon (англ.). — London: Routledge, 1995. — P. 357. — 1 online resource p. — ISBN 978-1-136-15616-8.
  68. ↑ André Bareau. I. La construction et le culte des stūpa d'après les Vinayapitaka (фр.) // Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient. — 1962. — Vol. 50, livr. 2. — P. 229–274. — doi:10.3406/befeo.1962.1534. Архивировано 4 июня 2018 года.
  69. ↑ Malalasekera, G. P. Upāli // Dictionary of Pāli proper names (англ.). — 2-nd. — Delhi, 1937. — ISBN 81-208-3022-9.
  70. ↑ Malalasekera, G. P. Upāli Sutta // Dictionary of Pāli proper names (англ.). — 2-nd. — Delhi, 1937. — ISBN 81-208-3022-9.
  71. ↑ Freedman, Michael. The Characterization of Ananda in the Pali Canon of the Theravada: A Hagiographic Study. — Open Access Dissertations and Theses, 1977. Архивировано 19 сентября 2018 года.
  72. ↑ Mrozik, S. Upāli // Encyclopedia of Buddhism (англ.) / Buswell, Robert E.. — New York: Macmillan Reference, USA, 2004. — xxxix, 981 p. — ISBN 0-02-865718-7.
  73. ↑ Baroni, Helen Josephine. The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism (англ.). — 1st ed. — New York: Rosen Pub. Group, 2002. — P. 365. — xxi, 426 p. — ISBN 0-8239-2240-5. Архивировано 9 февраля 2010 года.
  74. ↑ Andrew Huxley. Hpo Hlaing on Buddhist law (англ.) // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — 2010-06. — Vol. 73, iss. 2. — P. 269–283. — ISSN 1474-0699 0041-977X, 1474-0699. — doi:10.1017/S0041977X10000364.
  75. ↑ Przyluski, J. Le concile de Rājagṛha: introduction à l'histoire des canons et des sects bouddhiques (фр.). — Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1926.
  76. ↑ Frasch, Tilman. An eminent Buddhist tradition: the Burmese Vinayadharas // Traditions in current perspective: proceedings of the Conference on Myanmar and Southeast Asian Studies (англ.). — Yangon: Universities Historical Research Centre, 1996. — P. 115—144. — 363 p.
  77. ↑ Chou, Hsiang-Kuang. History of chinese buddhism (англ.). — Ams Press, 1988. — P. 207. — ISBN 0-404-17255-5.
  78. ↑ Bapat, P. 2500 Years of Buddhism (англ.). — India: Ministry of Information and Broadcasting, 1956. Архивировано 12 ноября 2020 года.
  79. ↑ Norman, K. R. Pāli literature : including the canonical literature in Prakrit and Sanskrit of all the Hīnayāna schools of Buddhism (англ.). — Wiesbaden: O. Harrassowitz, 1983. — P. 29. — x, 210 p. — ISBN 3-447-02285-X.
  80. ↑ Prebish, C.S. From Monastic Ethics to Modern Society // Contemporary Buddhist ethics (англ.) / Keown, D. (ed.). — Richmond, Surrey: Curzon, 2000. — P. 56—57. — xii, 217 p. — ISBN 978-1-136-11802-9.
  81. ↑ 1 2 3 Lori Meeks. Imagining Rāhula in Medieval Japan (англ.) // Japanese Journal of Religious Studies. — 2016-06-27. — Vol. 43, iss. 1. — P. 131–151. — doi:10.18874/jjrs.43.1.2016.131-151. Архивировано 14 августа 2020 года.
  82. ↑ Strong, 1997, pp. 122.
  83. ↑ 1 2 Buswell, 2013, Rāhula.
  84. ↑ 1 2 3 Saddhasena, D. Rāhula // Encyclopaedia of Buddhism (англ.) / Malalasekera, G. P.. — Ceylon: Government Printer, 1971. — P. 481. — ISBN 0-8002-1395-5. — ISBN 978-0-8002-1395-4.
  85. ↑ Strong, 1997, p. 119.
  86. ↑ Strong, 1997, p. 120.
  87. ↑ Schumann, H. W. Der Historische Buddha (The historical Buddha: the times, life, and teachings of the founder of Buddhism] (in German), translated by Walshe (англ.). — Delhi: Motilal Banarsidass, 2004. — P. 46. — ISBN 81-208-1817-2.
  88. ↑ Nöel Péri. Les femmes de Çākya-Muni (фр.) // Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. — 1918. — Vol. 18, livr. 1. — P. 1–37. — ISSN 0336-1519. — doi:10.3406/befeo.1918.5886. Архивировано 20 июля 2019 года.
  89. ↑ 1 2 Crosby, Kate. The Inheritance of Rāhula: Abandoned Child, Boy Monk, Ideal Son and Trainee // Little Buddhas: children and childhoods in Buddhist texts and traditions (англ.) / Sasson, Vanessa R.. — Oxford, 2013. — P. 110, 115. — xvi, 524 p. — ISBN 978-0-19-986026-5.
  90. ↑ Strong, 1997, p. 121.
  91. ↑ Malalasekera, G. P. Buddhist  dictionary of Pāli proper names (англ.). — 2-nd. — Delhi, 1937. — ISBN 81-208-3022-9.
  92. ↑ Nishijima, 2008, p. 32 n.119.
  93. ↑ Choong, Mun-keat. The fundamental teachings of early Buddhism: a comparative study based on the Sūtrāṅga portion of the Pali Saṃyutta-Nikāya and the Chinese Saṃyuktāgama (англ.). — Wiesbaden: Harrassowitz, 2000. — P. 142. — xiv, 269 p. — ISBN 3-447-04232-X.
  94. ↑ 1 2 Powers, John. Ānanda // A Concise Encyclopedia of Buddhism (англ.). — New York: Oneworld Publications, 2013. — 611 p. — ISBN 978-1-78074-476-6.
  95. ↑ 1 2 Sarao, K.T.S. Ānanda // Holy people of the world: a cross-cultural encyclopedia (англ.) / Jestice, P.G.. — Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO, 2004. — 3 volumes, xliv, 999 p. — ISBN 1-85109-649-3.
  96. ↑ Witanachchi. Ānanda // Encyclopaedia of Buddhism (англ.) / Malalasekera, G. P.. — Ceylon: Government Printer, 1971. — P. 530. — ISBN 0-8002-1395-5. — ISBN 978-0-8002-1395-4.
  97. ↑ Keown, 2004, p. 12.
  98. ↑ Malalasekera, G. P. Ananda // Dictionary of Pāli proper names (англ.). — 2-nd. — Delhi, 1937. — P. 249–250. — ISBN 81-208-3022-9.
  99. ↑ Buswell, 2013, Ānanda.
  100. ↑ Prebish, 2005, pp. 226, 231.
  101. ↑ Biswadeb Mukherjee. The Riddle of the First Buddhist Council - A Retrospection (англ.). buddhism.lib.ntu.edu.tw. Дата обращения: 3 октября 2020. Архивировано 17 сентября 2018 года.
  102. ↑ Obeyesekere, Gananath. The Death of the Buddha: A Restorative Interpretation // The Buddha in Sri Lanka: histories and stories. — First edition. — London, 2017. — ISBN 978-1-315-10250-4.
  103. ↑ Strong, J.S. Gandhakuṭī: The Perfumed Chamber of the Buddha (англ.) // History of Religions. — 1977. — No. 16 (4). — P. 398—399. — doi:10.2307/1062638.
  104. ↑ Buswell, 2013, Ānanda; Īryāpatha.
  105. ↑ Keown, 2004, p. 164.
  106. ↑ O.V.Hinuber. The Advent of the First Nuns in Early Buddhism (англ.) // Journal of Indian and Tibetan Studies. — 2007. — November. — P. 222—237. — ISSN 1342-7377. Архивировано 10 сентября 2018 года.
  107. ↑ Hirakawa, 1993.
  108. ↑ Bechert, H. The Date of the Buddha Reconsidered // Buddhism: critical concepts in religious studies (англ.) / Williams, P.. — London: Routledge, 2005. — 8 volumes p. — ISBN 0-415-33226-5. Архивировано 7 июня 2020 года.
  109. ↑ 1 2 Lamotte Etienne. Histoire du Bouddhisme Indien, des origines a l'ere Saka (фр.). — Louvain-la-Neuve: Université catholique de Louvain, Institut orientaliste, 1988. — P. 93, 210. — ISBN 90-6831-100-X.
  110. ↑ Shaw, S. Buddhist meditation: an anthology of texts from the Pāli canon (англ.). — London: Routledge, 2006. — P. 115. — xviii, 238 p. — ISBN 0-203-00731-X.
  111. ↑ Buswell, 2013, Damoduoluo chan jing; Madhyāntika.
  112. ↑ Barbara R Ambros. A Rite of Their Own: Japanese Buddhist Nuns and the Anan kōshiki (англ.) // Japanese Journal of Religious Studies. — 2016-06-27. — Vol. 43, iss. 1. — P. 207–250. — doi:10.18874/jjrs.43.1.2016.207-250. Архивировано 24 декабря 2019 года.
  113. ↑ App, Urs. Richard Wagner and buddhism (англ.). — Kyoto: University Media, 2011. — P. 42—43. — 102 p. — ISBN 978-3-906000-00-8.
  114. ↑ 1 2 Ray, 1994, p. 162.
  115. ↑ 1 2 Ray, 1994, pp. 205.
  116. ↑ Strong, 1997, pp. 121—122.
  117. ↑ Tambiah, 1984, p. 23.
  118. ↑ Ray, 1994, pp. 205—206.
  119. ↑ Strong, 1997, pp. 121–122.
  120. ↑ Ray, 1994, p. 179.
  121. ↑ Nishijima, 2008, p. 32.