|
Безант, Анни
Анни Бе́зант (англ. Annie Besant, урождённая Вуд (англ. Wood); 1 октября 1847, Клэпхэм, Лондон — 20 сентября 1933, Адьяр, Британская Индия) — известный теософ, второй Президент Теософского общества (1907—1933), борец за права женщин, писатель и оратор, сторонница независимости Ирландии и Индии. Биография В двадцатилетнем возрасте вышла замуж за Франка Безанта, однако вскоре развелась с ним по религиозным соображениям[5]. Переехав в Лондон, стала известным оратором в Национальном секулярном обществе[англ.], писательницей и близким другом Чарльза Брэдлоу. В 1877 году Безант и Брэдлоу подверглись преследованиям за публикацию книги Чарльза Нолтона[англ.], посвящённой контролю за рождаемостью[5]. Благодаря скандалу вокруг этого дела, Безант и Брэдлоу получили известность, в 1880 году Брэдлоу был избран в парламент от Нортхэмптона. Анни Безант принимала участие в организации громких политических акций, включая демонстрацию «Кровавое воскресенье» в 1887 году и забастовку работниц спичечной фабрики в Лондоне в 1888 году. Была активным членом Фабианского общества и марксистской Социал-демократической федерации[англ.], избрана в Школьный комитет Лондона[англ.], несмотря на то, что подавляющее большинство женщин в то время не обладало правом голоса.[5] В 1890 году, после встречи с Еленой Блаватской, заинтересовалась теософией[5]. Путешествовала по Индии, в 1898 году приняла участие в организации Центрального колледжа Хинду. В 1902 году основала международный масонский орден в Англии и в течение нескольких последующих — масонские ложи в различных частях Британской империи. В 1907 году Анни Безант стала президентом Теософского общества и начала его переориентацию с буддизма в сторону индуизма. Принимала активное участие в политической жизни Индии, вошла в Индийский национальный конгресс. С началом Первой мировой войны стала одним из организаторов Лиги самоуправления Индии[англ.], начавшей кампанию за демократизацию Индии и приданию ей статуса доминиона Британской империи. Кульминацией кампании стало избрание Анни Безант президентом Индийского национального конгресса в конце 1917 года. С этого момента и до самой своей смерти в 1933 году она возглавляла кампанию за независимость Индии.[5] Сотрудничество с Ледбитером В 1894 году А. Безант познакомилась с Ч. Ледбитером[K 1], бывшим англиканским священником, который вскоре стал «известным экстрасенсом Теософского Общества»[K 2]. Работая с Ледбитером, она развила своё собственное «психическое видение тонких миров и прошлых жизней». Для неё это сотрудничество было очень важно, потому что оно предоставило ей «эмпирические доказательства, опровергающие атеизм»[K 3]. Начиная с 1895 года, Безант и Ледбитер исследовали прошлые жизни теософов и «тонкую материю вселенной» и опубликовали такие книги, как «Оккультная химия»[K 4] и «Мыслеформы».[5][6] По мнению Р. Эллвуда, книга «Мыслеформы» (1901), которую Ледбитер написал, сотрудничая с Безант, оказала «заметное влияние на современное искусство». Здесь «тонкие энергетические структуры», порождаемые различными эмоциями и чувствами, в интерпретции исследователей-ясновидцев были наглядно показаны посредством ярких цветных иллюстраций.[7] Результаты своих исследований прошлых жизней Безант и Ледбитер опубликовали в 1913 году в книге «Человек: откуда, как и куда»[K 5], а затем в книге «Жизни Алкиона» (1924). Персоны, чьи прошлые жизни были описаны в этих книгах, как утверждалось, принадлежали к «группе служителей», которые исполняли приказы оккультной Иерархии адептов и воплощались в нужных местах в решающие моменты истории, «чтобы содействовать прогрессу человечества». Безант выбрала для своего эго псевдоним «Геракл», с целью навести читателя на мысль о «её большой силе духа», которую она проявляла во множестве описанных перевоплощений. Безант полагала, что в IV веке нашей эры она была Ипатией, философом-неоплатоником в Александрии, убитой толпой христианских фанатиков. Она также считала, что её следующим после Ипатии воплощением был Джордано Бруно, доминиканский монах, которого «за его пантеизм» сожгли на костре в 1600 году в Риме.[5][6] Активное участие в масонстве Учитывая активность Анни Безант в отношении прав женщин, гуманитарных целей, тайных и оккультных учений, её интерес к масонству и последующее руководство и активность в нём не вызывает никакого удивления. Она участвовала в масонстве с одинаковой энергией, когда же она возглавила Международный смешанный масонский орден Право человека, то направила свои усилия на «принятие женщин наравне с мужчинами». Она видела масонство, в частности, сомасонство, как расширение её интереса к правам женщин и большему братству людей, а также усматривала сомасонство в качестве «движения, которое практикует истинное братство, в котором мужчины и женщины работают бок о бок для совершенствования человечества.» Она была принята в эту организацию, ныне известную как Международный смешанный масонский орден Право человека. Теософ Франческа Арундейл, которая сопровождала Анни Безант в Париж в 1902 году, вместе с шестью друзьями, подтвердила, что "Все они были посвящены, прошли повышение в первые три степени, и Анни вернулась в Англию, имея хартию для основания там первой ложи Международного смешанного масонского ордена Право человека. В очень короткое время сестра Безант основала новые ложи: три в Лондоне, три на юге Англии, три на Севере и Северо-Западе, и даже одну в Шотландии. Путешествуя в 1904 году со своими сёстрами и братьями, она встретила в Голландии других братьев мужского послушания, которые, будучи заинтересованы, сотрудничали с ней в дальнейшем расширении «Ордена Право Человека». Анни продолжала работать с таким жаром, что в ближайшее время новые ложи были сформированы в Великобритании, Южной Америке, Канаде, Индии, Цейлоне, Австралии и Новой Зеландии. Ложи во всех этих странах были объединены под именем «Британской федерации». Анни Безант не только основала британскую Федерацию Ордена Право Человека, но и стала великим командором ордена, оказывая ключевое влияние на международное развитие и рост Ордена. Английские масоны под влиянием теософских идей, распространяемых ведущими членами Ордена, восстановили некоторые виды масонской практики, не требуемые во Французском Уставе, в частности, требование верить в Бога или Высшую Сущность. Разрешение на это восстановление в Английском уставе, полученное из Франции, известно как «Соглашение Анни Безант». В 1904 году был напечатан новый Английский устав, который утвердил это требование как основное. Полученный устав получил название «Обряд Дхармы», также известный как «Обряд Безант-Ледбитера» и «Ритуал Роделдейл». В «Обряде Дхармы» также была сделана попытка восстановить важность эзотерических и мистических аспектов, которые теософы считали сердцем масонства, вследствие чего он превратился в преимущественно духовно-ориентированную организацию, поэтому «сомасонство» этого ордена иногда также называют оккультным масонством. Труды Анни Безант
На русском языке
См. также
Комментарии
Примечания
Литература
Ссылки
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
