Deobandi

Darul Uloom Deoband

Deobandi é um movimento revivalista islâmico dentro do islamismo sunita (principalmente hanafi) [1][2] que se formou durante o final do século 19 em torno do seminário islâmico Darul Uloom na cidade de Deoband, na Índia, de onde o nome deriva.[3][4][5] O seminário foi fundado por Muhammad Qasim Nanautavi, Rashid Ahmad Gangohi e várias outras figuras em 1866,[4] oito anos após a rebelião indiana de 1857-1858 .[3][5][6][7] O movimento foi pioneiro na educação de várias ciências religiosas através do Dars-i-Nizami associado aos ulemás de Firangi Mahal baseados em Lucknow; com o objetivo de preservar os ensinamentos islâmicos durante um período de domínio colonial .[8] A ala política do movimento Deobandi, Jamiat Ulema-e-Hind, foi fundada em 1919 e desempenhou um papel importante no movimento de independência da Índia através da propagação da doutrina do nacionalismo composto .[9][10][11]

Teologicamente, os Deobandis defendem a doutrina do taqlid (conformidade ao precedente legal) e aderem à escola Hanafi.[12] Os fundadores da escola Deobandi Muhammad Qasim Nanautavi e Rashid Ahmad Gangohi inspiraram-se na doutrina político-religiosa do estudioso islâmico e mujaddid Shah Waliullah e na ideologia wahhabi.[4] Durante seus primeiros anos, a escola Deobandi se envolveu em debates inter-religiosos com estudiosos cristãos e hindus de maneira pacífica,[3] e durante a fase inicial de seu estabelecimento as despesas operacionais teriam sido parcialmente pagas pelos hindus porque os filósofos deobandi daqueles vezes falou sobre a unidade de hindus, cristãos e muçulmanos, multiculturalismo e oposição à divisão da Índia .[11]

Desde o final da década de 1970, diz-se que o movimento foi influenciado pelo wahabismo no Afeganistão e no Paquistão .[3] Do início dos anos 1980 ao início dos anos 2000, alguns Deobandis foram fortemente financiados pela Arábia Saudita .[13] O governo paquistanês cultivou a militância Deobandi para combater a União Soviética (no Afeganistão ) e a Índia (na Caxemira ). O dinheiro e as armas fornecidos mais tarde alimentaram o conflito civil. [14] O movimento, agora centrado principalmente na Índia, Paquistão, Afeganistão e Bangladesh, se espalhou para o Reino Unido,[15] e tem presença na África do Sul .[16] Os ramos paquistanês e afegão e os seminários indianos originais têm muito menos contato desde a Partição da Índia, por razões políticas relacionadas à fronteira Índia-Paquistão.[3] Os seguidores do movimento Deobandi são extremamente diversos; alguns defendem a não-violência e outros são militantes .[17] O Darul Uloom Deoband apoiou consistentemente as ações civis do Talibã,[18] mas condenou repetidamente o terrorismo islâmico nos anos 2000, emitindo uma fatwa contra ele em 2008.[3]

Fundação e expansão

O colonialismo britânico na Índia[3] foi visto por um grupo de estudiosos indianos – consistindo de Rashid Ahmad Gangohi, Muhammad Yaqub Nanautawi, Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid, Zulfiqar Ali, Fazlur Rahman Usmani e Muhammad Qasim Nanotvi – como corruptor. Islamismo. O grupo fundou um seminário islâmico ( madrassa ) conhecido como Darul Uloom Deoband,[3][4][19] onde a ideologia revivalista e anti-imperialista islâmica dos Deobandis começou a se desenvolver.[20] Com o tempo, o Darul Uloom Deoband tornou-se o segundo maior ponto focal de ensino e pesquisa islâmica depois da Universidade Al-Azhar, Cairo . Na época do movimento de independência da Índia e depois na Índia pós-colonial, os Deobandis defendiam uma noção de nacionalismo composto pelo qual hindus e muçulmanos eram vistos como uma nação que deveria se unir na luta contra o domínio britânico.[11]


Em 1919, um grande grupo de estudiosos Deobandi formou o partido político Jamiat Ulema-e-Hind e se opôs à partição da Índia .[11] O estudioso deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ajudou a difundir essas idéias através de seu texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam .[11] Um grupo mais tarde discordou dessa posição e se juntou à Liga Muçulmana de Muhammad Ali Jinnah, incluindo Ashraf Ali Thanwi, Shabbir Ahmad Usmani, Zafar Ahmad Usmani e Muhammad Shafi Deobandi, que formaram o Jamiat Ulema-e-Islam em 1945.[21]

Através de organizações como Jamiat Ulema-e-Hind e Tablighi Jamaat,[22][23] o movimento Deobandi começou a se espalhar.[24][25] Os graduados de Darul Uloom Deoband na Índia de países como África do Sul, China e Malásia abriram milhares de madaaris em todo o mundo.[18]

Índia

  O Movimento Deobandi na Índia é controlado pelo Darul Uloom Deoband e pelo Jamiat Ulema-e-Hind . Cerca de 15% dos muçulmanos indianos se identificam como Deobandi.[26]  ] Os Deobandis formam o grupo dominante entre os muçulmanos indianos devido ao seu acesso a recursos estatais e representação em órgãos muçulmanos.

Paquistão

   


Estima-se que 15-25 por cento dos muçulmanos sunitas do Paquistão se consideram deobandi.[27][28] De acordo com o Heritage Online, quase 65% do total de seminários ( Madrasah ) no Paquistão são administrados por Deobandis, enquanto 25% são administrados por Barelvis, 6% por Ahl-i Hadith e 3% por várias organizações xiitas. O movimento Deobandi no Paquistão foi um dos principais receptores de financiamento da Arábia Saudita desde o início dos anos 1980 até o início dos anos 2000, após o que esse financiamento foi desviado para o movimento rival Ahl al-Hadith .[13] Tendo visto Deoband como um contrapeso à influência iraniana na região, o financiamento saudita agora é estritamente reservado para o Ahl al-Hadith.[13]


Grupos afiliados à Deobandi, como o TTP, SSP, Let, etc. têm um caráter militante[29] e atacaram e destruíram locais sufis sagrados para muçulmanos sunitas do movimento Barelvi, como Data Darbar em Lahore, Abdullah Shah Ghazi 's túmulo em Karachi, Khal Magasi no Baluchistão e o túmulo de Rahman Baba em Peshawar .[29]

Bangladesh

Tal como acontece com o resto do subcontinente indiano, a maioria dos muçulmanos em Bangladesh são sunitas tradicionais, que seguem principalmente a escola de jurisprudência Hanafi (madh'hab ) e, consequentemente, a escola de teologia Maturidi.[30][31] A maioria deles são Deobandi junto com Tabligh (51%)  e Barelvi ou Sufi (26%); os Deobandi, na forma de instituições Qawmi, possuem a grande maioria dos seminários islâmicos privados e produzem a maioria dos ulemás em Bangladesh. Entre os sunitas que não são hanafitas tradicionais, o Ahle Hadith, influenciado pelos salafistas, e o Jamaat e Islami (19%) têm seguidores substanciais.

Afeganistão

O islamismo deobandi é a forma mais popular de pedagogia no cinturão pashtun em ambos os lados da Linha Durand que separa o Afeganistão e o Paquistão . Além disso, proeminentes líderes afegãos e paquistaneses do Talibã estudaram em seminários Deobandi.[32]

Reino Unido

Na década de 1970, Deobandis abriu os primeiros seminários religiosos muçulmanos baseados na Grã-Bretanha (Darul-Ulooms), educando imãs e estudiosos religiosos.[33] Os Deobandis "têm atendido discretamente às necessidades religiosas e espirituais de uma proporção significativa de muçulmanos britânicos e talvez sejam o grupo muçulmano britânico mais influente".[33] Em 2015 Ofsted destacou o seminário Deobandi em Holcombe como um bom exemplo de uma escola "promovendo os valores britânicos, prevenindo a radicalização e protegendo as crianças".[34] O jornalista Andrew Norfolk não concordou com essa avaliação.[35]


De acordo com um relatório de 2007 de Andrew Norfolk, publicado no The Times, cerca de 600 das quase 1.500 mesquitas da Grã-Bretanha estavam sob o controle de "uma seita linha-dura", cujo principal pregador detestava os valores ocidentais, conclamou os muçulmanos a "derramar sangue" por Alá e pregava o desprezo pelos judeus, cristãos e hindus. O mesmo relatório investigativo disse ainda que 17 dos 26 seminários islâmicos do país seguem os ensinamentos ultraconservadores de Deobandi que o Times disse ter dado origem ao Talibã. De acordo com o The Times, quase 80% de todos os Ulema treinados no país estavam sendo treinados nesses seminários de linha dura.[36] Uma coluna de opinião no The Guardian descreveu este relatório como "uma mistura tóxica de fato, exagero e total absurdo".[37]


Em 2014, foi relatado que 45% das mesquitas da Grã-Bretanha e quase todo o treinamento de estudiosos islâmicos no Reino Unido são controlados pelos Deobandi, o maior grupo islâmico.[38]

A maioria das capelanias prisionais muçulmanas na Grã-Bretanha são Deobandi e, em 2016, Michael Spurr (executivo-chefe do National Offender Management Service ) escreveu aos governadores das prisões da Grã-Bretanha, chamando a atenção deles para o fato de Ofsted ter dito que "o seminário Deobandi mais influente do Reino Unido promove 'valores britânicos fundamentais como a democracia, a liberdade individual e o respeito mútuo e a tolerância para com os de diferentes credos”.[35]

Crenças

O movimento Deobandi se vê como uma tradição escolástica que cresceu a partir das tradições escolásticas islâmicas da Transoxânia Medieval e da Índia Mughal, e considera seu antepassado visionário Shah Waliullah Dehlawi (1703–1762). Dehlawi, a inspiração acadêmica mais importante para o movimento Deobandi, foi contemporâneo de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (1703–1792), o líder do movimento Wahhabi na Península Arábica . Os dois estudaram juntos simultaneamente por um período em Medina sob um círculo acadêmico de estudiosos de hadith como Muhammad Hayyat al-Sindhi, Abu Tahir Muhammad Ibn Ibrahim al-Kurani, etc., que lhes ensinaram as doutrinas do teólogo sírio iconoclasta do século XIV Ibn Taymiyyah (1263-1328 CE/661-728 AH). Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab estabeleceu o movimento Wahhabi, enquanto os esforços de reforma de Shah Waliullah inspiraram os movimentos Deobandi, Ahl-i Hadith e Jamaat-e-Islami . Influenciado pelos ensinamentos de Shah Waliullah, o movimento Deobandi via o declínio político muçulmano na Índia como uma função da decadência religiosa devido à contaminação das crenças e práticas muçulmanas com costumes politeístas ( shirk ) e filosofias alienígenas. O movimento defendia que os ulemás deveriam atuar como a vanguarda da restauração política islâmica.[39]

Teologia

Nos princípios da fé, os Deobandis seguem a escola Maturidi de teologia islâmica .[40][41][42] Suas escolas ensinam um pequeno texto sobre crenças do estudioso Maturidi Najm al-Din 'Umar al-Nasafi .[43]

Os estudiosos deobandi também consideram as tradições Ash'ari e Athari como escolas válidas no islamismo sunita .[44]

Fiqh (lei islâmica)

Deobandis são fortes defensores da doutrina de Taqlid . Em outras palavras, eles acreditam que um Deobandi deve aderir a uma das quatro escolas ( madhhabs ) da Lei Islâmica Sunita e geralmente desencorajar o ecletismo entre escolas.[45] Eles mesmos reivindicam os seguidores da escola Hanafi.[40][46] Estudantes de madrasas afiliados ao movimento Deobandi estudam os livros clássicos da Lei Hanafi, como Nur al-Idah, Mukhtasar al-Quduri, Sharh al-Wiqayah e Kanz al-Daqa'iq, culminando seu estudo do madhhab com o Hidayah de al-Marghinani .[47]

No que diz respeito às visões sobre Taqlid, um de seus principais grupos reformistas opostos são os Ahl-i-Hadith, também conhecidos como Ghair Muqallid, os inconformistas, porque evitaram taqlid em favor do uso direto do Alcorão e Hadith.[48] Eles frequentemente acusam aqueles que aderem às decisões de um erudito ou escola jurídica de imitação cega , e frequentemente exigem evidências bíblicas para cada argumento e decisão legal.[49] Quase desde os primórdios do movimento, os estudiosos Deobandi geraram uma grande quantidade de produção acadêmica na tentativa de defender sua adesão a um madhhab em geral. Em particular, os Deobandis escreveram muita literatura em defesa de seu argumento de que o madhhab Hanafi está em completo acordo com o Alcorão e o Hadith .[50]

Hadith

Em resposta a essa necessidade de defender sua madhhab à luz das escrituras, Deobandis tornou-se particularmente notável por sua relevância sem precedentes para o estudo de Hadith em suas madrasas. Seu currículo madrasa incorpora uma característica única entre a arena global da erudição islâmica, o Daura-e Hadis, o ano culminante do treinamento avançado de madrasa de um estudante, no qual todas as seis coleções canônicas do Sunni Hadith (o <i id="mwAZU">Sihah Sittah</i> ) são revisadas.[51]

Em uma madrassa Deobandi, a posição de Shaykh al-Hadith, ou o professor residente de Sahih Bukhari, é mantida com muita reverência. Equipados por sua proficiência no campo das ciências hadith, os Deobandis se opuseram a uma série de celebrações e práticas; que eles consideravam excessos em túmulos de santos, celebrações elaboradas do ciclo de vida e costumes atribuídos à influência de culturas xiitas e não-muçulmanas. Seus pontos de vista foram amplamente compartilhados por uma ampla gama de movimentos de reforma islâmica do período colonial .[52]

Sufismo e Wahabismo

  Os deobandis se opõem às práticas sufis tradicionais, como celebrar o aniversário do profeta islâmico Maomé e buscar ajuda dele, a celebração de Urs, peregrinação aos santuários dos santos sufis, prática de Sema e dhikr alto.[53][54][55][56] Alguns líderes Deobandis incorporam elementos do Sufismo em suas práticas. O currículo de Deoband combinou o estudo das escrituras sagradas islâmicas ( Alcorão, hadith e lei ) com assuntos racionais ( lógica, filosofia e ciência ). Ao mesmo tempo, era de orientação sufi e filiado à ordem Chisti . Seu sufismo, no entanto, estava intimamente integrado com os estudos de Hadith e a prática legal do Islã, conforme entendido pelos estudiosos do movimento Deobandi.[19]

Arshad Madani, diretor de Darul Uloom Deoband e um influente estudioso deobandi e líder de Jamiat Ulema-e-Hind, por outro lado, rejeitou o Sufismo e disse: "O Sufismo não é uma seita do Islã. Não é encontrado no Alcorão ou Hadith. . . . . Então, o que é o sufismo em si? Isso é coisa para quem não conhece o Alcorão e o Hadith." Ele também disse: "Sufismo não é nada."[57]

Os fundadores da escola Deobandi, Muhammad Qasim Nanautavi e Rashid Ahmad Gangohi, inspiraram-se na doutrina político-religiosa do xá Waliullah e também na ideologia wahhabi[4] entre outras fontes de inspiração. Rashid Ahmad Gangohi estudou com o shaykh sufi Haji Imdadullah Muhajir Makki, embora divergisse com seus pontos de vista de muitas maneiras.[58] O Fatawa-yi Rashidiyya de Rashid Ahmad Gangohi se opôs às práticas sufis tradicionais, como dhikr alto, visitar os túmulos dos santos sufis, celebrar Urs, visualizar ou contemplar um mestre sufi ( tasawwur-e-shaykh ), recitar o Fatihah em ocasiões especiais e envolver-se em Sema .[55]

Cargos

De acordo com Brannon D. Ingram, Deobandis difere de Barelvis em três posições teológicas.[59]

  • Um fundador do movimento Deobandi, Rashid Ahmad Gangohi afirmou que Deus tem a capacidade de mentir.[60] Esta doutrina é chamada Imkan-i Kizb .[59][60] De acordo com essa doutrina, porque Deus é onipotente, Deus é capaz de mentir.[59] Gangohi, no entanto, esclareceu que Deus não mentiria, embora tivesse poder para fazer.
  • Rashid Ahmad Gangohi apoiou a doutrina de que Deus tem a capacidade de fazer profetas adicionais depois de Maomé ( Imkan-i Nazir ) e outros profetas iguais a Maomé.[59][60] Gangohi esclarece que, embora Deus tenha a capacidade de fazer profetas "a par" de Maomé, ele "nunca faria isso".[59] Isso vai contra as crenças tradicionais sufistas que veem o profeta Muhammad como o ápice da criação.
  • Estudiosos deobandi como Rashid Ahmad Gangohi se opuseram à doutrina sufi de que Muhammad tem conhecimento do invisível ( ilm e ghaib ).[60][59] Essa crença dos Deobandis entra em conflito com as visões tradicionais sufistas de Maomé ter um conhecimento inigualável e desigual que abrange o reino invisível.[60][59]

Outras posições dos Deobandis incluem:

  • Rashid Ahmad Gangohi emitiu várias fatwas contra o Mawlid e afirmou que é uma inovação ( bidah ).[61]
  • Rashid Ahmad Gangohi se opôs à prática de ficar de pé em homenagem a Muhammad durante Mawlid,[61] que era e é uma prática sufi comum.

Organizações

Jamiat Ulema-e-Hind

Jamiat Ulema-e-Hind é uma das principais organizações Deobandi na Índia. Foi fundada na Índia britânica em 1919 por Abdul Mohasim Sajjad, Qazi Hussain Ahmed, Ahmed Saeed Dehlvi e Mufti Muhammad Naeem Ludhianvi e o mais importante Kifayatullah Dehlawi que foi eleito o primeiro presidente de Jamiat e permaneceu neste cargo por 20 anos.[62] O Jamiat propôs uma base teológica para sua filosofia nacionalista. A tese deles é que muçulmanos e não-muçulmanos firmaram um contrato mútuo na Índia desde a independência, para estabelecer um estado laico. A Constituição da Índia representa este contrato.[63]

Jamiat Ulema-e-Islam

Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) é uma organização Deobandi, parte do movimento Deobandi.[64] A JUI se formou quando os membros romperam com o Jamiat Ulema-e-Hind em 1945, depois que essa organização apoiou o Congresso Nacional Indiano contra o lobby da Liga Muçulmana por um Paquistão separado.[65] O primeiro presidente da JUI foi Shabbir Ahmad Usmani .

Majlis-e-Ahrar-e-Islam

Majlis-e-Ahrar-e-Islam ( em urdu: مجلس احرارلأسلام ), também conhecido como Ahrar, foi um partido político conservador Deobandi no subcontinente indiano durante o Raj britânico (antes da independência do Paquistão ) fundado em 29 de dezembro de 1929 em Lahore . Chaudhry Afzal Haq, Syed Ata Ullah Shah Bukhari, Habib-ur-Rehman Ludhianvi, Mazhar Ali Azhar, Zafar Ali Khan e Dawood Ghaznavi foram os fundadores do partido.[66] O Ahrar era composto por muçulmanos indianos desiludidos com o Movimento Khilafat, que se aproximava do Partido do Congresso.[67]  O partido foi associado à oposição a Muhammad Ali Jinnah e contra o estabelecimento de um Paquistão independente, bem como críticas ao movimento Ahmadiyya.[68] Após a independência do Paquistão em 1947, Majlis-e-Ahrar dividiu-se em duas partes. Agora, Majlis-e-Ahrar-e-Islam está trabalhando para o bem de Muhammad , nifaaz Hakomat-e-illahiyya e Khidmat-e-Khalq. No Paquistão, o secretariado do Ahrar está em Lahore e na Índia está sediado em Ludhiana .

Tablighi Jamaat

Tablighi Jamaat, uma organização missionária não-política Deobandi, começou como uma ramificação do movimento Deobandi. Acredita-se que seu início seja uma resposta aos movimentos de reforma hindus, que eram considerados uma ameaça aos muçulmanos deobandis vulneráveis e não praticantes. Ele gradualmente se expandiu de uma organização local para uma organização nacional e, finalmente, para um movimento transnacional com seguidores em mais de 200 países. Embora seu início tenha sido do movimento Deobandi, agora estabeleceu uma identidade independente, embora ainda mantenha laços estreitos com os ulemas Deobandi em muitos países com grandes populações muçulmanas do sul da Ásia, como o Reino Unido.[69]

Organizações militantes associadas

Lashkar-e-Jhangvi

Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Exército de Jhangvi ) foi uma organização militante Deobandi. Formada em 1996, operava no Paquistão como uma ramificação da Sipah-e-Sahaba (SSP). Riaz Basra rompeu com o SSP devido a diferenças com seus superiores.[70] O grupo, hoje praticamente extinto desde a malsucedida Operação Zarb-e-Azab, é considerado um grupo terrorista pelo Paquistão e pelos Estados Unidos,[71] esteve envolvido em ataques a civis e protetores dos mesmos.[72][73] Lashkar-e-Jhangvi é predominantemente Punjabi .[74] O grupo foi rotulado por oficiais de inteligência no Paquistão como uma grande ameaça à segurança.[75]

Talibã

O Talibã ("estudantes"), ortografia alternativa Taleban,[76] é um movimento político e militante fundamentalista islâmico no Afeganistão . Ele se espalhou pelo Afeganistão e formou um governo, governando como Emirado Islâmico do Afeganistão de setembro de 1996 a dezembro de 2001, com Kandahar como capital. Enquanto estava no poder, impôs sua interpretação estrita da lei Sharia .[77] Enquanto muitos líderes muçulmanos e estudiosos islâmicos têm sido altamente críticos das interpretações do Talibã da lei islâmica,[78] o Darul Uloom Deoband tem consistentemente apoiado o Talibã no Afeganistão, incluindo sua destruição dos Budas de Bamiyan em 2001,[18] e a maioria dos líderes do Talibã foram influenciados pelo fundamentalismo Deobandi.[79] Pashtunwali, o código tribal pashtun, também desempenhou um papel significativo na legislação do Talibã.[80] O Talibã foi condenado internacionalmente por seu tratamento brutal às mulheres .[81][82]

Tehrik-i-Taliban Paquistão

Tehrik-i-Taliban Paquistão (o TTP), alternativamente referido como o Talibã paquistanês, é uma organização guarda -chuva de vários grupos militantes islâmicos com base nas áreas tribais administradas pelo governo federal do noroeste ao longo da fronteira afegã no Paquistão. Em dezembro de 2007, cerca de 13 grupos se uniram sob a liderança de Baitullah Mehsud para formar o Tehrik-i-Taliban Paquistão.[83][84] Entre os objetivos declarados do Tehrik-i-Taliban Paquistão estão a resistência contra o Estado paquistanês, a aplicação de sua interpretação da sharia e um plano de união contra as forças lideradas pela OTAN no Afeganistão.[83][84][85]

O TTP não é diretamente afiliado ao movimento talibã afegão liderado pelo mulá Omar, com ambos os grupos diferindo muito em suas histórias, objetivos estratégicos e interesses, embora ambos compartilhem uma interpretação principalmente deobandi do Islã e sejam predominantemente pashtuns .[85][86]

Sipah-e-Sahaba

Sipah-e-Sahaba Paquistão (SSP) é uma organização militante paquistanesa proibida e um partido político paquistanês anteriormente registrado. Estabelecido no início dos anos 1980 em Jhang pelo líder militante Haq Nawaz Jhangvi, seu objetivo declarado é principalmente deter a grande influência xiita no Paquistão após a Revolução Iraniana .[87][88] A organização foi banida pelo presidente Pervez Musharraf em 2002 como sendo um grupo terrorista sob a Lei Antiterrorismo de 1997 .[87][88] Em outubro de 2000, Masood Azhar, outro líder militante e fundador do Jaish-e-Mohammed (JeM), foi citado como tendo dito que "Sipah-e-Sahaba está ombro a ombro com Jaish-e-Muhammad em Jehad".[89] Um cabo diplomático dos EUA vazado descreveu o JeM como "outra organização Deobandi separatista do SSP".[90]

Instituições notáveis

Logo após Darul Uloom Deoband, o principal centro de deobandismo em todo o mundo, Mazahir Uloom, Saharanpur é a segunda madrassa Deobandi conhecida na Índia, que produziu estudiosos como Muhammad Zakariyya Kandhlawi . Madrasa Shahi, Moradabad , de Muhammad Qasim Nanautavi, a alma de estudiosos como Mufti Mahmud e Saeed Ahmad Akbarabadi, tem sua posição. Darul Uloom Karachi, fundada por Mufti Shafi Usmani, Jamia Binoria e Jamia Uloom-ul-Islamia no Paquistão são as principais instituições Deobandi lá. Darul Uloom Bury, Holcombe, fundada por Yusuf Motala durante a década de 1970 é a primeira madrassa Deobandi do Ocidente[91] Na África do Sul, Darul Ulum Newcastle, foi fundada em 1971 por Cassim Mohammed Sema[92] e Dar al-Ulum Zakariyya em Lenasia,[93][94][95] Madrasah In'aamiyyah, Camperdown é conhecida por seu Dar al-Iftaa (Departamento de Pesquisa e Treinamento de Fatwa), que administra o popular serviço de fatwa online, Askimam.org.[96] Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam é a primeira madrassa Deobandi estabelecida em Bangladesh, que produziu estudiosos como Shah Ahmad Shafi, Junaid Babunagari . Instituto Islâmico Al-Rashid, Ontário, Canadá, Darul Uloom Al-Madania em Buffalo, Nova York, Jamiah Darul Uloom Zahedan no Irã e Darul Uloom Raheemiyyah são algumas das principais instituições Deobandi.

Estudiosos

  • Mahmud Deobandi (falecido em 1886) – Primeiro professor de Darul Uloom Deoband.[97]
  • Mahmud Hasan Deobandi (1851-1920) – popularmente conhecido como "Shaykh al-Hind".[98][99]
  • Hussain Ahmed Madani (1879–1957) [100]
  • Ashraf Ali Thanwi (1863–1943) [101]
  • Anwar Shah Caxemira (1875–1933) [102]
  • Muhammad Ilyas al-Kandhlawi (1884–1944) – Fundador do Tablighi Jamaat .[103]
  • Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi (1898–1982) [104]
  • Shabbir Ahmad Usmani (1887–1949) [105]
  • Muhammad Shafi Deobandi (1897–1976) – Primeiro Grande Mufti do Paquistão .[106]
  • Abdur Rahman Bangladesh (1920–2015) – Grande Mufti de Bangladesh, também conhecido como Faqihul Millat. Ele foi o diretor fundador do Centro de Pesquisa Islâmica Bangladesh, Dhaka & Many Deobandi School. Ex- presidente do Shariah Council of Many Islamic Bank .[107]
  • Abdul Matin Chowdhury (1915–1990) [108]
  • Nur Uddin Gohorpuri (1924–2005) [109]
  • Muhammad Yunus Jownpuri (1937-2017) – Estudioso sênior de hadith e ex-Shaykh al-Hadith de Mazahir Uloom, Saharanpur. Ele estava entre os alunos seniores e discípulos de Muhammad Zakariyya Kandhlawi.
  • Yusuf Motala (1946–2019) – Reino Unido; Fundador e conferencista sênior em Dar al-Ulum Bury, uma das mais antigas Madrasas Deobandi do Ocidente; "Ele é um estudioso – muitos dos jovens estudiosos Deobandi do Reino Unido estudaram sob seu patrocínio."[110]
  • Khalid Mahmood (1925–2020) – Reino Unido. Ele foi o fundador e diretor da Academia Islâmica de Manchester.[111] que foi estabelecido em 1974. Ele atuou anteriormente como professor no Murray College Sialkot e também no MAO College Lahore. Ele obteve um PhD em Religião Comparada da Universidade de Birmingham em 1970. Ele é autor de mais de 50 livros e atuou como juiz da Suprema Corte do Paquistão (Shariat Appellate Bench).[112]
  • Ebrahim Desai, África do Sul – Mufti e fundador do portal Askimam fatwa.[96]
  • Shah Ahmad Shafi (1916-2020), ex-chefe do Hefajat-e-Islam Bangladesh, reitor da Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam Hathazari e também presidente do Conselho de Educação Qawmi Madrasah de Bangladesh.[113]
  • Muhammad Abdul Wahhab (1923-2018) – ex (Amir de Tablighi Jamaat Paquistão Chapter).[114]
  • Nur Hossain Kasemi (1945-2020) – ex-secretário-geral do Hefazat-e-Islam Bangladesh .[115]

Deobandis Contemporâneos

  • AFM Khalid Hossain – Bangladesh.
  • Abdul Halim Bukhari, Bangladesh – Chanceler da Al Jamia Al Islamia Patiya
  • Junaid Babunagari, estudioso islâmico de Bangladesh, está servindo como diretor assistente de Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam Hathazari e secretário-geral do Hefajat-e-Islam Bangladesh .[116]
  • Mahmudul Hasan, Bangladesh – Presidente da Al-Haiatul Ulya Lil-Jamiatil Qawmia Bangladesh e Befaqul Madarisil Arabia Bangladesh, Chanceler da Jamia Islamia Darul Uloom Madania, Emir de Majlis-e-Dawatul Haq Bangladesh.[117]
  • Mamunul Haque – Secretário Geral de Bangladesh Khelafat Majlish e Presidente de Bangladesh Khelafat Youth Majlish .[118]
  • Muhibbullah Babunagari, conselheiro-chefe do Hefazat-e-Islam Bangladesh (nascido em 1935)
  • Muhammad Rafi Usmani, Paquistão – Presidente e conferencista sênior de Jamia Darul Uloom, Karachi .[119]
  • Muhammad Taqi Usmani, Paquistão – Vice-presidente de Dar al-Ulum Karachi, ex-juiz da Shariah Appellate Bench da Suprema Corte do Paquistão, vice-presidente da Academia de Fiqh Islâmica da OIC, estudioso líder de Finanças Islâmicas,[120] e muitas vezes considerado um dos principais estudiosos e figura de proa do movimento Deobandi.[121]
  • Nurul Islam Jihadi, secretário-geral do Hefazat-e-Islam Bangladesh . (nascido em 1948)
  • Allama Nurul Islam Olipuri – Um dos melhores Mufassir de Bangladesh.[122]
  • Tariq Jameel, Paquistão – proeminente estudioso e pregador do Tablighi Jama'at.[123]

Referências

  1. ↑ Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. New York: I.B. Tauris. pp. 138–139. ISBN 978-0-85773-135-7. Consultado em 8 de setembro de 2020 
  2. ↑ Ingram, Brannon D. (2018). Revival from Below: The Deoband Movement and Global Islam. Oakland: University of California Press. ISBN 978-0520298002. LCCN 2018014045. Consultado em 8 de setembro de 2020 
  3. ↑ a b c d e f g h Puri, Luv (3 de novembro de 2009). «The Past and Future of Deobandi Islam». West Point, New York: Combating Terrorism Center. CTC Sentinel. 2 (11): 19–22. Consultado em 15 de setembro de 2020 
  4. ↑ a b c d e Syed; Pio; Kamran; Zaidi, eds. (2016). Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan. Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN 2016951736. doi:10.1057/978-1-349-94966-3. Consultado em 8 de setembro de 2020. Some prominent founders of the Darul Uloom Deoband, such as Muhammad Qasim Nanautavi and Rashid Ahmad Gangohi, drew further inspiration from the religiopoliticial concept of Shah Waliullah as well as from Wahhabi ideology, and they set up an Islamic seminary at Deoband in UP on 30 May 1866 
  5. ↑ a b Asthana, N. C.; Nirmal, Anjali (2009). Urban Terrorism: Myths and Realities. Jaipur: Shashi Jain for Pointer Publishers. ISBN 978-81-7132-598-6. Consultado em 8 de setembro de 2020 
  6. ↑ Ingram, Brannon D. (junho de 2009). «Sufis, Scholars, and Scapegoats: Rashid Ahmad Gangohi (d. 1905) and the Deobandi Critique of Sufism». Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. The Muslim World. 99 (3): 478–501. doi:10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x. Consultado em 8 de setembro de 2020 – via Academia.edu 
  7. ↑ Lewis; Pellat; Schacht, eds. (1991) [1965]. Encyclopaedia of Islam. 2 2nd ed. Leiden: Brill Publishers. ISBN 90-04-07026-5 
  8. ↑ L. Esposito, John (1995). The Oxford encyclopedia of the modern Islamic world Volume 1. 200 Madison Avenue, New York, NY 10016: Oxford University Press. 362 páginas. ISBN 0-19-509612-6. DEOBANDIS... It was a pioneer effort to transmit the religious sciences, specifically the dars-i-nizami identified with the Lucknow-based 'ulama' of Farangi Mahal.. The goal of the school was to preserve the teachings of the faith in a period of non-Muslim rule and considerable social change... 
  9. ↑ Barbhuiya, Atiqur Rahman (2020). Indigenous People of Barak Valley (em inglês). [S.l.]: Notion Press. ISBN 978-1-64678-800-2. Muslim politics in India opened a new chapter after the formation of Jamiat Ulema-e-Hind in 1919 A.D. under the initiative of Ulemas of Deoband. It was founded by the dedicated freedom figher Sheikh-Ul-Hindi Maulana Mahmudul Hasan of Darul-Uloom, Deoband. Jamiat played a very active role in India's freedom struggle. 
  10. ↑ McDermott; Gordon; Embree; Pritchett; Dalton, eds. (2014). «To Independence and Partition». Sources of Indian Traditions: Modern India, Pakistan, and Bangladesh. Col: Introduction to Asian Civilizations. 2 3rd ed. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13830-7. JSTOR 10.7312/mcde13830.15 
  11. ↑ a b c d e Ali, Asghar (9 de abril de 2011). «Islamic identity in secular India». The Milli Gazette (em inglês). The Ulama of Deoband opposed partition and stood by united nationalism. Maulana Husain Ahmad Madani, then chief of Jami’at-ul-Ulama-i-Hind, wrote a tract Muttahida Qaumiyyat aur Islam i.e., the Composite Nationalism and Islam justifying composite nationalism in the light of Qur’an and hadith and opposing Muslim League’s separate nationalism. While the educated elite were aspiring for power and hence wanted their exclusive domain; the Ulama’s priority was an independent India where they could practice Islam without fear or hindrance. 
  12. ↑ Metcalf, Barbara Daly (2002). Islamic revival in British India: Deoband, 1860–1900 3rd impression. ed. New Delhi: Oxford Univ. Press. ISBN 0-19-566049-8 
  13. ↑ a b c Sareen, Sushant (2005). The Jihad Factory: Pakistan's Islamic Revolution in the Making. New Delhi: Har Anand Publications. ISBN 978-8124110751 
  14. ↑ Moj 2015, p. 96.
  15. ↑ Timol, Riyaz (14 de outubro de 2019). «Structures of Organisation and Loci of Authority in a Glocal Islamic Movement: The Tablighi Jama'at in Britain». MDPI. Religions. 10 (10): 573. doi:10.3390/rel10100573Acessível livremente 
  16. ↑ Reetz, Dietrich (2011). «The Tablīghī Madrassas in Lenasia and Azaadville: Local Players in the Global 'Islamic Field'». In: Tayob; Niehaus; Weisse. Muslim Schools and Education in Europe and South Africa. Münster: Waxmann Verlag. pp. 85–88. ISBN 978-3-8309-7554-0 
  17. ↑ Templin, James D. (junho de 2015). «Religious Education of Pakistan's Deobandi Madaris and Radicalisation». Nanyang Technological University, Singapore: International Centre for Political Violence and Terrorism Research. Counter Terrorist Trends and Analyses. 7 (5): 15–21. JSTOR 26351354Acessível livremente. Consultado em 3 de novembro de 2020 
  18. ↑ a b c Abbas, Tahir (2011). «Islamic political radicalism: origins and destinations». Islamic Radicalism and Multicultural Politics: The British Experience. London: Routledge. pp. 33–34. ISBN 978-0-415-57224-8 
  19. ↑ a b Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies, p. 626. ISBN 0521779332
  20. ↑ The Six Great Ones at Darul Uloom Deoband
  21. ↑ A History of Pakistan and Its Origins, Christophe Jaffrelot, p. 224
  22. ↑ Burki, Shireen Khan (2013). «The Tablighi Jama'at: Proselytizing Missionaries or Trojan Horse?». London: Routledge. Journal of Applied Security Research. 8 (1): 98–117. ISSN 1936-1629. doi:10.1080/19361610.2013.738407 
  23. ↑ Kuiper, Matthew J. (22 de fevereiro de 2018). «Tablighi Jamaʿat—Oxford Islamic Studies Online». www.oxfordbibliographies.com. Oxford University Press. Consultado em 6 de janeiro de 2021. Arquivado do original em 3 de março de 2018 
  24. ↑ Lloyd Ridgeon (2015). Sufis and Salafis in the Contemporary Age. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1472532237. p. 191.
  25. ↑ Youssef Aboul-Enein Militant Islamist Ideology: Understanding the Global Threat Naval Institute Press, 2011, ISBN 978-1612510156 p. 223.
  26. ↑ US Mission in India (2 de fevereiro de 2010), Indian Islam: Deobandi-Barelvi tension changing mainstream Islam in India, Wikileaks 

    This says that "Over 85 percent of Indian Muslims are Sunni" and that "Deobandis... make up approximately 60 percent of India's Sunni population". This is about 60%.
  27. ↑ Pike, John (5 de julho de 2011). «Barelvi Islam». GlobalSecurity.org. Consultado em 25 de setembro de 2020. Arquivado do original em 8 de dezembro de 2003. By one estimate, in Pakistan, the Shias are 18%, Ismailis 2%, Ahmediyas 2%, Barelvis 50%, Deobandis 20%, Ahle Hadith 4%, and other minorities 4%. [...] By another estimate some 15% of Pakistan's Sunni Muslims would consider themselves Deobandi, and some 60% are in the Barelvi tradition based mostly in the province of Punjab. But some 64% of the total seminaries are run by Deobandis, 25% by the Barelvis, 6% by the Ahle Hadith and 3% by various Shiite organisations. 
  28. ↑ Bedi, Rohan (abril de 2006), Have Pakistanis Forgotten Their Sufi Traditions? (PDF), Singapore: International Centre for Political Violence and Terrorism Research at Nanyang Technological University, p. 3, cópia arquivada (PDF) em 2 de novembro de 2013 .

    This estimates that 15% of Pakistani Muslims are Deobandi and 20% Shia, which equates to about 19% of Pakistan's Sunni Muslims being Deobandi.
  29. ↑ a b Syed; Pio; Kamran; Zaidi, eds. (2016). Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan. London: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN 2016951736. doi:10.1057/978-1-349-94966-3. Consultado em 8 de setembro de 2020 
  30. ↑ «Hanafi Islam» 
  31. ↑ «Islamic Family Law » Bangladesh, People's Republic of» (em inglês). Consultado em 7 de novembro de 2020 
  32. ↑ «The Past and Future of Deobandi Islam». Combating Terrorism Center at West Point. 3 de novembro de 2009 
  33. ↑ a b Ahmed, Abdul-Azim (12 de agosto de 2016), «Who are Britain's Muslims?», On Religion magazine, consultado em 9 de agosto de 2018, cópia arquivada em 9 de agosto de 2018 
  34. ↑ The Annual Report of Her Majesty's Chief Inspector of Education, Children's Services and Skills 2014/15 (PDF), House of Commons, 1 de dezembro de 2015, pp. 95–96  Alternative URL.
  35. ↑ a b Norfolk, Andrew (19 de abril de 2016), «Prisons chief praises extreme Islamic sect», The Times 
  36. ↑ Norfolk, Andrew (7 de setembro de 2007). «Hardline takeover of British Masjid». The Times 
  37. ↑ Bunglawala, Inayat (7 de setembro de 2007), «A toxic mix of fact and nonsense», The Guardian 
  38. ↑ Bowen, Innes (14 de junho de 2014). «Who runs our mosques?». The Spectator 
  39. ↑ Bokhari, Kamran (23 de novembro de 2021). «The Long Shadow of Deobandism in South Asia». Newslines Magazine. Arquivado do original em 23 de novembro de 2021 
  40. ↑ a b Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of Al-Bajuri. [S.l.]: State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-5370-5 
  41. ↑ David Emmanuel Singh, Islamization in Modern South Asia: Deobandi Reform and the Gujjar Response, p 167.
  42. ↑ ibnummabd on 19 February 2009 at 6:04 pm (19 de fevereiro de 2009). «About». Deoband.org. Consultado em 29 de abril de 2013. Arquivado do original em 21 de setembro de 2013 
  43. ↑ Martin van Bruinessen, Stefano Allievi, Producing Islamic Knowledge: Transmission and Dissemination in Western Europe, p 100. ISBN 1136932860
  44. ↑ ibn Adam Al-Kawthari., Mufti Muhammad. «Is Allah Everywhere or is He on His Throne?». IslamQA.org. Arquivado do original em 21 de agosto de 2017 
  45. ↑ Martin Van Bruinessen, Julia Day Howell, Sufism and the 'Modern' in Islam, p 130, ISBN 1850438544
  46. ↑ Metcalf, Barabara. "Traditionalist" Islamic Activism: Deoband, Tablighis, and Talibs. "These orientations – "Deobandi," "Barelvi" or "Ahl-i Hadith" – would come to define sectarian divisions among Sunni Muslims of South Asian background to the present."
  47. ↑ Haque, Ziaul (1975). «Muslim Religious Education in Indo-Pakistan». Islamic Research Institute, International Islamic University, Islamabad. Islamic Studies. 14 (4): 284. The following books and subjects are studied ... Fiqh: Hidayah, Quduri, Nur al-Idah, Sharh-i Waqayah, Kanz al-Daqa'iq 
  48. ↑ Metcalf, Barbara Daly (2002). Islamic revival in British India : Deoband, 1860–1900 3rd impression. ed. New Delhi: Oxford Univ. Press. ISBN 0-19-566049-8 
  49. ↑ Khan, Fareeha (2008). Traditionalist Approaches to Shari'ah Reform: Mawlana Ashraf 'Ali Thanawi's Fatwa on Women's Right to Divorce (Tese). p. 59 
  50. ↑ Zaman, Muhammad Qasim (2002). The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change. [S.l.]: Princeton University Press. The Deobandi sensitivity to the Ahl-i Hadith challenge is indicated by the polemics they engaged in with the Ahl-i Hadith and by the large commentaries on classical works of hadith written specifically to refute them 
  51. ↑ Zaman, Muhammad Qasim (2002). The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change. [S.l.]: Princeton University Press. ...gave a new and, in the Indian context, unprecedented salience to the study of hadith in their madrasas. Hadith had, of course, been studied in precolonial Indian madrasas, but the Deobandis instituted the practice of studying (or, more exactly, "reviewing") all six of the Sunni canonical collections of hadith in the course of a single year; this practice has come to serve in Indian and Pakistani madrasas as the capstone of a student’s advanced madrasa 
  52. ↑ Metcalf, B.D. (2002). «Traditionalist' Islamic Activism:Deoband, Tablighis, and Talibs». International Institute for the Study of Islam in the Modern World: 5-6 – via Leiden University Scholarly Publications 
  53. ↑ Syed; Pio; Kamran; Zaidi, eds. (2016). Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan. London: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN 2016951736. doi:10.1057/978-1-349-94966-3. Consultado em 8 de setembro de 2020 
  54. ↑ Gregory C. Kozlowski (21 de novembro de 1985), Muslim Endowments and Society in British India, ISBN 978-0521259866, p. 76 
  55. ↑ a b Ingram, Brannon D., Sufis, Scholars and Scapegoats: Rashid Ahmad Gangohi(d. 1905) and the Deobandi Critique of Sufism, Blackwell Publishing, p. 480 
  56. ↑ Elizabeth Sirriyeh (2014), Sufis and Anti-Sufis: The Defence, Rethinking and Rejection of Sufism in the Modern World, ISBN 978-1136812767, Routledge Curzon, p. 49 
  57. ↑ Rai, Siddhartha (21 de março de 2016). «Modi govt trying to divide Muslims, says Maulana Syed Arshad Madani». India Today (em inglês). Consultado em 17 de julho de 2019 
  58. ↑ Ingram, Brannon D., Sufis, Scholars and Scapegoats: Rashid Ahmad Gangohi(d. 1905) and the Deobandi Critique of Sufism, Blackwell Publishing, p. 479 
  59. ↑ a b c d e f g Ingram, Brannon D. (2018), Revival from Below: The Deoband Movement and Global Islam, ISBN 978-0520298002, University of California Press, pp. 7, 64, 100, 241 
  60. ↑ a b c d e Ingram, Brannon D., Sufis, Scholars and Scapegoats: Rashid Ahmad Gangohi(d. 1905) and the Deobandi Critique of Sufism, Blackwell Publishing, p. 484 
  61. ↑ a b Ingram, Brannon D. (2018), Revival from Below: The Deoband Movement and Global Islam, ISBN 978-0520298002, University of California Press 
  62. ↑ «Why did the Pak Maulana visit Deoband». Rediff India Abroad. 18 de julho de 2003. Consultado em 19 de maio de 2012 
  63. ↑ Smith, Donald Eugene (1963), India as a Secular State, ISBN 978-1-4008-7778-2, Princeton University Press, p. 144, note 7 
  64. ↑ Rashid, Haroon (6 de novembro de 2002). «Profile: Maulana Fazlur Rahman». BBC News. Consultado em 5 de maio de 2010 
  65. ↑ John Pike. «Jamiat Ulema-e-Islam / Assembly of Islamic Clergy». Globalsecurity.org. Consultado em 11 de dezembro de 2013 
  66. ↑ Ahmad, Syed N. Origins of Muslim consciousness in India: a world-system perspective. New York u.a: Greenwood Press, 1991. p. 175
  67. ↑ Christophe Jaffrelot. A history of Pakistan and its origins. Anthem Press, 2004. ISBN 978-1-84331-149-2
  68. ↑ Bahadur, Kalim (1998). Democracy in Pakistan: crises and conflicts. [S.l.]: Har Anand Publications 
  69. ↑ Timol, Riyaz (14 de outubro de 2019). «Structures of Organisation and Loci of Authority in a Glocal Islamic Movement: The Tablighi Jama'at in Britain». Religions. 10 (10): 573. doi:10.3390/rel10100573Acessível livremente 
  70. ↑ Roul, Animesh (2 de junho de 2005). «Lashkar-e-Jhangvi: Sectarian Violence in Pakistan and Ties to International Terrorism». Jamestown Foundation. Terrorism Monitor. 3 (11). Consultado em 27 de julho de 2010. Cópia arquivada em 3 de setembro de 2014 
  71. ↑ «Pakistani group joins US terror list». BBC News South Asia. 30 de janeiro de 2003. Consultado em 30 de janeiro de 2003 
  72. ↑ Ahmad, Tufail (21 de março de 2012). «Using Twitter, YouTube, Facebook and Other Internet Tools, Pakistani Terrorist Group Lashkar-e-Jhangvi Incites Violence against Shi'ite Muslims and Engenders Antisemitism». The Middle East Media Research Insititue, memri.org. Consultado em 22 de março de 2012 
  73. ↑ «Pakistani Shi'ites call off protests after Quetta bombing arrests». Reuters. 19 de fevereiro de 2013 
  74. ↑ «Pakistan Shias killed in Gilgit sectarian attack». BBC News. 16 de agosto de 2012. Consultado em 11 de dezembro de 2012. A predominantly Punjabi group, Lashkar-e-Jhangvi is linked with the 2002 murder of US reporter Daniel Pearl and other militant attacks, particularly in the southern city of Karachi. 
  75. ↑ «Iran condemns terrorist attacks in Pakistan». Tehran Times. 17 de fevereiro de 2013. Consultado em 18 de fevereiro de 2013. Arquivado do original em 4 de setembro de 2014 
  76. ↑ «Analysis: Who are the Taleban?». BBC News. 20 de dezembro de 2000 
  77. ↑ Abrams, Dennis (2007). Hamid Karzai. [S.l.]: Infobase Publishing. ISBN 978-0-7910-9267-5. As soon as it took power though, the Taliban imposed its strict interpretation of Islamic law on the country 
  78. ↑ Skain, Rosemarie (2002). The women of Afghanistan under the Taliban. [S.l.]: McFarland. ISBN 978-0-7864-1090-3 
  79. ↑ Maley, William (2001). Fundamentalism Reborn? Afghanistan and the Taliban. [S.l.]: C Hurst & Co. ISBN 978-1-85065-360-8 
  80. ↑ Shaffer, Brenda (2006). The limits of culture: Islam and foreign policy illustrated ed. [S.l.]: MIT Press. ISBN 978-0-262-69321-9. The Taliban's mindset is, however, equally if not more deaned by Pashtunwali 
  81. ↑ James Gerstenzan; Lisa Getter (18 de novembro de 2001). «Laura Bush Addresses State of Afghan Women». Los Angeles Times. Consultado em 14 de setembro de 2012 
  82. ↑ «Women's Rights in the Taliban and Post-Taliban Eras». A Woman Among Warlords. PBS. 11 de setembro de 2007. Consultado em 14 de setembro de 2012 
  83. ↑ a b Bajoria, Jayshree (6 de fevereiro de 2008). «Pakistan's New Generation of Terrorists». Council on Foreign Relations. Consultado em 30 de março de 2009. Arquivado do original em 14 de maio de 2009 
  84. ↑ a b Abbas, Hassan (janeiro de 2008). «A Profile of Tehrik-I-Taliban Pakistan». West Point, NY: Combating Terrorism Center. CTC Sentinel. 1 (2): 1–4. Consultado em 8 de novembro de 2008 
  85. ↑ a b Carlotta Gall; Ismail Khan; Pir Zubair Shah; Taimoor Shah (26 de março de 2009). «Pakistani and Afghan Taliban Unify in Face of U.S. Influx». The New York Times. Consultado em 27 de março de 2009 
  86. ↑ Shane, Scott (22 de outubro de 2009). «Insurgents Share a Name, but Pursue Different Goals». The New York Times. Consultado em 26 de janeiro de 2011 
  87. ↑ a b B. Raman, "Musharraf's Ban: An Analysis", South Asia Analysis Group , Paper no. 395, 18 January 2002
  88. ↑ a b "Pakistan: The Sipah-e-Sahaba (SSP), including its activities and status", Immigration and Refugee Board of Canada, 26 July 2005
  89. ↑ «Sipah-e-Sahaba Pakistan, Terrorist Group of Pakistan». www.satp.org 
  90. ↑ «2009: Southern Punjab extremism battle between haves and have-nots». Dawn. Pakistan. 22 de maio de 2011. Consultado em 25 de maio de 2011 
  91. ↑ Mahmood, Hamid (2012). The Dars-e-Nizami and the Transnational Traditionalist Madaris in Britain (PDF). [S.l.: s.n.] pp. 7, 17. Consultado em 9 de novembro de 2013. In the UK the Dār al-'Ulūm al-'Arabiyyah al-Islāmiyyah (Bury madrasa) and Jāmi’at ta’līm al-Islām (Dewsbury madrasa) are considered the 'Oxbridge' of the traditional madrasa world....The need for leadership and imams increased alongside the increasing number of Mosques and in 1975 the first madrasa was established in a village called Holcombe situated near Bury – known as Dār al-'Ulūm Bury or Bury Madrasa. 
  92. ↑ Mohamed, Yasien (2002). «Islamic Education in South Africa» (PDF). ISIM Newsletter. 9: 30. Consultado em 11 de dezembro de 2013. opportunities for studies were created locally when in 1971 the first Darul-Ulum was established in Newcastle, Kwazulu Natal. This Darul-Ulum was based on the Darsi-Nizami course from Deoband, India. 
  93. ↑ Abdulkader Tayob, ed. (2011). Muslim schools and education in Europe and South Africa (PDF). Münster ; München [u.a.]: Waxmann. pp. 85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5. It became clear through field research by the author that Deobandi schools in several countries increasingly rely on graduates from Azaadville and Lenasia. The two schools and their graduates are functioning as network multiplicators between Deobandi schools worldwide. 
  94. ↑ Abdulkader Tayob, ed. (2011). Muslim schools and education in Europe and South Africa (PDF). Münster ; München [u.a.]: Waxmann. pp. 85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5. The Islamic schools in Lenasia and Azaadville in South Africa represent prominent examples of schools that provide religious education in a format which is firmly rooted in traditions and interpretations of Islam originating outside South Africa. Established by the Muslim minority community of the country, the schools follow the Deobandi interpretation of Islam from South Asia. 
  95. ↑ Abdulkader Tayob, ed. (2011). Muslim schools and education in Europe and South Africa (PDF). Münster ; München [u.a.]: Waxmann. pp. 85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5. For the Tablighi Jama’at, the two schools are important switchboards for their preaching activities in South Africa, in Africa proper and around the world. 
  96. ↑ a b Schleifer, Dr Aftab; Al-Meheid; Al-Rawadieh; Ahmed; Asfour, eds. (2012). 2012 Edition (PDF). Jordan: Prince Alwaleed Bin Talal Center for Muslim-Christian Understanding. ISBN 978-9957-428-37-2. Consultado em 9 de julho de 2020. Cópia arquivada (PDF) em 13 de setembro de 2018 
  97. ↑ David Emmanuel Singh, The Independent Madrasas of India: Dar al-'Ulum, Deoband and Nadvat al-'Ulama, Lucknow (PDF), Oxford Centre for Mission Studies, consultado em 4 de setembro de 2020 
  98. ↑ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. [S.l.]: Al-Kawthar Publications. pp. 35–37. He began teaching the basic subjects and was regularly promoted until he became the head-teacher and the Shaykh al-Hadith. He served the Darul Uloom until 1914 (1333)...The Shaykh was very active politically as well. A movement known as Reshmi Roomal was formed in India to remove the British. He played a major role in advancing this movement. 
  99. ↑ Abu Ghuddah, Abd al-Fattah (1997). (em árabe). Beirut: Dar al-Basha'ir al-Islamiyyah. وكان أكبر كبارها وشيخ شيوخها الشيخ محمود حسن الديوبندي الملقب بشيخ العالم، والمعروف بشيخ الهند، وكان في الحديث الشريف مسند الوقت ورحلة الأقطار الهندية. (Trans. And the greatest of its [Dar al-Ulum Deoband's] great ones, and the shaykh of its shaykhs was Shaykh Mahmud Hasan al-Deobandi, who is entitled (al-mulaqqab) Shaykh al-'Aalam, and popularly known (al-ma'ruf bi) as Shaykh al-Hind. In regards to the noble Hadith, he was the authority of his time (musnid al-waqt), whom students traveled from all parts of India [to study with].  Em falta ou vazio |título= (ajuda)
  100. ↑ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. [S.l.]: Al-Kawthar Publications. pp. 215–216. After Shaykh al-Hind's demise, he was unanimously acknowledged as his successor. ..He was the President of the Jamiat Al-Ulama-Hind for about twenty years...He taught Sahih Al-Bukhari for about thirty years. During his deanship, the strength of the students academically impred...About 4483 students graduated and obtained a continuous chain of transmission (sanad) in Hadith during his period. 
  101. ↑ Metcalf, Barbara Daly (1992). Perfecting women : Maulana Ashraf ọAlī Thanawi's Bihishti zewar : a partial translation with commentary. Berkeley: University of California Press. pp. 3–4. ISBN 0-520-08093-9. The Bihishti Zewar was written by Maulana Ashraf 'Ali Thanawi (1864–1943), a leader of the Deobandi reform movement that crystallized in north India in the late nineteenth century...Maulana Thanawi was an extraordinary successful exponent of reform. 
  102. ↑ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. [S.l.]: Al-Kawthar Publications. pp. 68–70. This great Hafiz of Hadith, excellent Hanafi jurist, legist, historian, linguist, poet, researcher and critic, Muhammad Anwar Shah Kashmiri...He went to the biggest Islamic University inIndia, the Darul Uloom al-Islamiyah in Deoband...He contributed greatly to the Hanafi Madhab...He wrote many books, approximately 40...Many renowned and erudite scholars praised him and acknowledged his brilliance...Many accomplished scholars benefited from his vast knowledge. 
  103. ↑ Reetz, Dietrich (2004). «Keeping Busy on the Path of Allah: The Self-Organisation (Intizam) of the Tablighi Jama'at». Oriente Moderno. 84 (1): 295–305. doi:10.1163/22138617-08401018. In recent years, the Islamic missionary movement of the Tablighi Jama'at has attracted increasing attention, not only in South Asia, but around the globe...The Tablighi movement came into being in 1926 when Muhammad Ilyas (1885–1944) started preaching correct religious practices and observance of rituals...Starting with Ilyas' personal association with the Dar al-Ulum of Deoband, the movement has been supported by religious scholars, 'ulama', propagating the purist teachings of this seminary located in the north Indian state of Uttar Pradesh. 
  104. ↑ Bashir, Aamir (2013). Shari'at and Tariqat: A Study of the Deobandi Understanding and Practice of Tasawwuf (PDF). [S.l.]: Dar al-Sa'adah Publications. Muhammad Zakariyya can be termed as the "Reviver of Deobandi tasawwuf." He is the last in the long line of prominent scholar Sufis who epitomized Deobandi characteristics. 
  105. ↑ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. [S.l.]: Al-Kawthar Publications. pp. 167–170. He completed his formal education [from Deoband] in 1907 (1325) with specialization in Hadith. Thereafter he taught for some time at the Dar al-Uloom Deoband...He supported the resolution for the independence of Pakistan and assisted Muhammad Ali Jinnah...He was given the task of hoisting the flag of Pakistan...Due to his tremendous effort, the first constitution of Pakistan was based on the Quraan and Sunnah...Fath Al-Mulhim bi Sharh Sahih Muslim. Even though he passed away before being able to complete the book it was accepted and praised by many renowned scholars. These include Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari and Shaykh Anwar Shah Kashmiri. 
  106. ↑ Usmani, Muhammad Taqi (dezembro de 2011). «Shaykh Mufti Muhammad Shafi': The Grand Mufti of Pakistan». Deoband.org. Consultado em 6 de novembro de 2013. The scholar of great learning, Shaykh Mufti Muhammad Shafi' (Allah Almighty have mercy on him), is counted amongst the leading 'ulama of India and Pakistan...He completed his studies in the year 1325 H, and because he was from the advanced students in the period of his studies, the teachers of the Dar al-'Ulum selected him to become a teacher there...the teachers appointed him as the head of the Fatwa Department at Dar al-'Ulum...Ma‘arif al-Qur’an. This is a valuable exegesis of the Noble Qur’an which Shaykh [Muhammad Shafi'] compiled in the Urdu language in 8 large volumes. 
  107. ↑ «Noted Islamic scholar Mufti Abdur Rahman passes away». BD Chronicle. Arquivado do original em 12 de novembro de 2015 
  108. ↑ al-Mahmud, A.H.; Hasan, Syed Mahmudul (2008). সননাতে নববীর মরত পরতীক: মাওলানা আবদল মতিন চৌধরী শাযখে ফলবাডী রাহ. [S.l.: s.n.] pp. 78–81 
  109. ↑ আললামা গহরপরী পরিচিতি. jamiagohorpur.com (em bengalês). Consultado em 17 de agosto de 2019. Cópia arquivada em 17 de agosto de 2019 
  110. ↑ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre 
  111. ↑ Islamic Academy of Manchester The Islamic Academy of Manchester
  112. ↑ Kamran, Mohammad (3 de dezembro de 2003). «SC Shariat Bench to hear appeal on presidential remissions today». Daily Times. Pakistan. Consultado em 17 de agosto de 2010. Arquivado do original em 20 de outubro de 2012 
  113. ↑ «Shah Ahmed Shafi, chief of Bangladesh Islamist group Hifazat-e Islam, dies». bdnews24.com. Consultado em 26 de dezembro de 2020 
  114. ↑ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre. Leader of the Pakistan chapter of the Tablighi Jamaat [...] Hajji Abd al-Wahhab is a prominent Pakistani scholar with a significant following in South Asia and the United Kingdom...Abd al-Wahhab's work[...] stems from the prominent Islamic institution Darul Uloom Deoband, in India, where the latter studied before establishing a following in Pakistan. 
  115. ↑ «Nur Hossain Kasemi passes away at 75». The Daily Star (em inglês). 14 de dezembro de 2020. Consultado em 26 de dezembro de 2020 
  116. ↑ «Babunagari denounces government's claim of no death in Hefazat's 2013 protest». Dhaka Tribune. 5 de novembro de 2018 
  117. ↑ «Mahmudul Hasan new chairman of Qawmi Madrasa Education Board». The Daily Star (em inglês). 3 de outubro de 2020. Consultado em 4 de outubro de 2020 
  118. ↑ বাংলাদেশ খেলাফত মজলিসের নতন কমিটি গঠন [Formation of new committee of Bangladesh Khilafah Majlis]. Daily Naya Diganta (em bengalês). Consultado em 9 de julho de 2020 
  119. ↑ Rahman, Azizur-. (Translated by Muhammad Shameem), ed. Introducing Darul-'Uloom Karachi (PDF). [S.l.]: Public Information Department: Darul Uloom Karachi. Consultado em 6 de novembro de 2013. Cópia arquivada (PDF) em 24 de janeiro de 2014 
  120. ↑ «Mufti Taqi Usmani». Albalagh. Consultado em 6 de novembro de 2013 
  121. ↑ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre. Leading scholar for the Deobandis...Usmani is very important as a figurehead in the Deobandi movement 
  122. ↑ «Sylhet: Renowned Islamic scholar Allama Nurul Islam Olipuri speaking at the first day of the three daylong Tafsirul Quran Mahfil as Chief Guest in Sylhet organised by Khademul Quran Parishad, Sylhet recently.». The New Nation (em inglês). Consultado em 30 de novembro de 2017 
  123. ↑ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre. He has been very effective in influencing all types of the communities ranging from businessmen and landlords to ministers and sports celebrities.