Tournant ontologique

Le tournant ontologique est un courant des sciences sociales du début des années 2000 caractérisé par un intérêt accru pour l’ontologie au sein d’un certain nombre de disciplines philosophiques et académiques, et connaissant un effet de mode entre 2014 et 2017. Le tournant ontologique en anthropologie délaisse ou combat certaines notions anthropologiques comme celles de culture, d'épistémologie ou de visions du monde[1]. Au lieu de cela, le tournant ontologique s'intéresse à la manière d’être dans le monde et considère que différentes visions du monde ne soient pas simplement des représentations différentes du même monde, mais les mondes eux-mêmes, brisant la distinction entre réalité et représentation par un constructivisme radical. Plus précisément, le tournant ontologique fait référence à un changement d’orientation théorique selon lequel les différences sont comprises non pas en termes de différence de visions du monde, mais de différences de mondes[1] et tous ces mondes sont d’égale validité.

Définitions

L'ontologie est l'étude de la réalité telle qu'elle est construite dans les mondes humains et non humains[2],[3]. À l’inverse, l’ontologie a également été comprise comme un processus de « devenir »[4]. Enfin, l’ontologie a également été définie comme l’ensemble des circonstances historiques à travers lesquelles les individus comprennent la réalité. Cependant, cette dernière définition en particulier a suscité d’importantes critiques en raison de sa similitude avec les définitions de la culture[5].

Influence philosophique

Le domaine de l'ontologie correspond à l'étude philosophique de l'être[6]. Cette focalisation sur l'être s'appuie sur les idées de Martin Heidegger sur la nature spécifique de ce que signifie « être » dans le monde. La théorie de Heidegger sur la nature fondamentale de l'être s'appuie sur des idéaux ontologiques issus des traditions de l'école platonicienne[7]. De ce point de vue, l’esprit ou l’expérience d’être humain ne fait pas référence à une entité singulière. Au lieu de cela, l'esprit se réfère à une collection d'événements, d'événements de la vie ou d'objets matériels qu'un individu expérimente. Ainsi, l’ontologie raconte l’expérience d’être au monde. De plus, l'intérêt pour l'ontologie est associé à une meilleure compréhension de l'existence, de la réalité, du devenir et de la manière dont ces concepts sont liés à de larges catégories d'entités[8].

En anthropologie

Dans le domaine de l’anthropologie, les tendances ontologiques ont commencé à émerger vers les années 1990. Cependant, la première influence des compréhensions ontologiques au sein de l'anthropologie est apparue dans les travaux de Roy Wagner, Marilyn Strathern et Eduardo Viveiros de Castro[9]. Suite à ces premières délibérations, le tournant ontologique s’est emparé de l’anthropologie britannique. À partir de là, les anthropologues nord-américains ont commencé à réfléchir à la manière dont l’ontologie pourrait être utile à la recherche ethnographique. L'application de cadres ontologiques a vraiment gagné en popularité après 2010, et ont été portés à l'attention anthropologique nationale lors de la réunion annuelle 2013 de l'American Anthropological Association à Chicago[10], où l'ontologie a été au centre de plusieurs sessions[11],[3]. Après la conférence, l'un des blogs d'anthropologie les plus anciens et les plus importants[12], Savage Minds, a déclaré que l'ontologie était « la prochaine grande chose »[13] dans la théorie anthropologique. Cet intérêt croissant pour l’ontologie a donné naissance à un certain nombre d’articles soulignant l’utilité des prémisses ontologiques dans la recherche anthropologique[14],[15],[16],[17].

Le concept d'ontologie et ce que les gens entendent par ontologie sont divers ; par conséquent, retracer le tournant ontologique en anthropologie reste difficile. Cependant, si l’ontologie fait référence à l’étude de la réalité, alors l’anthropologie ontologique intègre des éléments théoriques et méthodologiques de l’anthropologie à une étude de l’être ou de l’existence[3]. Les ethnographies sont la méthode la plus largement utilisée dans la recherche anthropologique[18] et, d’un point de vue théorique, l’anthropologie a grandement contribué au concept de culture. Ces deux éléments de l’anthropologie ont élargi les notions philosophiques de l’ontologie de sorte que l’anthropologie ontologique ne concerne pas simplement le monde ; il s’agit plutôt de l’expérience d’être un humain dans le monde[3]. De plus, l’anthropologie ontologique s’intéresse explicitement à la manière dont les humains communiquent et interagissent avec une multitude d’acteurs non humains[19]. Par exemple, en tant que biologiste de formation devenue anthropologue, Donna Haraway insiste pour inclure d'autres êtres, humains et non humains, dans ses récits de vie avec des animaux de compagnie[20]. Enfin, l’anthropologie ontologique ne prétend pas que les individus ou les communautés vivent dans des univers distincts et qu’en traversant un cadre différent, vous vous trouvez soudainement dans une réalité différente[1]. Au lieu de cela, les anthropologues ontologiques affirment que nous « devrions permettre à la différence ou à l’altérité de remettre en question notre compréhension des catégories mêmes de la nature et de la culture elles-mêmes »[21].

Autres tournants de l'anthropologie

L'anthropologie en tant que domaine a connu un certain nombre de "tournants" ou de modes au cours de son histoire, notamment le tournant linguistique, le tournant réflexif, le tournant temporel, le tournant affectif, le tournant littéraire et le tournant post-humain[22]. Le tournant ontologique présente les différences dans les phénomènes culturels et non comme des interprétations différentes d'un monde naturel singulier. Le tournant ontologique de l’anthropologie suggère plutôt qu’il existe des réalités alternatives et d’autres manières d’être qui existent parallèlement aux nôtres. Les partisans de ce mouvement affirment que cette manière de cadrer la différence culturelle est la première tentative faite par les anthropologues pour prendre les croyances de leurs interlocuteurs « au sérieux » ou « littéralement »[23]. Les critiques du tournant ontologique soutiennent que les revendications de mondes différents tendent vers l'essentialisme.

L'ontologie politique est un autre développement théorique associé au tournant ontologique.

Tournant ontologique étroit

Les travaux des auteurs français Philippe Descola[24],[25] et Bruno Latour[26] et de l'auteur brésilien Eduardo Viveiros de Castro[27] gravitent vers ce qui a été appelé « un tournant ontologique étroit »[3]. Ce tournant ontologique étroit a suscité beaucoup d’inquiétude et de curiosité au sein de l’anthropologie nord-américaine.

Philippe Descola et Par-delà nature et culture

Philippe Descola dans son travail chez les Achuars amazoniens, a suggéré que la catégorie de nature (telle que définie vulgairement) n'est pas un universel humain et ne devrait donc pas être considérée comme une ligne de recherche anthropologique[24],[28],[29]. Le domaine de la « nature », affirme Descola, a émergé de notions occidentales modernes qui visent à poser la « nature » comme étant ontologiquement réelle. Au lieu de cela, Descola affirme que « d'autres civilisations ont conçu différentes manières de détecter les qualités parmi les existants, ce qui a donné lieu à d'autres formes d'organisation de la continuité et de la discontinuité entre humains et non-humains, de regroupement des êtres en collectifs, de définition de qui ou de quoi est capable d'agir et de connaître »[29]. Par là,Descola traite l’animisme non pas comme une sorte de croyance erronée, mais comme une extension de la relationnalité sociale aux acteurs non humains. En ce sens, Descola utilise l’ontologie comme un outil analytique élémentaire pour explorer la manière dont les mondes sont construits d’une manière distincte de la manière dont les anthropologues discutent généralement des visions du monde. Descola propose que l'anthropologie puisse utiliser des cadres ontologiques pour mieux rendre compte de la façon dont les mondes sont composés[29].

Le perspectivisme de Viveiros de Castro

Eduardo Viveiros de Castro utilise un cadre perspectiviste dans sa synthèse de la littérature ethnographique amazonienne[30]. Sa discussion sur les conceptions amazoniennes prend en compte le fait que les perspectives entre humains et non-humains ne sont pas intrinsèquement différentes. Les réflexions de Viveiros de Castro sur le perspectivisme l'amènent à conclure que nous avons affaire à une perspective fondamentalement différente de celles qui éclairent la pensée académique occidentale. L'approche de Viveiros de Castro adopte intrinsèquement une approche ontologique qui « lui permet de voir plus clairement la manière dont l'anthropologie est fondée sur une division nature/culture qui pose la nature comme une sorte de fondement universel, unitaire et existant et la culture comme l'infiniment variable » forme de représentation de la nature[3].

Les modes d'existence de Latour

Bruno Latour soutient que les chercheurs ne devraient pas trier les entités entre le monde « social » et le monde « naturel ». Latour soutient qu’au lieu de prédéterminer quelles choses sont considérées comme faisant partie de la société et quelles choses sont considérées comme faisant partie de la nature, les spécialistes des sciences sociales devraient considérer ces catégories comme des négociations complexes entre les gens et leur monde[31]. Cette résistance à la division entre le social et le naturel fait partie intégrante de l’anthropologie ontologique.

Latour ne distinguant volontairement pas les humains, animaux et objets, son ontologie des modes d'existence a pu excéder chez certains de ses suiveurs l'espèce humaine : Baptiste Morizot propose ainsi par exemple une sorte d'anthropologie ontologique des loups, plus ou moins inspirée de l'éthologie phénoménologique de Jakob von Uexküll.

Réception

Haidy Geismar, l’un des critiques de l’anthropologie ontologique, a affirmé que présenter les autres non pas comme ayant des cultures différentes, mais comme ayant des mondes différents, n’est qu’une nouvelle forme d’essentialisme et d'Ethno-différentialisme[32],[33]. En outre, de nombreux critiques de l’anthropologie ontologique ont démontré que ce cadre ne prend pas la différence aussi au sérieux qu’il le prétend. Plus précisément, Pierre Charbonnier, Gildas Salmon et Peter Skafish ont attiré l'attention sur le fait que de nombreux anthropologues ontologiques ont tiré des conclusions similaires à celles des anthropologues n'utilisant pas de cadres ontologiques, tout en utilisant également une grande partie des mêmes bases théoriques dans leurs arguments[34],[1],[35]. Cependant, les ontologues ont répondu que bon nombre de ces critiques ne sont que des tentatives de reproduire le statu quo[36]. En réponse au tournant ontologique, un débat du Groupe de débat sur la théorie anthropologique s'est tenu le 9 février 2008 à Manchester, sur la motion « L'ontologie n'est qu'un autre mot pour désigner la culture »[37]. Michael Carrithers (Durham) et Matei Candea (Cambridge) et Karen Sykes (Manchester) et Martin Holbraad (University College London) se sont prononcés en faveur de la motion. Le vote final – 19 pour, 39 contre et six abstentions – reflète un consensus général selon lequel, entre culture et ontologie, l'ontologie pourrait avoir quelque chose à apporter[37]. Marshall Sahlins, à la suite de Beyond Nature and Culture, fait écho à ce consensus dans son affirmation selon laquelle l'ontologie « offre un changement radical dans la trajectoire anthropologique actuelle – un changement de paradigme si vous voulez – qui permettrait de surmonter le désarroi analytique actuel par ce qui équivaut à un changement planétaire. tableau des éléments ontologiques et des composés qu'ils produisent »[25]. Sahlins célèbre la manière dont l'anthropologie, à travers cette orientation ontologique, reviendra à son véritable objectif : l'état d'être autre[38].

Le tournant ontologique, perçu tantôt comme ambitieux ou provocateur, a fait l'objet de nombreuses analyses, et notamment au Congrès de l’American Anthropological Association (AAA) en 2013, à l’occasion de la traduction de Par-delà nature et culture, les débats étant ensuite publiés dans un numéro spécial de la revue Hau de théorie ethnographique, en 2014[39]. Ces auteurs y sont décortiqués et souvent étrillés par plusieurs grands pontes de l'anthropologie, notamment Marshall Sahlins ou David Graeber, critiquant l'ambition démesurée sur le plan philosophique, et la fragilité des éléments concrets soutenant ces théories provocatrices. Sahlins souligne notamment que l'animisme de Descola se retrouve en réalité dans toutes les sociétés, y compris les modernes (notion de personnalité juridique, rapport aux animaux domestiques, aux objets...), tout comme le naturalisme, prétendument occidental, est un trait fondamental de toutes les sociétés humaines[40]. Le débat s'est ensuite poursuivi dans d'autres numéros, d'autres anthropologues de premier plan comme Bruce Kapferer considérant que le tournant ontologique consiste essentiellement à reformuler des banalités en termes provocateurs, l'« ontologie » tant vantée étant selon lui une reformulation de l'idée de culture[41].

En France, le philosophe Patrick Dupouey s'est livré à une analyse en profondeur de l'ontologisme de Philippe Descola, montrant ses nombreuses confusions (notamment sur la notion de naturalisme) et pointant le fait que sa nouvelle épistémologie débouchait finalement sur un irréalisme impliquant la négation pure et simple de toute réalité extraculturelle, toute expérience étant prisonnière de sa propre ontologie sans fondement objectif à partager[42].

Notes et références

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  2. ↑ The Development of Ontology from Suarez to Kant
  3. ↑ a b c d e et f Kohn, « Anthropology of Ontologies », Annual Review of Anthropology, vol. 44, no 1,‎ , p. 311–327 (ISSN 0084-6570, DOI 10.1146/annurev-anthro-102214-014127)
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  5. ↑ Carrithers, Candea, Sykes et Holbraad, « Ontology Is Just Another Word for Culture: Motion Tabled at the 2008 Meeting of the Group for Debates in Anthropological Theory, University of Manchester », Critique of Anthropology, vol. 30, no 2,‎ , p. 152–200 (ISSN 0308-275X, DOI 10.1177/0308275X09364070, S2CID 141506449, lire en ligne)
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