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Juan 4 Juan 4 es el cuarto capítulo del Evangelio de Juan del Nuevo Testamento de la Biblia cristiana. La mayor parte de este capítulo (Versículos 1-42) recuerda la interacción de Jesús con la mujer samaritana del pozo en Sicar. En los Versículos 43-54, regresa a Galilea, donde cura al hijo de un funcionario real. TextoEl texto original fue escrito en griego koiné. Este capítulo está dividido en 54 Versículos. Algunos manuscritos tempranos que contienen el texto de este capítulo son:
Referencias del Antiguo Testamento
Jesús abandona Judea (4:1-4)Los fariseos se enteran de que Jesús está bautizando a más gente que Juan el Bautista. Juan 4:2 señala que "... en realidad no era Jesús quien bautizaba, sino su Discípulos", aunque Juan 3:26 sugiere claramente que Jesús mismo bautizaba - "aquel hombre que estaba contigo (Juan el Bautista) al otro lado del río Jordán". En la Iglesia primitiva, bautizar podía ser una tarea delegada a ministros o diáconos: El comentarista luterano Johann Bengel señala que en Hechos 10:48, Pedro "mandó [a los nuevos creyentes] que se bautizaran", pero no los bautizó él mismo.[4] Jesús ('el Señor' en el Textus Receptus y la traducción Westcott-Hort) se entera de esto, abandona Judea, y emprende el regreso a Galilea. El comentarista de origen sueco René Kieffer señala que "su marcha parece ser consecuencia de la reacción negativa de los fariseos a su éxito en Judea, pero esa razón sigue siendo insatisfactoria, porque los fariseos también tenían cierta influencia en Galilea.[5] En la paráfrasis de Eugene H. Peterson, El Mensaje, se afirma que "Jesús se dio cuenta de que los fariseos llevaban la cuenta de los bautismos que él y Juan realizaban (aunque sus discípulos, no Jesús, eran los que realmente bautizaban). Habían contabilizado que Jesús llevaba la delantera, convirtiéndolo a él y a Juan en rivales a los ojos de la gente"[6] El Versículo 4 registra que para llegar a Galilea "era necesario... pasar por Samaria",[7] aunque se podría haber tomado una ruta alternativa a través de Perea en el lado oriental del Jordán.[8] Josefo hablaba de este como el camino habitual de los galileos que subían durante las fiestas en Jerusalén.[9] H. W. Watkins, en los comentarios del obispo anglicano del siglo XIX Charles Ellicott, señala que los fariseos "tomaron el camino más largo a través de Peraea, para evitar el contacto con el país y la gente de Samaria". Watkins sugiere que la necesidad de viajar a través de Samaria no era una cuestión de necesidad geográfica, sino que surgía del propósito de Jesús, proclamar "los principios de la verdadera religión y culto... para todas las naciones".[10]. Jesús se dirige entonces a la ciudad samaritana de Sicar, y descansa después de su viaje en el pozo de Jacob, mientras sus discípulos van a la ciudad a comprar comida.[11] El evangelio señala que era "cerca de la hora sexta" es decir. alrededor del mediodía (según el cómputo judío), o al atardecer (según el cómputo romano); los hechos registrados son más coherentes con este último, ya que el mediodía no era la hora natural ni para descansar después de un viaje ni para sacar agua.[12] ComentarioEn Jerusalén, se inicia la hostilidad de los fariseos hacia Jesús. Para evitar un enfrentamiento prematuro, Jesús se retira al norte de Palestina, hacia Galilea, donde la influencia farisaica es menor. Con este acto, Jesús demuestra que la providencia divina requiere que el creyente use su inteligencia y voluntad para discernir prudentemente la voluntad de Dios.[13] Existen dos rutas principales entre Judea y Galilea. La más corta pasa por Samaría, mientras que la otra, más larga, bordea el río Jordán. Jesús opta por el camino que atraviesa Samaría. Al acercarse a Sicar, cerca de la actual Askar, al pie del monte Ebal, ocurre su encuentro con una mujer samaritana. Es importante destacar que los judíos y samaritanos se despreciaban mutuamente. Los samaritanos eran descendientes de judíos que permanecieron en Israel después de la destrucción de Samaría en el 722 a. C., y que se mezclaron con los colonos asirios. A pesar de reivindicar la continuidad de las tradiciones patriarcales y mosaicas, los samaritanos eran vistos por otros judíos como practicantes de un sincretismo religioso.[14] El cisma oficial ocurrió durante el tiempo de Nehemías (siglo V a. C.) y se intensificó cuando los samaritanos construyeron un templo en el monte Garizim en honor al Señor, Dios de Israel. En el siglo II a. C., bajo influencia siria, según Flavio Josefo [15], los samaritanos pidieron al rey Antíoco que dedicara su templo a Zeus Xenios. Posteriormente, el rey judío Juan Hircano I destruyó este templo, causando una ruptura irreparable. Los samaritanos se consideraban los verdaderos guardianes de la fe judía y mantenían antiguas tradiciones, usando solo el Pentateuco como texto sagrado.[16] Mujer samaritana (4:5-26) . Mientras Jesús espera el regreso de sus discípulos, una mujer samaritana se acerca al pozo y Jesús le pide de beber. El objeto obvio de la petición es un refrigerio físico después del viaje,[17] aunque el teólogo neoluterano Ernst Wilhelm Hengstenberg sugiere una interpretación espiritual, "Dame un refrigerio espiritual (por tu conversión)".[18] La mujer se sorprende de que Jesús le pida de beber y el narrador comenta que los samaritanos y los judíos no se relacionan. Jesús responde que si ella supiera realmente quién es él, se lo habría pedido y él le habría dado "agua viva". "Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed, pero el que beba del agua que yo le doy no tendrá sed jamás. De hecho, el agua que yo le dé se convertirá en él en un manantial de agua que brotará hasta la vida eterna." La mujer pide esa "agua" y Jesús le dice que vaya a buscar a su marido y se lo traiga. La mujer afirma que no tiene marido, y Jesús le dice que, de hecho, ha tenido cinco maridos y que ahora vive con un hombre que no es su marido. Ella percibe entonces que él es un profeta y plantea la cuestión de la adoración. Jesús entonces le enseña sobre la adoración a Dios, cómo se ha hecho en el pasado, en ciertos lugares, y cómo se hará correctamente en el futuro. Pero vendrá un tiempo, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque ellos son la clase de adoradores que el Padre busca. Dios es espíritu, y sus adoradores deben adorar en espíritu y en verdad. La mujer dice entonces que el mesías vendrá y lo explicará todo. Jesús declara que él es el mesías: Yo soy el que os habla (Juan 4:26). Los editores de la Biblia de Jerusalén relacionan a sus cinco maridos con los cinco grupos de colonos que fueron llevados a Samaria por Salmanasar V, el rey de Asiria que ocupó Samaria según la narración de 2 Reyes 17: vinieron de Babilonia, Cutah, Ava, Hamath, y Sefarvaim y reemplazaron a la gente del Reino del norte de Israel que fue llevada al exilio. [19][3]. Varios comentaristas han señalado la franqueza de la auto-revelación de Jesús a la mujer samaritana, en contraste con su comunicación más reservada con los judíos: para los judíos "el Mesías era un rey conquistador, que les ayudaría a cabalgar sobre los cuellos de sus enemigos, y a pagar sus persecuciones y opresiones" y, por tanto, la afirmación de Jesús de ser el Mesías corría necesariamente el riesgo de una interpretación política: en Juan 6:15 "cuando Jesús se dio cuenta de que iban a venir a tomarle por la fuerza para hacerle rey, se fue otra vez al monte solo". "cuando Jesús se dio cuenta de que estaban a punto de venir y tomarle por la fuerza para hacerle rey, se fue de nuevo al monte él solo". Pero "para esta mujer samaritana -hablando, supongo, las concepciones de su raza- el Mesías era Uno que iba a "decirnos todas las cosas" sobre el culto a Dios.[20] ComentarioLos evangelios, especialmente el de Juan, incluyen detalles que podrían parecer insignificantes, pero que tienen gran significado. Jesús, como cualquier ser humano, experimenta fatiga, necesita descansar, comer y beber, lo cual lo humaniza profundamente lo que no es óbice para que Jesús aproveche cualquier momento para acercar las almas a Dios Padre y así hacerles un bien.[21]
En el entrañable diálogo de Jesús con la samaritana (vv. 7-29), San Juan vuelve a presentar la doctrina de la gracia, el don que Dios da a los hombres por el Espíritu Santo tras la Encarnación de su Hijo. Como en el diálogo con Nicodemo (3,1-21), Jesús toma ocasión de expresiones usuales, dichas en sentido material e inmediato, para presentar realidades sobrenaturales. En esa significación más profunda está ya presente el núcleo de lo que será la doctrina de la Iglesia sobre los sacramentos. Igual que el agua es esencial para la vida humana, el agua que verdaderamente puede saciar la sed espiritual del hombre es la gracia de Cristo.[23]
El episodio muestra también la «universalidad de la salvación» que trae Cristo. Su amor se extiende a todas las almas. Jesús pide de beber no sólo a causa de su sed física sino para mostrar que tenía sed de que los hombres descubrieran el amor de Dios:
Lo sucedido junto al pozo hace comprender también el significado de la oración, ya que la oración es como el lugar de nuestro encuentro con Cristo:
El texto menciona los planes de Dios y cómo los samaritanos, limitados a la Ley de Moisés, desconocían gran parte de ellos. Por otro lado, los judíos, al aceptar también los libros de los Profetas y los Salmos, tenían una comprensión más completa del Mesías. Sin embargo, ambos grupos necesitaban abrirse a la nueva revelación traída por Jesucristo. Con la llegada del Mesías, esperado por ambos pueblos, comienza la nueva y definitiva Alianza. Tanto Garizim, el monte sagrado para los samaritanos, como el Templo de Jerusalén son superados: lo que agrada al Padre es que todos aceptemos al Mesías, su Hijo, el nuevo Templo de Dios, y le rindamos un culto que surge del corazón y es inspirado por el Espíritu de Dios.[28] Evangelización de los samaritanos (4:27-42)Los discípulos de Jesús vuelven a su encuentro en el pozo, y la mujer se dirige apresuradamente a la ciudad, dejando atrás su cántaro. Cuenta a la gente que Jesús sabía todo sobre ella y se pregunta si es el Mesías. La gente decide ir a verlo por sí misma. Los discípulos, mientras tanto, intentan dar de comer a Jesús, pero él se niega, diciendo que su comida "... es hacer la voluntad de AQUEL que me envió y terminar su obra" (Juan 4:34). Jesús comenta dos dichos que habrían sido bien conocidos por sus oyentes: "Todavía faltan cuatro meses para la siega" (Juan 4:35) y "Uno siembra y otro cosecha" (Juan 4:37). Llegan muchos samaritanos del pueblo y Jesús habla con ellos y le convencen para que se quede dos días enseñándoles. Sus palabras les convencen de que es "el Mesías, el Salvador del mundo". El teólogo luterano Hermann Olshausen describió este incidente como "aún más notable, como un raro caso en que el ministerio del Señor produce un despertar a gran escala".[29]. El escritor de los Hechos de los Apóstoles señaló que la comisión dada por Jesús a los apóstoles incluía predicar el evangelio en Samaria (Hechos 1:8) y Felipe el Evangelista es visto predicando al Cristo (o Mesías) en esa región (Hechos de los apóstoles 8:5). La narración de los Hechos continúa diciendo que "cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, enviaron a Pedro y a Juan, quienes, al bajar, oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo" (Hechos de los apóstoles 8:14-15). ComentariosLa transformación evidenciada en la mujer samaritana, es un testimonio notable de la influencia de la gracia. La narrativa destaca cómo su enfoque se desplaza completamente hacia Jesús, olvidando incluso la razón práctica que la llevó al pozo inicialmente. Este cambio de prioridades es subrayado por el hecho de que deja su cántaro y se apresura a regresar al pueblo con el fervor de compartir su hallazgo. La interpretación de este pasaje enfatiza la profundidad de esta transformación espiritual. El texto sugiere que la gracia actúa de manera tan poderosa que reorienta las motivaciones y acciones de la samaritana, dirigiéndolas hacia la evangelización espontánea. Esta acción no solo subraya la autenticidad de su experiencia con Jesús, sino que también resalta el impacto inmediato y transformador de la gracia divina en la vida de los individuos.[30] En términos teológicos, este episodio puede ser analizado desde varias perspectivas: la respuesta humana a la revelación divina, el cambio de identidad espiritual, y la misión evangelizadora que sigue a una experiencia de conversión genuina. La narrativa del cántaro dejado atrás simboliza, en un sentido profundo, el abandono de las preocupaciones terrenales en favor de una misión superior y divina. La exégesis ofrece una visión rica y detallada de este pasaje, aportando una comprensión matizada de cómo la gracia no solo transforma internamente a la persona, sino que también la impulsa hacia una acción externa significativa y comunitaria.[31]
El pasaje presenta todo un proceso de evangelización que comienza con el emoción y vehemencia de la samaritana:
Jesús vuelve a Galilea (4:43-45)Después de los dos días, cuando Jesús se queda en Sicar "en cumplimiento de la invitación [de los samaritanos]",[34] viaja entonces de vuelta a Galilea, reanudando el viaje iniciado en el Versículo 3. Allí la gente le "da la bienvenida" o le "recibe" (en griego ἐδέξαντο) con los "brazos abiertos".[35] Juan 4:46 señala que muchos galileos también habían estado recientemente en Jerusalén para la Pascua y habían visto las señales que Jesús realizó allí. [36]. El hijo del funcionario real (4:46-54)En Galilea, Jesús vuelve a Caná,[37] donde cierto noble o funcionario real (en griego τις βασιλικὸς, tis basilikos) de Cafarnaúm, 38 kilómetros (23,6 mi) de distancia,[38] le pide que cure a su hijo enfermo. La Biblia del rey Jacobo describe al hombre como un "noble"; la Biblia de Ginebra tiene "un cierto gobernante" y se refiere a la corte de Herodes; la Versión del Nuevo Siglo tiene "uno de los oficiales importantes del rey"; y la Biblia Aramea en Inglés Sencillo tiene "un siervo de un cierto Rey". Alfred Plummer, en la Cambridge Bible for Schools and Colleges, rechaza el término "noble" por "inexacto - la palabra no tiene nada que ver con el nacimiento".[17] Cusa, mayordomo del rey Herodes (cuya esposa era Juana, una de las discípulas de Jesús mencionadas en Lucas 8: 3 y Lucas 24:10) y Manaen (un maestro y profeta en Antioquía, mencionado en Hechos 13:1, que había sido criado con Herodes el Tetrarca) han sido ambos identificados como posiblemente referidos en esta sección. [39]. ComentarioEl funcionario real, posiblemente un pagano de la corte de Herodes Antipas, confía en la palabra de Jesús antes de presenciar el milagro. Aunque su fe no era perfecta, fue suficiente para recorrer los 33 km desde Cafarnaún hasta Caná, y a pesar de su alta posición, se acercó humildemente al Señor en busca de ayuda. Jesús aprecia la perseverancia y humildad de este hombre. Los Santos Padres comparan este milagro con el del siervo del centurión, destacando la sorprendente fe inicial del oficial romano en contraste con la fe aún incipiente del funcionario de Cafarnaún.[40]
Jesús enseña que la fe en Él debe basarse en la aceptación de sus palabras, no en la búsqueda de milagros como primer objetivo. Los milagros están destinados a invitar a la fe y a ofrecer motivos para creer. Incluso hoy, los milagros son manifestaciones de la misericordia de Dios y una invitación a confiar en su poder.[42] Versículo 48
Jesús parece molesto porque la gente sólo parece creer en él si realiza milagros (en griego σημεῖα καὶ τέρατα, sēmeia kai terata, "señales y prodigios"). [44] Plummer señala el contraste con "la pronta creencia de los samaritanos".[17] No obstante, Jesús dice que el niño sanará. El funcionario vuelve a casa y encuentra a su hijo sano de nuevo. Versículo 49
"Abajo", porque Cafarnaúm estaba situada "abajo, en la orilla noroeste del Mar de Galilea".[46] Versículo 54Según el propio comentario de Juan que concluye esta narración, ésta es la segunda señal o milagro de Jesús (después de las Bodas de Caná):
Plummer prefiere la redacción "Esto otra vez, como un segundo milagro (o señal) ... " [17] Bengel compara tres signos vistos en Galilea (siendo el tercero la alimentación de los 5000 en capítulo 6) con tres vistos en Judea, el primero en la fiesta de Pentecostés, en la hombre impotente en Betesda, capítulo 5; la segunda, después de la fiesta de los tabernáculos, curando al ciego, capítulo 9; la tercera, sobre el muerto Lázaro, antes de la Pascua, en capítulo 11. [4] Henry Alford sugiere que la señal en las bodas de Caná suscitó la fe de sus discípulos, "los suyos", mientras que esta curación suscitó una fe fuera de ese círculo.[48]. Referencias
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