El mochica (a veces denominado yunga o muchic, ver glotonimia) es una lengua indígena sudamericana hablada en la costa y parte de la sierra norte del Perú, considerada una lengua aislada. Hasta el siglo XVII, fue una de las lenguas más extensamente habladas de los Andes centrales, y se extinguió a inicios del siglo XX. En la actualidad, como producto de proyectos de rescate lingüístico, cuenta con un centenar de nuevos hablantes, cuya variedad es a veces denominada neomochica.[1]
La lengua ha sido atribuida a los señoríos prehispánicos Sicán y Moche. Fue utilizada en la evangelización por lo menos durante el siglo XVII. Ha sido materia de varias hipótesis sobre sus posibles relaciones filogenéticas con lenguas geográficamente cercanas y lejanas, aunque se le sigue considerado un aislado lingüístico.[2]Además del castellano, estuvo en contacto por lo menos con el quechua, el quingnam, las lenguas tallanas y el culli. Presenta algunas características gramaticales y fonológicas muy poco comunes entre otras lenguas de la región. Entre las lenguas extintas del actual Perú, es la mejor documentada. Su extinción fue resultado de un proceso de sustitución lingüística en favor del español. El último hablante del mochica histórico fue Simón Quesquén,[3] que dejó grabados algunos audios en 1974.[4]
A inicios del siglo XXI, algunas instituciones lambayecanas como el capítulo local del INC y algunos colegios de Chiclayo han lanzado programas de enseñanza y revitalización de esta lengua sobre la base de la bibliografía rescatada por los investigadores, como la gramática de De la Carrera.[5]
Glotonimia
El glotónimoyunga es el preferido por la única gramática colonial de la lengua, del cura diocesano Fernando de la Carrera (1644), quien también usa mochica. De manera similar, Luis Jerónimo de Oré (1607) la denomina la «Mochica de los Iungas». Aparece nuevamente como yunga en el plan de Martínez Compañón (1790). Ambas, mochica y yunga (este último siendo el término quechuayunka, para ‘zona cálida’, con sonorización del fonema /k/) parecen haber sido las denominaciones usuales de la lengua durante el virreinato. No es claro si el nombre mochica está o no relacionado originalmente con el topónimo Moche.[6]
Una única fuente, la Crónica moralizadora del agustino Antonio de la Calancha (1638), escribe el glotónimo como muchic. No está claro si era una variante o si se trata de una errata. Dando especial peso a esta forma, en 1892 el sabio alemán Ernst Middendorf llamó a la lengua en alemándas Muchik. El mismo Middendorf llamó a la lengua chimú, pues, de acuerdo con los conocimientos de aquella época del siglo XIX, se consideraba al mochica como la lengua de los chimos; actualmente, esa asociación ha sido descartada, por tratarse claramente de la lengua quingnam. Por su parte, los revitalizadores contemporáneos de la lengua suelen preferir el glotónimo muchik,[7] heredado de Calancha y Middendorf.
Aspectos históricos, sociales y culturales
Culturas prehispánicas mochicahablantes
Toda correlación entre lenguas y sociedades para tiempos prehistóricos, carentes de registros escritos, es de carácter hipotético e indirecto. Es hoy consensual entre los especialistas la atribución del mochica a la cultura de Sicán, mientras que es materia de polémica si es atribuible o no a los de la cultura de Moche. En cambio, la mayoría de especialistas considera más probable que el reino chimú haya sido predominante quingnam en términos lingüísticos.[cita requerida]
Antes de la llegada de los europeos, el idioma mochica o yunga, era una lengua ampliamente difundida y hablada por un número elevado de naturales de la etnia mochica y de otras comunidades nativas. Actualmente más de tres siglos y medio desde la publicación del Arte de la lengua yunga (1664), escrito por Fernando de la Carrera, de los aproximadamente cuarenta mil hablantes de esa lengua, que podían existir a finales del siglo XIX se ha pasado a unos pocos hablantes en el pueblo de Eten, de la actual región de Lambayeque y en poblados andinos de Cajamarca.
Según la lista del vicario de Reque y autor del Arte, Fernando de la Carrera, los pueblos que en 1644 hablaban la lengua mochica eran los siguientes:
En el corregimiento de Trujillo: Santiago, Magdalena de Cao, Chocope, valle de Chicama, Paiján.
En el corregimiento de Saña: San Pedro de Lloc, Chepén, Jequetepeque, Guadalupe, Pueblo Nuevo, Eten, Chiclayo, San Miguel, Santa Lucía, Parroquia de Saña, Lambayeque con cuatro cuartos, Reque, Monsefú, Ferreñafe, Túcume, Íllimo, Pacora, Mórrope y Jayanca.
En el corregimiento de Piura: Motupe, Salas (anexo de Penachi), Copis (anexo de Olmos),Frías y Huancabamba.
En el corregimiento de Cajamarca: Santa Cruz, San Miguel de la Sierra, Ñopos, San Pablo, la doctrina de las balsas del Marañón, una parcialidad de Cajamarca, Cachén, Guambos y otros muchos lugares de la sierra cajamarquina, como el valle de Condebamba.
El vicario de Reque, Fernando de la Carrera afirma:
En todos los pueblos habrá más de cuarenta mil almas,que aunque es verdad que se diferencian algunos de otros en pronunciar los verbos y vocablos,en realidad de verdad,la lengua toda es una. La razón porque en la sierra se habla esta lengua, teniéndolos serranos la suya natural, que es la que llaman la general del Inca(*),es porque cuando dicho Inca bajó a conquistar estos valles, viendo la ferocidad de sus naturales,por la resistencia que le hicieron,sacó de todos los pueblos cantidad de familias y las llevó a la sierra y repartió en pueblos diferentes,tomándolos como sus rehenes, porque no se alzasen estos en los valles y para disminuirles las fuerzas,como constan en la descripción que de las cosas del Perú hizo Garcilaso de la Vega Inca.Estos indios,pues,que dicho Inca llevó de los valles,desde aquellos a estos tiempos conservan su lengua materna.Y aunque saben la serrana,hablaban la suya más de ordinario que la otra,y es forzoso que el cura que los doctrine la sepa
Fernando de la Carrera
Algunos historiadores del siglo pasado, apoyados en las crónicas de Garcilaso de la Vega, afirman que los idiomas mochica y quingnam también se hablaron en los valles del Rímac, Lurín, Mala, Chilca, Cañete y posiblemente hasta Chincha. Esto se debe a que antes no distinguían que era yunga, pues Garcilaso afirma que en esta zona de Lima e Ica hablaban yunga; sin embargo, hay que decir que yunga se refiere a cualquier lengua que se hablaba en las «tierras cálidas», por lo que es una afirmación incorrecta del siglo anterior, pero que hoy en día esta descartado por los lingüistas, más bien actualmente toda esa zona se considera como una variedad de aimara de acuerdo a la toponimia.
*Según estudios recientes la lengua anterior a la conquista incaica de Cajamarca, fue la lengua culle.
La principal fuente documental sobre el léxico y la gramática de esta lengua es el Arte de la lengua yunga que publicó en Lima en 1644 Fernando de la Carrera Daza, cura de Reque. Una de las características saltantes del arte carreriano es el uso de una ortografía propia para la lengua. Es, asimismo, importante el conjunto de oraciones en mochica publicadas como parte del Rituale seu Manuale Peruanum del criollo huamanguino Luis Jerónimo de Oré, publicado en Nápoles en 1607. Puesto que este último libro era un compendio de trabajos previos, la autoría de sus textos mochicas es insegura. El plan de Martínez Compañón, que forma parte de la relación de 1790 encargada por el obispo Baltasar Jaime Martínez de Compañón, ofrece asimismo una lista léxica en la lengua. Posteriormente, pudieron recoger datos nuevos sobre la lengua de boca de sus hablantes los sabios Adolf Bastian, Ernst Middendorf, Walter Lehmann, Federico Villarreal, Hans Hinrich Brüning, entre otros.
Una vez extinta la lengua, sus fuentes documentales han sido examinadas por lingüistas como Alfredo Torero, Rodolfo Cerrón-Palomino, Gertrud Schumacher de Peña, Even Hovdhaugen, José Antonio Salas Carreño, Matthias Urban y Rita Eloranta-Barrera Virhuez.
La reconstrucción o recuperación del inventario de sonidos del mochica es problemática. Los diferentes estudiosos que trabajaron con la lengua usaron notaciones diferentes. Tanto Carrera Daza como Middendorf, dos de los principales estudiosos, dedicaron mucho espacio a justificar el valor fonético de los signos que usaron, pero ninguno de los dos tuvo un éxito completo en despejar las dudas de interpretación de dichos símbolos. De hecho sus interpretaciones difieren notablemente, sembrando la duda sobre algunos sonidos. Lehman hizo una comparación muy útil de las fuentes existentes, que enriqueció con sus observaciones de 1929.[8] Las largamente esperadas notas de campo de Brüning de 1904–05 se siguen conservando en el Museo Etnográfico de Hamburgo, aunque siguen inéditas.[9] Una complicación adicional en la interpretación de las ortografías de los diferentes estudiosos es el hecho de que entre el siglo XVI y el siglo XIX la lengua experimentó notables precesos fonológicos, que hacen todavía más aventurado usar los datos más recientes para entender los materiales más antiguos.
A continuación, se proporciona un resumen de los fonemas propuestos por distintos estudiosos del mochica. Este es una tabla reproducida a partir del estudio de Eloranta-Barrera Virhuez.[10]En la primera fila aparecen los símbolos que se registran en el Arte de la lengua yunga (1644) de Carrera, quien describe al mochica colonial. Las siguientes columnas resumen los valores fonéticos postulados por diferentes académicos. Como se puede apreciar la fonología del mochica colonial sigue siendo un misterio, aunque hay consenso en los valores de ciertas grafías. Se han creado enlaces para cada uno de los símbolos fonéticos del AFI para mejor apreciación del valor fónico.
Ñampaxllæc (hoy Lambayeque) quizá significaría 'el que se torna en ave'.[10]
La Tonada del Chimo, la única canción en idioma mochica registrada
Es la única canción con letra que existe en idioma mochica. Fue registrada por el obispo de Trujillo Baltasar Martínez de Compañón en el siglo XVIII en un viaje que hizo a los territorios de su diócesis. Es una canción de índole religiosa y constituye una joya de la música barroca peruana. Se encuentra dentro de su conocido Códice Trujillo o también llamado Códice Martínez Compañón. El Magestuoso bayle del Chimo a violín y bajo, presente en las estampas 179–180, va así:[10]
Versión paleográfica
Versión limpia
Traducción tentativa al español
Ja ya llûnch Ja ya llôch Ja ya llûnch Ja ya lloch. in poc cha tanmuisle pe can muis le pecan e ne cam.
Ja ya llunch Ja ya llôch Ja ya llûnch
e menspocchifama le qui ten que ansmuisle Cuerpo lens. e menslocunmunon chi perdonar moitin Roc-
chon do colo mec chec je su christo. po que si fa ma li muis le cuerpo lem. lo quees mu-cho perdo
nar me ñe fe chè tas
Ja ya llûnch Ja ya llôch
D.C.P.
Ja ya llûnch, Ja ya llôch! (x2)
In poccha tan muisle pecan muisle pecan enecɥæm.
Ja ya llûnch, Ja ya llôch, Ja ya llûnch
Em ens poc chi famalec tenqueans muislec Cuerpolens emens locunmunon chi perdonar.
Moitin rocchondo colo mec chec Jesu Christo lo que es mucho perdonar.
Mæiñ efe chidas.
Ja ya llûnch, Ja ya llôch!
D. C. P.
Ja ya llûnch, Ja ya llôch! (x2)
Quien te llama diciendo que vengas tiene esto que decir: ¡Dáselo a mi alma, dáselo a mi alma!
Ja ya llûnch, Ja ya llôch, Ja ya llûnch
Uno tiene que decirlo gritando: ¡Danos tu amor a nuestra alma, con tu cuerpo! La sangre de nuestro Señor Jesucristo se derramó por mí.
Dios lenas los, Maria, anglech, peño chiz quernico. Dios. ale.canglocap çanglen, canpeñas çang. y çec mech cher. querlé quich, Ayecen. campeño, çung, polenquich. tuxllumudo, çung ez, Jefu Chrifto, sancta Maria, Diosieng, locan mucha, yxllis capo much tim, A me xllec, Ayécen, much lu muçerenic Amen Iesus.
Credo
Lliquein, en Dios Es, yçéc échéch, ayápuc, cuçia vz, caxcópuc, Ayeçenlliquiñ, oneco. çiornayo çunges, muchciecen Iesu Christo, Canang, pucodo, Spiritu fanctong sapmuno, enge, polénic, na top, sancta Maria, enge, polenquich, pilatong, fapmun, Ronómcec, ñoptop, Cruçer cápuc, que sec top, çiung cápuclumtop, xlláumtop, Altop ynfiernongnic, çoc luner nico, choc top, lumapquer, luch quich, puytop cuçianignie, seltop, ech ech, caxcópuco, ong xllum Ese muchuc, çinche, tacho mux, çiamo, lumudo, chipquer. chiçer temud, llique iñ, en el Spiritu sancto, Ayeçen chopunayo, sâcta Madre-Yglesia (...)
Comparación del Padre nuestro mochica para demostrar su característica de lengua aislada
Era común que en el siglo XIX emparentar principalmente al mochica con el mandarín, japonés [12] y quechua[13], actualmente esta descartado y se considera una lengua aislada[14]
, una forma sencilla es utilizando con fines de lingüística comparada sus padres nuestros:
y no nos dejes caer en tentación, más líbranos del mal.
Revitalización del idioma mochica
La Gestión de Cultura de la localidad de Mórrope ha lanzado un programa de enseñanza de la lengua mochica, con el fin de preservar el antiguo legado cultural en la zona. Dicho programa ha sido bien recibido por los pobladores y adoptado por numerosos colegios, y además se han lanzado otro tipo de actividades como la elaboración de cerámicas, mates, etc.[20]
Antes se le consideraba lengua muerta, ahora se enseña en 38 colegios y tiene 80 hablantes[21]
↑Eloranta, Rita; Bartens, Angela (2020). «New Mochica and the challenge of reviving an extinct language». En Sessarego, Sandro, ed. Variation and evolution: aspects of language contact and contrast across the Spanish-speaking world. Issues in Hispanic and Lusophone linguistics. Amsterdam: John Benjamins Publishing Company. pp. 253-273. ISBN978-90-272-6089-5.|fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
↑Eloranta-Barrera Virhuez, Rita (2020). Mochica: grammatical topics and external relations. LOT Dissertations series. LOT. ISBN978-94-6093-348-6.|fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
↑Urban, Matthias (2019). Lost languages of the Peruvian North coast. Estudios Indiana (1. Auflage edición). Berlín: Gebr. Mann Verlag; Ibero-Amerikanisches Institut. p. 116. ISBN978-3-7861-2826-7.|fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
↑Eloranta, Rita. 2013, junio 2013. Revisiting Mochica Phonology. The “Sixth Vowel” [Voliendo a visitar la fonología mochica. La «sexta vocal»]. Presentado en the Fifth meeting of the ACLC Research group “Revitalising older linguistic documentation” [Quinto encuentro del grupo de investigación ACLC «Revitalizando documentación lingüística antigua»] (ROLD). Universidad de Ámsterdam (con Martin Kohlberger).
↑Hoyle, R. L. (1938). Lós mochicas. Casa editora “La Crónica” y “Variedades”, s. a. ltda. p. 42.
↑Salas García, J. A. (30 de junio de 2011). «El Padre Nuestro en la lengua mochica». Boletín de la Academia Peruana de la Lengua: 69-111. ISSN2708-2644. doi:10.46744/bapl.201101.002.
De la Carrera, Fernando (1939). Arte de la lengua yunga (1644) / Reedición, con introducción y notas por Radamés A. Altieri. Tucumán: Instituto de Antropología de la Universidad Nacional de Tucumán.
Schumacher de Peña, Gertrud (1991). El vocabulario mochica de Walter Lehmann 1929, comparado con otras fuentes léxicas. Lima, Perú.
Serrepe Ascencio, Antonio (2018). El Habla de los Mochicas. Tomo I y II. Chiclayo, Perú.
Brüning, Hans Heinrich (2004). Mochica Wörterbuch / Diccionario mochica: Mochica-castellano, castellano-mochica. Lima: Universidad San Martín de Porres.
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